Colebrooke (1807): "Man ; mankind."

¹ मनुज - manuja m., मानव - mānava m.: von Manu Stammender

"MANU. (From the root man, 'to think.') The man. This name belongs to fourteen mythological progenitors of mankind and rulers of the earth, each of whom holds sway for the period called a Manwantara (manu-antara), the age of a Manu, i.e., a period of no less than 4,320,000 years. The first of these Manus was Swāyam-bhuva, who sprang from Swayam-bhū, the self-existent. The self-existent, as identified with Brahmā the creator, divided himself into two persons, male and female. From this pair was produced the male Virāj, and from him sprang the Manu Swāyam-bhuva. As the acting creator, this Manu produced the ten Prajāpatis or progenitors of mankind, called also Maharshis (mahā-rishis). According to another account, this Manu sprang from the incestuous intercourse of Brahmā with his daughter and wife, Śata-rūpā. Brahmā created himself Manu, "born of and identical with his original self, and the female portion of himself he constituted Śata-rūpā," whom Manu took to wife. The law-book commonly known as Manu is ascribed to this Manu, and so also is a Sūtra work on ritual bearing the same name. The Manu of the present age is the seventh, named Vaivaswata, sun-born, who was the son of Vivaswat, the sun, and he is a Kshatriya by race. He is also called Satya-vrata. There are various legends about his having been saved from a great flood by Vishnu or Brahmā. The names of the fourteen Manus are Swāyam-bhuva, Swārochisha, Auttami, Tāmasa, Raivata, Chākshusha, Vaivaswata or Satya-vrata, Sāvarṇa, Daksha-sāvarṇa, Brahma-sāvarṇa, Dharma-sāvarṇa, Sāvarṇa or Rudra-sāvarṇa, Rauchya, Bhautya. The sons of Manu Vaivaswata were Ikshwāku, Nabhaga or Nṛga, Dhṛshṭa, Śaryāti, Narishyanta, Prāṃśu, Nābhāganedishṭa or Nābhānedishṭa, Karūsha, and Pṛshadhra. But there is some variety in the names. With the seventh Manu, Vaivaswata, is connected the very curious and interesting legend of the deluge. The first account of this is found in the Śatapatha Brāhmaṇa, of which the following is a summary : One morning, in the water which was brought to Manu for washing his hands, he caught a fish which spoke, and said, "Take care of me and I will preserve thee." Manu asked, "From what wilt thou preserve me ?" The fish answered, "A flood will carry away all living beings ; I will save thee from that." The fish desired Manu to keep him alive in an earthen vessel, to remove him to a dyke as he grew larger, and eventually to the ocean, "so that he might be beyond the risk of destruction." The fish grew rapidly, and again addressed Manu, saying, "After so many years the deluge will take place; then construct a ship and pay me homage, and when the waters rise, go into the ship and I will rescue thee." Manu did as he was desired, he built the ship, conveyed the fish to the ocean, and did him homage. The flood rose, and Manu fastened the cable of the ship to the fish's horn. Thus he passed over the northern mountain (the Himalaya, as the commentator explains). The fish then desired Manu to fasten the ship to a tree, and to go down with the subsiding waters. He did so, and found that the flood had swept away all living creatures. He alone was left. Desirous of offspring, he offered sacrifice and engaged in devotion. A woman was produced, who came to Manu and declared herself his daughter. "With her he lived, worshipping and toiling in arduous religious rites, desirous of offspring. With her he begat the offspring which is the offspring of Manu." The story, as told in the Mahā-bhārata, represents Manu as engaged in devotion by the side of a river, and the fish craving his protection from the bigger fish. Manu placed the fish in a glass vase, but it grew larger and larger till the ocean alone could contain it. Then it warned Manu of the coming flood, and directed him to build a ship and to embark with the seven Rishis. He did so, and fastened his ship to the horn of the fish. Then, according to the rendering of Professor Williams "Along the ocean in that stately ship was borne the lord of men, and through Its dancing, tumbling billows and its roaring waters ; and the bark, Tossed to and fro by violent winds, reeled on the surface of the deep, Staggering and trembling like a drunken woman : land was seen no more, Nor far horizon, nor the space between ; for everywhere around Spread the wild waste of waters, reeking atmosphere, and boundless sky. And now, when all the world was deluged, nought appeared above the waves But Manu and the seven sages, and the fish that drew the bark. Unwearied thus for years on years that fish pulled on the ship across The heaped-up waters, till at length it bore the vessel to the peak Of Himavān ; then, softly smiling, thus the fish addressed the sage 'Haste now to bind thy ship to this high crag. Know me, the lord of all, The great creator Brahmā, mightier than all might, omnipotent. By me, in fish-like shape, have you been saved in dire emergency. From Manu all creation, gods, Asuras, men, must be produced ; By him the world must be created, that which moves and moveth not.'" The commentators on this legend of the Mahā-bhārata give a metaphysical turn to the legend, and endeavour to illustrate it by philosophical and allegorical interpretations. The same story is reproduced with variations in the Matsya, Bhāgavata, and Agni Purāṇas, and Muir has given translations of the passages in vol. i. of his Sanskrit Texts. In the Rāmāyaṇa mention is made of a female Manu, and it appears that the word is sometimes used for "the wife of Manu."" [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

मनुष्य - manuṣya m.: Menschlicher, Mensch, Mann ; मानुष - mānuṣa m.: Menschlicher, Menschenfreundlicher, Mensch

Abb.: मनुष्याः । Sprachliche Vielfalt Südasiens
[Bildquelle: Spiridon MANOLIU / Wikimedia. -- Creative Commons Lizenz (Universal public domain)]

Abb.: मानुषाः । Protest gegen die für Angehörige von Scheduled casts and tribes reservierten Studienplätze und Arbeitsplätze, Delhi, Mai 2006
[Bildquelle: Dr Subhmohan Singh / Wikipedia. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, share alike)]

Abb.: मानुषाः । CPI(ML) fordert höhere Quoten der für Angehörige von Scheduled casts and tribes reservierten Plätze, auch in der Privatwirtschaft, Kottayam - കോട്ടയം, Kerala
[Bildquelle: Soman / Wikipedia. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, share alike)]

मर्त्य - martya m.: Sterblicher, Mensch

Abb.: मर्त्यः । Sterbender Mann, Mogul-Malerei, 1618

नर - nara m.: Mann, Mensch

Abb.: नर-नरी । Śiva Ardhanaranarīśvara - Śiva halb Mann, halb Frau, Südindien, zwischen 850 und 1015 n. Chr.
[Bildquelle: Sailko / Wikimedia. -- GNU FDLicense]

"ARDHA-NARĪ. 'Half-woman.' A form in which Śiva is represented as half-male and half-female, typifying the male and female energies. There are several stories accounting for this form. It is called also Ardhanarīśa and Parāngada." [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

2.10.2. Mann

Colebrooke (1807): "Man ; or male. Both lines contain synonymous terms, according to some."

पुंस् - puṃs m.: Mann, Mensch, Diener

Abb.: पुमान् । Mahārāja von Rewa - रीवा (heute in Madhya Pradesh),  um 1877
[Bildquelle: Samuel Bourne <1834 - 1912>]

पञ्चजन - pañcajana m.: "Angehöriger der fünf Stämme", Mann, Menschheit

Abb.: पञ्चजनः पुरुषाश्च । Luchmiah Rungiah und Begleiter, um 1890
[Bildquelle: Raja Lala Deen Dayal <1844 - 1905>]

पुरुष - puruṣa m.; पूरुष - pūruṣa m.:  Mensch, Mann, Untergebener, Diener, Person

Abb.: पुरुषाः । Arbeiter des Nizam (نظام‌) von Hyderabad - హైదరాబాదు - حیدر آباد
[Bildquelle: Raja Lala Deen Dayal <1844 - 1905>, 1890]

Abb.: पुरुषाः । Lastenträger, Nordbengalen, um 1856
[Bildquelle: Robert Schlagintweit <1833 - 1885>]

Abb.: नरौ । Kaufmann und Asket, Mogul-Schule, um 1600

नृ - nṛ m.: Mann, Mensch, Person

Abb.: नरः । Junger Prinz und Hofleute, um 1880
[Bildquelle: Raja Lala Deen Dayal <1844 - 1905>]

2.10.3. Frau

¹ सीमन्तिनी - sīmantinī f.: die einen besonderen Scheitel hat; Gescheitelte

Bei der ersten Schwangerschaft wird an der Frau saṃskāra Sīmantonnayana - "Scheitelschlichtung" vollzogen.

Colebrooke (1807): "A woman; or female."

स्त्री - strī f.: Frau, Weib, Gattin

Abb.: स्त्रियः । Lepākṣī-లేపాక్షి,, Andhra Pradesh, um 1540

Abb.: स्त्रियौ । Tamilinnen, Colombo - කොළඹ - கொழும்பு, Sri Lanka
[Bildquelle: Postkarte der Verlags The Travellers Man, Colombo]

अबला - abalā f.: Kraftlose, Machtlose, Schwache

Abb.: अबलाः ??!! Kanchipuram district - காஞ்சிபுரம் மாவட்டம், Tamil Nadu
[Bildquelle: mckaysavage. -- http://www.flickr.com/photos/mckaysavage/3245008474/. -- Zugriff am 2011-01-21. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)]

Abb.: अबला ??!! New Delhi - नई दिल्ली
[Bildquelle: Michael Plawner. -- http://www.flickr.com/photos/mplawner/171118558/. -- Zugriff am 2011-01-21. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]

नारी - nārī f.: zum Mann Gehörige, Frau, Gattin

Abb.: नारी ।
[Bildquelle: Bruce Tan. -- http://www.flickr.com/photos/brucetct/314578220/. -- Zugriff am 2011-01-21. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, share alike)]

वामा - vāmā f.: Liebliche, Schöne, Gute, Edle

Abb.: वामा । Malabar Lady / von Raja Ravi Varma (രാജാ രവി വര്‍മ) <1848 - 1906>
[Bildquelle: Wikimedia. -- Public domain]

वनिता - vanitā f.: Begehrte

Abb.: वनिता । Arjuna und Subhadra / von Raja Ravi Varma (രാജാ രവി വര്‍മ) <1848 - 1906>
[Bildquelle: Wikimedia. -- Public domain]

Abb.: वनिता ।
[Bildquelle: Wellcome Images. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung)]

महिला - mahilā f.: Anregende, Erfreuende, Frau

Abb.: महिलाः । Musikerinnen aus den verschiedenen Landesteilen /  von Raja Ravi Varma (രാജാ രവി വര്‍മ) <1848 - 1906>
[Bildquelle: Wikimedia. -- Public domain]

2.10.4. Frauen verschiedenen Charakters

Colebrooke (1807): "Various descriptions of women. The terms are commendatory; as well-shaped; timid; loving; having fine eyes, &c." [4b:] "A passionate woman." [4c/d:] "An excellent woman. Handsome, healthy and affectionate. However some make the terms not synonymous, but significant of various descriptions of women."

अङ्गना - aṅganā f.: die Schöngliedrige

Abb.: अङ्गना । Sigiriya - සීගිරිය, Sri Lanka, 5. Jhdt. n. Chr.
[Bildquelle: Bernard Gagnon / Wikimedia. -- GNU FDLicense]

भीरु - bhīru f.: die Furchtsame, die Schüchterne

Abb.: भीरुः ।
[Bildquelle: Manish Bansal. -- http://www.flickr.com/photos/bansal98/2378535199/. -- Zugriff am 2011-01-21. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)] 

कामिनी - kāminī f.: die Verliebte

Abb.: कामिनी । Śakuntalā / von Raja Ravi Varma (രാജാ രവി വര്‍മ) <1848 - 1906>
[Bildquelle: Wikipedia. -- Public domain]

वामलोचना - vāmalocanā f.: die Schönäugige

Abb.: वामलोचना । A south indian girl in traditional indian dress. Water color painting / by Giridhar Pottepalem.
[Bildquelle: Giridhar Pottepalem / Wikimedia. -- GNU FDLicense]

प्रमदा - pramadā f.: die Nachlässige

Abb.: प्रमदाः । Bengalische Hindufrauen im Gefängnis von Alipur - আলিপুর, West Bengal, um 1856
[Bildquelle: Robert Schlagintweit <1833 - 1885>]

मानिनी - māninī f.: die Eingebildete

Abb.: मानिनी । Begum Nur Jahan (نور جہاں ) (1577 - 1645)
[Bildquelle: Wikimedia. -- Public domain]

कान्ता - kāntā f.: die Geliebte

Abb.: कान्ता । 16./17. Jhdt. n. Chr.

ललना - lalanā f.: die (mit dem Feuer der Erotik) Spielende, die Kokettierende, die Flirtende

Abb.: ललना । Aishwarya Rai Bachchan (née Aishwarya Rai, ಐಶ್ವರ್ಯಾ ರೈ)
[Bildquelle: IndiaFM / Wikimedia. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)]

नितम्बिनी - nitambinī f.: die einen besonders schönen Hintern hat

Abb.: नितम्बिनी । Uttar Pradesh, frühes 12th Jhdt. n. Chr.
[Bildquelle: Xuan Che. -- http://www.flickr.com/photos/rosemania/86746490/in/set-72057594048518296/. -- Zugriff am 2011-01-12. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)]

सुन्दरी - sundarī f.: die Schöne

Abb.: सुन्दरी । Eine indische Schönheit im viktorianischen Moghul-Kostüm, um 1890
[Bildquelle: Raja Lala Deen Dayal <1844 - 1905>]

रमणी - ramaṇī f.: die Reizende

Abb.: रमणी । Śantanu und Satyavatī / von Raja Ravi Varma (രാജാ രവി വര്‍മ) <1848 - 1906>
[Bildquelle: Wikipedia. -- Public domain]

रामा - rāmā f.: die Liebliche, die Entzückende

Abb.: रामा । Lady playing Veena / von Raja Ravi Varma (രാജാ രവി വര്‍മ) <1848 - 1906>
[Bildquelle: Wikipedia. -- Public domain]

कोपना - kopanā f.: die Zornige

Abb.: कोपना । Rādha verhaftet Kṛṣṇa,  um 1770

भामिनी - bhāminī f.: die Wütige

Abb.: भामिनी । Indische Frauenrechtlerin agitiert für die politische Gleichstellung der Frau, 1927
[Bildquelle: Sammelbild der Zigarettenfabrik Eckstein-Halpaus, 1935]

Abb.: भामिनी । Agitatorin der Gulabi Gang (Pink Gang) für die Rechte der Frauen, Bundelkhand - बुन्देलखण्ड, 2009
[Bildquelle: lecercle. -- http://www.flickr.com/photos/lecercle/3707253910/. -- Zugriff am 2011-01-21. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, share alike)]

Abb.: भामिन्यः । Gulabi Gang (Pink Gang) für die Rechte der Frauen, Bundelkhand - बुन्देलखण्ड, 2009
[Bildquelle: lecercle. --http://www.flickr.com/photos/lecercle/3321170911/ . -- Zugriff am 2011-01-21. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, share alike)]

"Die Gulabi Gang ist ein Zusammenschluss indischer Frauen, im nördlichen Bundesstaat Uttar Pradesh, der sich für Frauenrechte und soziale Ungerechtigkeit einsetzt. Die Namensgebung geht auf eine typische indische Süßspeise, Gulap, zurück und soll das weibliche Wesen (weich und duftend) symbolisieren. Charakteristisch für die Frauen, die der Gulabi Gang angehören, sind die pinkfarbenen Saris und „lathi“, traditionelle Stöcke. Ins Leben gerufen wurde die Gulabi Gang durch die Inderin Sampat Pal Devi (geb. 1960). Die Mutter von fünf Kindern brachte einen Stein ins Rollen, in dem sie zum Stock griff und mit Verstärkung einiger Frauen einen Polizisten verprügelte. Daraufhin wiederholte sie dieses und ging vehement gegen gewalttätige Männer und Polizisten vor, die sich weigerten Vergewaltigungs- und Missbrauchsfälle zu untersuchen." [Quelle: http://de.wikipedia.org/wiki/Gulabi_Gang. -- Zugriff am 2011-01-21]

वरारोहा - varārohā f.: die wunderschöne Hüften hat

Abb.: वरारोहा । Parsurameswar Tempel, Bubhaneshwar - ଭୁବନେଶ୍ବର, Orissa, 7./8. Jhdt. n. Chr.
[Bildquelle: Sujit kumar / Wikimedia. -- GNU FDLicense]

मत्तकाशिनी - mattakāśinī f.: die berauschend Schöne

Abb.: मत्तकाशिनी । Panamalai - பனமலை, Talagirisvara-Tempel, Tamil Nadu, um 700 n. Chr.
[Bildquelle: Arvind.venkatraman / Wikippedia. -- GNU FDLicense]

उत्तमा - uttamā f.: die Allerbeste

Abb.: उत्तमा । Margarete Payer
(©A. Payer, 2009)

वरवर्णिनी - varavarṇinī f.: die eine ganz schöne Hautfarbe hat

Abb.: वरवर्णिनी । Rādhā, um 1650

2.10.5. Königin

Colebrooke (1807): "A queen. Consecrated as such. Also a kin's wife in general."

Abb.: महिषी । Chimnabai II (geborene Lakshmibai Mohite, 1871–1958), Maharani von Baroda - बडोदा

Abb.: महिषी । Sarupkanwar Bai, Maharani von Bhagore
[Bildquelle: S. Armstrong-Hopkins, 1898]

2.10.6. Nebenfrauen eines Königs

Colebrooke (1807): "Other wives of a king."

Abb.: भोगिन्यः । 16./17. Jhdt.

2.10.7. Verheiratete Frau

Colebrooke (1807): "A wife, or wedded woman. Some restrict the two first terms (other the four first) to the particular sense of a wife married with religious rites."

पत्नी - patnī f.: Gattin, Herrin

Abb.: पत्नी ।
[Bildquelle: Biswarup Ganguly / Wikimedia. -- GNU FDLicense]

पाणिगृहीती - paṇigṛhītī f.: deren Hand (bei der Hochzeit) ergriffen wurde

Abb.: पाणिगृहीती ।
[Bildquelle: Carl Smith. -- http://www.flickr.com/photos/smig44/2918447878/. -- Zugriff am 2011-01-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]

Abb.: पाणिगृहीती । Reicher Hindu mit seiner Kindsbraut, Ende 19. Jhdt.
[Bildquelle.: Saleni (Armstrong) Hopkins <1855 - >, 1898]

द्वितीया - dvitīyā f.: Zweite

Abb.: द्वितीया । "Vornehmes heidnisches Ehepaar aus dem Telugu-Lande"
[Bildquelle: Verlag Reibert, Altona]

Abb.: द्वितीया ।
[Bildquelle: Kulasundari. -- http://www.flickr.com/photos/savia/383439826/. -- Zugriff am 2011-01-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung) - faces blurred because of personality rights]

सहधर्मिणी - sahadharmiṇī f.: die mit dem Gatten die Pflichten teilt

Abb.: सहधर्मिण्यौ । Bishnoi-Frauen (Angehörige des विश्नोई समाज), Rajasthan
[Bildquelle: Steve Silverman. -- http://www.flickr.com/photos/pov_steve/2236477117/. -- Zugriff am 2011-01-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]

भार्या - bhāryā f.: für deren Lebensunterhalt (der Gatte) sorgen muss

Abb.: भार्या । Ramanadha Rao and son / von Raja Ravi Varma (രാജാ രവി വര്‍മ) <1848 - 1906>
[Bildquelle: Wikipedia. -- Public domain]

2.10.8. Weiblicher Haushaltsvorstand

Colebrooke (1807): "A matron. Or one, who has children and her husband living."

Abb.: कुटुम्बिनी । पुरन्ध्री । Studioporträt
[Bildquelle: Raja Lala Deen Dayal <1844 - 1905>]

2.10.9. Vorbildliche Ehefrau

Colebrooke (1807): "A virtuous faithful one."

सती - satī f.: eine wahrhaft Gute

Abb.: सती । सीता । ca. 1600
[Bildquelle: Wikipedia. -- Public domain]

Abb.: सती । Eine Witwe verbrennt sich mit ihrem Mann / von Muhammad Qasim, 1. Hälfte 17. Jhdt.
[Bildquelle: Wikimedia. -- Public domain]

"Sati (Sanskrit, f., सती, satī, wörtl.: „die Seiende“, Frau, die den richtigen, mutigen Weg wählt) ist die rituelle Verbrennung von Frauen in einigen indischen Religionsgemeinschaften. Nach dem Tod des Mannes konnte es geschehen, dass seine Witwe bei der Verbrennung des Leichnams ebenfalls auf dem Scheiterhaufen verbrannte (Witwenfolge). Dieses geschah aus religiöser Überzeugung oder aus sozialem Druck. Frauen, die Sati begingen, wurden in hohen Ehren gehalten und teilweise göttlich verehrt, ihre Familie gewann hohes Ansehen. Ursprünglich opferten sich auf diese Weise Frauen der im Kampf gefallenen Männer aus Fürstenfamilien, möglicherweise, um nicht den Feinden in die Hände zu fallen. Diese Sitte, zunächst als Selbstopfer gedacht, wurde jedoch im Laufe der Zeit in vielen Bevölkerungskreisen eingeforderte Praxis. Besonders häufig war die Witwenverbrennung bei den Kshatriya-Kasten, wie zum Beispiel den Rajputs in Nordindien, wo sie bis heute vereinzelt vorkommt. Ein bekannter Fall ist die 1987 verbrannte 18-jährige Roop Kanwar. [...] Wenn ein Mann gestorben ist, wird seine Leiche binnen eines Tages verbrannt. Die Witwe muss sich in diesem kurzen Zeitraum für die Witwenverbrennung entscheiden, damit religiös bewertet eine Sati entsteht. Gemäß der religiösen Lehre ermöglicht dies eine schnelle Wiederaufnahme der Ehe nach dem Tod. Diese weitergehende Bindung wird im Fall einer Witwenverbrennung dadurch symbolisiert, dass die Frau bis zuletzt wie eine Ehefrau, nicht wie eine Witwe behandelt wird. Nach der Entscheidung wurde früher eine aufwändige Zeremonie vorbereitet, die sich je nach Region unterschied, bei der aber stets Priester beteiligt sein mussten. Außerdem waren begleitende Musikanten, Schmuck in Form von Gewändern sowie Gaben üblich. Die eigentliche Tötungsform war hauptsächlich die religiös legitimierte Verbrennung auf dem Scheiterhaufen. Selten war das Lebendigbegraben. Zusätzlich war eine Tötung durch Einsatz von Waffen oder Gewalt möglich, falls sich das Opfer gegen die Verbrennung wehrte und flüchtete. Der Scheiterhaufen wurde mit leicht brennbaren Stoffen angelegt, auf den sich die Witwe mit der Leiche ihres Mannes im Schoß setzte. Der älteste Sohn oder der nächste männliche Verwandte entzündete daraufhin das Feuer. Mittel, um eine Flucht der Witwe aufgrund von Todesangst zu verhindern, waren das Verschütten mit großen Holzstücken oder das Niederhalten mit langen Bambusstäben. Eine erweiterte Form, die in Zentralindien verbreitet war, ist die Errichtung einer hüttenartigen Konstruktion auf dem Scheiterhaufen. Der Eingang wurde mit Holz verschlossen und verbarrikadiert und die mit weiterem Holz beschwerte Hütte kurz nach Entzündung des Feuers zum Einsturz gebracht. Im Süden Indiens gab es noch eine weitere Methode, bei der eine Grube ausgehoben wurde. Ein Vorhang versperrte der Witwe den Anblick des Feuers, bis sie schließlich selbst hineinsprang oder hineingeworfen wurde. Meist wurden dann schwere Holzklötze und leicht brennbares Material auf das Opfer geworfen. Sobald die Frau das Bewusstsein verlor, wurde die Feuerbestattung unter Gesängen und religiösen Ritualen zu Ende gebracht. Geschichte   Der älteste fundierte Bericht über eine Witwenverbrennung stammt aus der Antike. Es handelt sich um einen Bericht des Historikers Diodor aus dem 1. Jahrhundert vor Christus (der ursprüngliche Bericht ist jedoch vermutlich noch älter), der von einem gefallenen Heerführer aus Indien namens Keteus erzählt.[3] Dessen zwei Ehefrauen verbrannten sich schließlich zusammen mit ihrem Ehemann auf dem Scheiterhaufen. Zur Zeit der griechisch-römischen Antike scheint die Witwenverbrennung ziemlich weit verbreitet gewesen zu sein, da auch andere Autoren sie erwähnen. Sie fand sich vor allem in der kriegerischen Elite, allerdings sind keine Hinweise bekannt, dass sie anderen Schichten verboten gewesen wäre. In der Zeit von 700 bis 1100 wurden Witwenverbrennungen in Nordindien und vor allem Kaschmir immer üblicher, besonders in adligen Familien. Der indische Historiker Kalhana schreibt in seinem Werk Rajatarangini von Fällen, in denen selbst unkeusche Frauen sich selbst auf dem Scheiterhaufen des Mannes umgebracht hätten. Sogar Konkubinen folgten ihnen. Das Prinzip wurde auch auf nahe weibliche Verwandte wie Mütter, Schwestern, Schwägerinnen und sogar Bedienstete ausgedehnt. Das Geschichtswerk erwähnt viele verschiedene Fälle von Satis. Archäologisch lässt sich diese Entwicklung durch das Auftauchen von Gedenksteinen („Sati-Steine“) untermauern. Diese zeigen meist einen erhobenen rechten Arm mit Armreif, der die verheiratete Frau symbolisiert. Auch unter Brahmanen wurde es zunehmend beliebt. Die Praxis der Witwenverbrennung wurde zu einer hoch angesehenen aber optionalen Praxis im Hinduismus. Sie beschränkte sich in der Umsetzung allerdings größtenteils auf eine spezielle Gesellschaftsschicht und einige Regionen.[4] Aus dem Mittelalter sind ebenfalls einige außerindische Berichte bekannt. Diese stammen vor allem von muslimischen Autoren, nachdem Indien durch islamische Eroberer eingenommen worden war. Der berbische Reisende Ibn Battuta, der im 14. Jahrhundert Indien bereiste, berichtet in seinem berühmten Reisebericht von Witwenverbrennungen.[5] Er erwähnt, dass Witwenverbrennungen in muslimischen Gebieten Indiens der Erlaubnis des Sultans bedurften und dass dieser Akt bei den Indern als lobenswerte Tat galt, nicht jedoch Bedingung für eine Witwe war (die allerdings, wenn sie es nicht tat, als untreue Frau galt). Battuta bezeichnet die Nicht-Muslime lediglich als Heiden, sodass nicht ersichtlich wird, ob es sich um Hindus oder Buddhisten handelte. Ab Ende des 16. Jahrhunderts breitete sich die Praxis stark im Raum von Rajasthan aus und wurde unter der Volksgruppe der Rajputen immer beliebter. Nach dem Tod eines Königs oder eines hohen Adligen folgten kinderlose und für Amtstätigkeiten entbehrliche Witwen fast stets ihren Männern. Verpflichtend war es jedoch nicht, die überlebenden Frauen erhielten beispielsweise weiter Lehen. Europäische Reisende berichteten von Witwenverbrennungen, die sie selbst erlebt hatten. Ende des 18. Jahrhunderts war die Praxis bereits so weit verbreitet und üblich, dass es zumindest in Königshäusern verpflichtend war. Es war zu einer kollektiven Erfahrung geworden, sodass fast jeder Mensch einmal von einer Zeremonie gehört, wahrscheinlich sogar eine miterlebt hatte. Es existierten jedoch stets Gegenstimmen, die ein Leben in Keuschheit für wichtiger als die Selbstvernichtung erachteten.[6] Zur Zeit der Kolonie Britisch-Indien versuchten die englischen Kolonialherren, nach anfänglicher Ignorierung der Praxis, eine Reglementierung zu erreichen. Dafür wurden großflächig Statistiken erfasst und Einzelfälle dokumentiert. In der Präsidentschaft Bengalen ergab sich anhand von Sterberate, Bevölkerungszahl und Dunkelziffer durch Nichtmeldung ein statistischer Durchschnitt von einer verbrannten Witwe auf 430 Witwen insgesamt. Das bedeutet demnach, dass in einem Dorf mit 5000 Einwohnern alle 20 Jahre eine Verbrennung stattgefunden hat. Die regionalen Unterschiede waren beträchtlich. Die Abscheu der Europäer gegenüber dieser Sitte führte schließlich zu einem Verbot der Witwenverbrennung 1829/30 in Britisch-Indien, durchgesetzt von der damaligen Bewegung um den Hindu-Reformer Ram Mohan Roy. Selbst die beobachtende Teilnahme konnte strafbar sein. Witwenverbrennungen wurden immer seltener und erfuhren bei Bekanntwerden große mediale Aufmerksamkeit. In der Stadt Jodhpur im indischen Bundesstaat Rajasthan soll sich noch 1953 die letzte Sati aus dem Königshaus selbst verbrannt haben.[7] Witwenverbrennung heute Es kommt immer noch, wenn auch seltener, zu Witwenverbrennungen. Ein bekannter Fall ist Roop Kanwar, eine 18-jährige Witwe, die in Rajasthan 1987 auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes verbrannte. Die Verbrennung wurde von tausenden Zuschauern verfolgt und in aller Welt durch Medien und Wissenschaft rezipiert. Es ist strittig, ob sie mit oder ohne Zwang auf den Scheiterhaufen gelangte. Tausende Anhänger der Witwenverbrennung pilgerten anschließend zu dem Ort.[8] Der Tod von Roop Kanwar führte zu heftigen öffentlichen Auseinandersetzungen und einer weiteren Verschärfung des Verbots. Ausgerottet werden konnte die Praxis jedoch nicht, Einzelfälle werden weiterhin bekannt. Aufgrund der Illegalität und der teilweise existenten gesellschaftlichen Akzeptanz muss von einer anteilmäßig hohen Dunkelziffer ausgegangen werden. Geschätzte Zahlenangaben gehen von 40 Fällen im Zeitrahmen von 1947 bis 1999 aus, davon 28 in Rajasthan, möglicherweise sind es noch mehr. Von einer Steigerung der Zahlen in den letzten Jahrzehnten kann nicht ausgegangen werden.[7] Am 11. November 1999 verbrannte im nordindischen Dorf Satpura die 55-jährige Bäuerin Charan Shah auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes.[9] Am 18. Mai 2006 verbrannte die 35-jährige Vidyawati, im Dorf Rari-Bujurg, Fatehpur, im indischen Bundesstaat Uttar Pradesh, indem sie auf den Scheiterhaufen ihres Mannes sprang.[10] Am 21. August 2006 starb die ungefähr 40-jährige Janakrani auf dem Scheiterhaufen ihres verstorbenen Gatten Prem Narayan im Dorf Tuslipar, im indischen Bundesstaat Madhya Pradesh.[11] Am 11. Oktober 2008 gelangte die 75 Jahre alte Lalmati Verma auf den bereits brennenden Scheiterhaufen ihres Mannes in Kasdol, Raipur Distrikt, im indischen Bundesstaat Chhattisgarh.[12] Laut indischem Gesetz ist heute jede direkte und indirekte Unterstützung zur Selbstverbrennung verboten; selbst die traditionelle Verherrlichung solcher Frauen wird geahndet. Jedoch wird dieses Gesetz nicht immer gleichermaßen energisch umgesetzt[13] und der National Council for Women (NCW) empfiehlt Verbesserungen am Gesetz.[14] Das Tourismusministerium von Rajasthan veröffentlichte 2005 ein Buch mit dem Titel Popular Deities of Rajasthan, welches aufgrund enthaltener positiver Aussagen über Witwenverbrennungen kritisiert wurde.[15] Die Tourismusministerin von Rajasthan, Usha Punia, verteidigte die Darstellung von Witwenverbrennungen in dem Buch mit der Behauptung: „Sati wird heute als eine Quelle der Kraft angesehen.“[16] Gründe Die Beweggründe für die Selbstverbrennung sind religiöse und soziale Faktoren. Sie wurde in einigen Bevölkerungskreisen von Witwen erwartet. Teilweise wurden die trauernden Witwen durch sozialen Druck zur Selbstverbrennung gebracht und teilweise auch mit Gewalt gezwungen. Auch wird die schlechte Situation von Witwen und eine möglicherweise daraus resultierende Lebensangst der Witwen verantwortlich gemacht.[17] Satimatas – lokale Göttinnen Ein Phänomen, das zur Erklärung der Verbreitung der Witwenverbrennung beiträgt, sind die Satimatas. Das sind lokale Göttinnen, meist Verehrungen von Frauen, die als Sati in den Tod gegangen sind. Satimatas kommen besonders häufig in der Region Rajasthan vor.[18] Im Verständnis des Hinduismus, und vor allem der Rajputischen Volksgruppe, geht einer Sati der Status einer „pativrata“ voraus, die treue Hingabe zum lebenden Mann. Teilweise wird damit auch generell Ehe bezeichnet. Die Hauptaufgabe der Pativrata (im Sinne eines Gelübdes, „vrat“) ist dabei der Schutz des Ehemannes („pati“). In dieser Sicht ist Krankheit oder Tod des Mannes möglicherweise die Schuld der Frau, welche ihrer Aufgabe nicht gut nachgekommen ist. Diesem Schuldvorwurf kann eine Frau entgehen, indem sie als Sati sterben will. Sie wird dadurch von der Pativrata zur „sativrata“, also einer guten Frau, die das Gelübde auf sich nimmt, dem Mann in den Tod zu folgen. Es wird davon ausgegangen, dass sich nur Frauen dazu entschließen können, die ein Leben in vollster Verehrung ihres Mannes geführt haben. Somit kann sie quasi rückwirkend – für andere, aber auch für sich selbst – unter Beweis stellen, dass sie stets eine gute Frau gewesen ist. In der Zeit zwischen Entschluss und Ausführung der Verbrennung kommt der Frau eine besondere Verehrung zuteil, da ihr durch die Ablehnung des Lebens besondere Kräfte zugeschrieben werden. Sie kann Flüche aussprechen und bestimmte Praktiken und Besitztümer verbieten lassen, womit auch eine Basis für ihre spätere Verehrung gegeben ist. Mit dem Tod verwandelt sich die Sativrata in eine „satimata“, eine gute Mutter („mata“). Der Begriff der Mutterschaft macht hier das Verständnis deutlich, dass eine Satimata weiter für die Familie sorgt, während sie gleichzeitig das Schicksal ihres Mannes teilt. Eine Satimata verkörpert das Prinzip der Pativrata über den Tod hinaus, da sie selbst im Jenseits ihrem Mann dient. Dies macht sie attraktiv als Verehrungsobjekt für diejenigen, die das moralische Ideal der Patrivrata hochhalten. Vor allem aber beschützt sie in ihrer Mutterrolle die Familien der Zurückgebliebenen (auch im Sinne einer Dorfgemeinschaft). Diese Beschützerrolle entsteht aus dem Verständnis, dass die Satimata eine Verkörperung des reinen Guten ist, des „sat“. Es gilt, dass eine Satimata in den Träumen von Frauen erscheint, die eine Krise in der Familie erleben, Frauen tadelt, die sich nicht an die religiösen Regeln halten, und diejenigen beschützt, die nach einem Leben als Pativrata streben. Gleichzeitig ist es jedoch möglich, dass der Haushalt einer Patrivrata bestraft werden kann, wenn sie die religiösen Verpflichtungen gegenüber der Satimata vernachlässigt. Diese Strafen können sofort wieder abgewandt werden, wenn den Verpflichtungen nachgekommen wird. Satimatas haben ein vielseitiges Verehrungsspektrum. Sie werden von Familien verehrt, bevor sie zu einer großen Reise aufbrechen oder von dieser zurückkommen, um Respekt gegenüber dem Einflussbereich der Beschützerin zu demonstrieren. Auch das Eintreffen einer neuen Ehefrau in der Familie führt zu einer Anrufung durch die Frau, welche sich davon einen Segen für das Neue verspricht. Regelmäßige Pujas finden nur selten und meist an bestimmten Tagen im Jahr statt, die von Familie zu Familie unterschiedlich sind. Dann werden Lieder auf die Beschützerin gesungen." [Quelle: http://de.wikipedia.org/wiki/Sati. -- Zugriff am 2011-01-22]

पतिव्रता - pativratā f.: eine Frau, deren Gelübde ihr Gatte ist, eine hingebungsvolle und treue Gattin

Abb.: पतिव्रता ।
[Bildquelle: Edward Storrow, 1898]

2.10.10. Zur Nebenfrau degradierte Frau

Colebrooke (1807): "A superseded wife. One whose husband has married another wife."

कृतसापत्निका - kṛtasāpatnikā f.: eine, der eine Mitgattin gemacht wurde, eine, die eine Nebenbuhlerin bekommen hat

Abb.: कृतसापत्निका ।
[Bildquelle: Mary Frances Billington (gest. 1925), 1895]

2.10.11. Frau, die sich den Ehemann selbst gewählt hat

Colebrooke (1807): "A bride choosing her husband."

Abb.: पतिंवरा । द्रौपदी । von Raja Ravi Varma (രാജാ രവി വര്‍മ) <1848 - 1906>
[Bildquelle: Wikipedia. -- Public domain]

"DRAUPADĪ. Daughter of Drupada, king of Panchāla, and wife of the five Pāṇḍu princes. Draupadī was a damsel of dark complexion but of great beauty, "as radiant and graceful as if she had descended from the city of the gods." Her hand was sought by many princes, and so her father determined to hold a swayam-vara and allow her to exercise her own choice in the selection of a husband. The swayam-vara was proclaimed, and princes assembled from all parts to contend in the lists for the hand of the princess ; for although in such contests the lady was entitled to exercise her swayam-vara or own choice, it generally followed that the champion of the arena became her husband. Most astonishing feats of arms were performed, but Arjuna outshone all by his marvellous use of the bow, and he became the selected bridegroom. When the five brothers returned to the house where their mother, Kuntī, was staying, they told her that they had made a great acquisition, and she told them to share it among them. These words raised a great difficulty, for if they could not be adroitly evaded they must be obeyed. The sage Vyāsa settled the matter by saying, "The destiny of Draupadī has already been declared by the gods ; let her become the wife of all the brethren." So she became their common wife, and it was arranged that she should stay successively two days in the house of each, and that no one of them but the master of the house should enter it while she was there. Arjuna was her favourite, and she showed her jealousy when he married Subhadrā. In the great gambling match which the eldest brother, Yudhi-shṭhira, played at Hastinā-pura against his cousins, the Kauvaras, he lost his all his kingdom, his brothers, himself, and their wife Draupadī. So she became a slave, and Dur-yodhana called her to come and sweep the room. She refused, and then Duḥ-śāsana dragged her by the hair into the pavilion before all the chieftains, and tauntingly told her that she was a slave girl, and had no right to complain of being touched by men. He also abused her and tore off her veil and dress, while Dur-yodhana invited her to sit on his thigh. Krishna took compassion upon her, and restored her garments as fast as they were torn. She called vehemently upon her husbands to save her, but they were restrained by Yudhi-shfṭira. Bhīma was in a rage of passion ; he was prevented from action; but he vowed in loud words that he would drink the blood of Duḥ-śāsana and smash the thigh of Dur-yodhana in retaliation of these outrages, which vows he eventually fulfilled. Draupadī vowed that her hair should remain dishevelled until Bhīma should tie it up with hands dripping with the blood of Duḥ-śāsana. The result of the gambling match was that the Pāṇḍavas, with Draupadī, went into exile for twelve years, and were to dwell quite incognito during another year. The period of thirteen years being successfully completed, they were at liberty to return. Twelve years of exile were passed in the jungle, and in the course of this period Jayad-ratha, king of Sindhu, came to the house of the Pāṇḍavas while they were out hunting. He was courteously received by Draupadī, and was fascinated by her charms. He tried to induce her to elope with him, and when he was scornfully repulsed, he dragged her to his chariot and drove off with her. When the Pāṇḍavas returned and heard of the rape, they pursued Jayad-ratha, and pressed him so close that he put down Draupadī, and endeavoured to escape alone. Bhīma resolved to overtake and punish him; and although Yudhi-shṭhira pleaded that Jayad-ratha was a kinsman, and ought not to be killed, Draupadī called aloud for vengeance, so Bhīma and Arjuna continued the pursuit. Bhīma dragged Jayad-ratha from his car, kicked and beat him till he was sense less, but spared his life. He cut off all Jayad-ratha's hair except five locks, and made him publicly acknowledge that he was a slave. Draupadī's revenge was then slaked, and Jayad-ratha was released at her intercession. In the thirteenth year, in which her husbands and she were to live undiscovered, they entered the service of the king of Virāṭa, and she, without acknowledging any connection with them, became a waiting-maid to the queen. She stipulated that she should not be required to wash feet or to eat food left by others, and she quieted the jealous fears which her beauty excited in the queen's mind by representing that she was guarded by five Gandharvas, who would prevent any improper advances. She lived a quiet life for a while, but her beauty excited the passions of Kīchaka, the queen's brother, who was commander-in-chief, and the leading man in the kingdom. His importunities and insults greatly annoyed her, but she met with no protection from the queen, and was rebuked for her complaints and petulance by Yudhi-shṭhira. Her spirit of revenge was roused, and she appealed as usual to Bhīma, whose fiery passions she well knew how to kindle. She complained of her menial position, of the insults she had received, of the indifference of her husbands, and of the base offices they were content to occupy. Bhīma promised revenge. An assignation was made with Kīchaka which Bhīma kept, and he so mangled the unfortunate gallant that all his flesh and bones were rolled into a ball, and no one could discover the manner of his death. The murder was attributed to Draupadī's Gandharvas, and she was condemned to be burnt on Kīchaka's funeral pile. Then Bhīma disguised himself, and tearing up a tree for a club, went to her rescue. He was supposed to be the Gandharva, and every one fled before him. He released Draupadī, and they returned to the city by different ways. After the term of exile was over, and the Pāṇḍavas and she were at liberty to return, she was more ambitious than her husbands, and complained to Krishna of the humility and want of resolution shown by Yudhi-shṭhira. She had five sons, one by each husband Prati-vindhya, son of Yudhi-shṭhira ; Śruta-soma, son of Bhīma ; Śruta-kīrtti, son of Arjuna; Śatānīka, son of Nakula; and Śruta-karman, son of Saha-deva. She with these five sons was present in camp on the eighteenth and last night of the great battle, while her victorious husbands were in the camp of the defeated enemy. Aswatthāman with two companions entered the camp of the Pāṇḍavas, cut down these five youths, and all whom they found. Draupadī called for vengeance upon Aswatthāman. Yudhi-shṭhira endeavoured to moderate her anger, but she appealed to Bhīma, Arjuna pursued Aswatthāman, and overtook him, but he spared his life after taking from him a celebrated jewel which he wore as an amulet. Arjuna gave this jewel to Bhīma for presentation to Draupadī. On receiving it she was consoled, and presented the jewel to Yudhi-shṭhira as the head of the family. When her husbands retired from the world and went on their journey towards the Himalayas and Indra's heaven, she accompanied them, and was the first to fall on the journey. See Mahā-bhārata. Draupadī's real name was Krishṇā, She was called Draupadī and Yājna-senī, from her father ; Pārshatī, from her grandfather Prishata; Pānchalī, from her country; Sairindhiī, 'the maid-servant' of the queen of Virāṭa ; Panchamī, 'having five husbands;' and Nita-yauvanī, 'the ever-young.'" [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

Abb.: स्वयंवरा । दमयन्ती । von Raja Ravi Varma (രാജാ രവി വര്‍മ) <1848 - 1906>
[Bildquelle: Wikipedia. -- Public domain]

"NALA. King of Nishadha and husband of Damayantī. The story of Nala and Damayantī is one of the episodes of the Mahā-bhārata, and is well known from having been translated into Latin by Bopp and into English verse by Dean Milman. Damayantī was the only daughter of Bhīma, king of Vidarbha (Birar), and was very lovely and accomplished. Nala was brave and handsome, virtuous, and learned in the Vedas, skilled in arms and in the management of horses, but addicted to the vice of gambling. They loved each other upon the mere fame of their respective virtues and beauty, and Damayantī pined for the presence of her unknown lover. Bhīma determined that his daughter should hold a swayam-vara. Rājas flocked to it in crowds, and among them Nala. Four gods, Indra, Agni, Varṇwa, and Yama, also attended. Nala met them on the way, and reverently promised to do their will. They bade him enter the palace and inform Damayantī that they would present themselves among the candidates, and that she must choose one of them. Nala reluctantly performed his task, but his presence perfected his conquest, and the maiden announced her resolve to pay due homage to the gods, but to choose him for her lord. Each of the four gods assumed the form of Nala, but the lover's eye distinguished the real one, and she made her choice. They married and lived for some time in great happiness, a son and a daughter, named Indrasena and Indrasenā, being born to them. Kali, a personification of the Kali or iron age, arrived too late for the swayam-vara. He resolved to be revenged, and he employed his peculiar powers to ruin Nala through his love of gambling. At his instigation, Pushkara, Nala's younger brother, proposed a game of dice. Kali charmed the dice, and Nala went on losing ; but he was infatuated ; the entreaties of friends and ministers, wife and children, were of no avail ; he went on till he had lost his all, even to his clothes. His rival Pushkara became king, and proclaimed that no one was to give food or shelter to Nala, so the ruined monarch wandered forth into the forest with his wife, and suffered great privations. Some birds flew away with, his only garment. He resolved to abandon his wife in the hope that she would return to her father s court, so he divided her sole remaining garment while she slept and left her. Thus left alone, Damayantī wandered about in great distress. She did not go home, but she at length found service and protection with the princess of Chedi. Nala fell in with the king of serpents, who was under a curse from which Nala was to deliver him. The serpent bit Nala, and told him that the poison should work upon him till the evil spirit was gone out of him, and that he should then be restored to all he loved. Through the effects of the bite he was transformed into a misshapen dwarf. In this form he entered the service of Ṛtuparwa, king of Ayodhya, as a trainer of horses and an accomplished cook, under the name of Bāhuka. Damayantī was discovered and conducted to her father s home, where she found her children. Great search was made for Nala, but in vain, for no one knew him in his altered form. One Brahman, however, suspected him, and informed Damayantī. She resolved to test his feelings by announcing her intention of holding a second swayam-vara. King Ṛtuparwa determined to attend, and took Nala with him as driver of his chariot, Ṛtuparwa was skilled in numbers and the rules of chances. On their journey he gave a wonderful proof of this, and he instructed Nala in the science. When Nala had acquired this knowledge the evil spirit went out of him, but still he retained his deformity. Damayantī half penetrated his disguise, and was at length convinced that he was her husband by the flavour of a dish which he had cooked. They met, and, after some loving reproaches and the interference of the gods, they became reconciled, and Nala resumed his form. He again played with Pushkara, and staked his wife against the kingdom. Profiting by the knowledge he had obtained from Ṛitupama, he won back all and again became king. Pushkara then humbled himself, and Nala not only forgave him, but sent him home to his own city enriched with many gifts. The text of this poem has been often printed, and there are translations in various languages." [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

2.10.11. Frau, die der Familie keine Schande macht

Colebrooke (1807): "A chaste woman."

2.10.12. Mädchen

Colebrooke (1807): "A maiden. The first term denotes a girl nine year old; the second twelve; or, without discriminating the age, both terms signify a virgin."

कन्या - kanyā f.: Mädchen, Tochter, Jungfrau

Abb.: कन्या ।
[Bildquelle: Postkarte der Evangelisch-Lutherischen Mission, Leipzig]

कुमारी - kumārī f.: Mädchen, Tochter, Prinzessin, Jungfrau

Abb.: कुमारी । Die Tochter des Nizam (نظام‌) von Hyderabad - హైదరాబాదు - حیدر آباد
[Bildquelle: Raja Lala Deen Dayal <1844 - 1905>, 1890]

2.10.13. Mädchen vor der Menarche

Colebrooke (1807): "A girl. Here also, if ages be discriminated, the first girl is eight years old; the second, ten; as synonymous terms, the signify a girl who has not menstruated."

नग्निका - nagnikā f.: Nackte (nach Paul Thieme: weil sie keine Körperbehaarung hat)

Abb.: नग्निका ।
[Bildquelle: Alice B. van Dooren, 1922]

Abb.: नग्निके । Junge Prinzessinnen mit Aufseher, um 1900
[Bildquelle: Raja Lala Deen Dayal <1844 - 1905>]

Abb.: Mädchen sind in Indien oft unerwünscht.
[Bucheinband]

अनागतार्तवा - anāgatārtavā f.: eine, bei der die Periode (Monatsblutung) noch nicht eingetroffen ist

Abb.: अनागतार्तवा । कुमारी देवी, Kathmandu, Nepal, 2007
[Bildquelle: Clemensmarabu / Wikipedia. -- GNU FDLicense]

"Die Kumari (Sanskrit, f., कुमारी, kumārī, wörtlich: „Mädchen“) gilt seit dem 16. Jahrhundert als eine Inkarnation der populärsten hinduistischen Göttin Durga, die in ganz Indien verehrt wird. Obwohl es in mehreren Orten Nepals Kumaris gibt, lebt die landesweit populärste Kumari in einem Temperl-Palast am Durbar-Platz in Kathmandu, der Hauptstadt von Nepal. Im Säuglings- oder Kleinkindalter (meist 3-4 Jahre alt)wird sie aus der buddhistischen Newar-Ethnie ausgewählt und bis zu ihrer ersten Menstruation als „Lebende Göttin“ angebetet. Einmal im Jahr, im Rahmen eines großen religiösen Festes, Dasain, suchte der König Nepals - seit Abschaffung der Monarchie 2008 der (z.Zt. maoistische) Premierminister - sie auf; selbst der König küsste ihr die Füße. Er lässt sich durch die Kumari segnen, indem er sich von ihr ein Tika, ein Segenszeichen, auf die Stirn tupfen lässt. Wie sich das göttliche Kind dabei dem König gegenüber verhält, wird von vielen Nepalis als Omen für die Geschicke des Landes und der Monarchie interpretiert. Mittlerweile erhalten die amtierenden Kumaris bereits während ihrer Verehrung als Göttin eine Form von Schulbildung, die sich allerdings schwierig gestaltet, da der Kumari nicht widersprochen werden darf. Außerdem verfügen die ehemaligen Kumaris, nachdem sie ihren göttlichen Status verloren haben, inzwischen über eine Pension auf Staatskosten (monatlich ca. 30,- €) und werden weiterhin betreut, um ihnen den Einstieg in ein normales Leben zu erleichtern." [Quelle: http://de.wikipedia.org/wiki/Kumari. -- Zugriff am 2011-01-23]

2.10.14. Mädchen nach der Menarche

Colebrooke (1807): "One arrived at puberty."

दृष्टरजस् - dṛṣṭarajas f.: eine, der die Menstruationsflüssigkeit schon sichtbar geworden ist

Abb.: दृष्टरजाः । 12jähriger Mädchen, verheiratet, Anfang 20. Jhdt.
[Bildquelle: Alice B. van Dooren, 1922]

2.10.15. Junge Frau

Colebrooke (1807): "A young woman. Between sixteen and thirty years of age."

तरुणी - taruṇī f.: die Junge, Neue, Frische

Abb.: तरुण्यः । Three Girls / von Amrita Sher-Gil - अमृता शेरगिल <1913 - 1941>, 1935
[Bildquelle: Wikimedia. -- Public domain]

2.10.16. Schwiegertochter

Colebrooke (1807): "A daughter-in-law."

स्नुषा - snuṣā f.: Schwiegertochter

Abb.: स्नुषा ।
[Bildquelle: Saad Akhtar. -- http://www.flickr.com/photos/saad/1576301454/. -- Zugriff am 2011-01-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]

Abb.: स्नुषा ।
[Bildquelle.: Saleni (Armstrong) Hopkins <1855 - >, 1898]

2.10.17. Frau, die im Hause ihres Vaters bleibt

Colebrooke (1807): "A woman staying in her father's house. Married or unmarried."

2.10.18. Eine begehrliche Frau

Colebrooke (1807): "A woman desirous of any thing. Covetous of wealth."

कामुका - kāmukā f.: eine Begehrliche, eine Anspruchsvolle

Abb.: कामुका । Frau mit Dienerin, Ajanta - अजिंठा लेणी, Maharashtra, 6./7. Jhdt. n. Chr.

2.10.19. Eine lüsterne Frau

Colebrooke (1807): "One amorous or lustful."

कामुकी - kāmukī f.: Lüsterne

Abb.: कामुकी ।

2.10.20. Eine Frau, die zu einem Rendezvous (Stelldichein) geht

Colebrooke (1807): "One who goes to an assignation."

अभिसारिका - abhisārikā f.: zu Stelldichein Gehende

Abb.: अभिसारिका । von Mola Ram (1743–1833), Garhwal, um 1800
[Bildquelle: Wikimedia. -- Public domain]

2.10.21. Eine Ehebrecherin

Colebrooke (1807): "A disloyal or unchaste woman."

पुंश्चली - puṃścalī f.: unstet bei Männern, Hure

Abb.: पुंश्चली ।

2.10.22. Eine kinderlose Frau

Colebrooke (1807): "A childless woman."

अशिश्वी - aśiśvī f.: Kinderlose

Abb.: अशिश्वयः । "Childless women visit the tomb of Shaikh Salim Chishti  (شيخ سلیم چشتی )  (1478 – 1572) and tie a thread to the jalis (marble lattice screens).", Fatehpur Sikri (फ़तेहपुर सीकरी, فتحپور سیکری), Uttar Pradesh
[Bildquelle: Dan.be. -- http://www.flickr.com/photos/70534225@N00/354132369/. -- Zugriff am 2011-01-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, share alike)] 

2.10.23. Eine Frau ohne Mann und Sohn = eine schutzlose Frau

Colebrooke (1807): "One who has neither husband nor son."

2.10.24. Eine Witwe

Colebrooke (1807): "A widow."

विश्वस्ता - viśvastā f.: eine Vertrauende, eine Zuversichtliche, Witwe

Abb.: विश्वस्ताः ।
[Bildquelle: Mrs. Marcus B. Fuller, 1900]

विधवा - vidhavā f.: Witwe

Abb.: विधवा ।
[Bildquelle: Maneesh Singh. -- http://www.flickr.com/photos/maneeshks/323621384/. -- Zugriff am 2011-01-10. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]

Vermeidung der Witwenschaft: Bel-Marriage

Abb.: "Bel-Marriage", Kathmandu - काठमांडौ, Nepal
[Bildquelle: Jean-Marie Hullot. -- http://www.flickr.com/photos/jmhullot/2262950369/. -- Zugriff am 2011-01-10. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, share alike)]

"Getting married with Lord Vishnu (Kathmandu, Nepal) The gods of Nepal do not represent a forgotten era of the past. The deities here are living, and participate in the ordinary existence of everyday life as much as we mere mortals do. Nowhere is this exemplified more charmingly than in the uniquely Nepalese custom of Bel-Marriage (Ihi ceremony). Traditionally the Newars (the predominant ethnic group of the valley), marry off their pre-pubescent girls to a fruit of the Bel tree [Aegle marmelos] which symbolizes Lord Vishnu himself. The marriage ceremony is elaborate, accompanied by a feast. By this custom, if a Newari's future mortal husband should die, she is not considered a widow because she is still married to Vishnu. The Newar "widow" therefore undergoes none of the often disagreeable sanctions imposed on widows. Hence is solved the enchanting mystery behind those smartly dressed adolescent girls, thronging the streets of Kathmandu, who in spite of not being married in the 'earthly' sense, nevertheless adorn their foreheads with thick swabs of vermilion associated in India solely with a married status. Here such a ceremony taking place in Kathmandu Durbar Square." [a.a.O.]

2.10.25. Freundin einer Frau

Colebrooke (1807): "A woman's female friend."

सखी - sakhī f.: Gefährtin, Freundin

Abb.: सखी । Kṛṣṇa, Rādha und ihre Vertraute, um 1615

2.10.26. Eine Frau, deren Ehemann lebt

Colebrooke (1807): "A woman whose husband is living."

सभर्तृका - sabhartṛka f.: die einen Erhalter hat, die einen Ehemann hat

Abb.: सभर्तृका ।
[Bildquelle: kinou. -- http://www.flickr.com/photos/kinoun/3337648501/. -- Zugriff am 2011-01-23. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]

2.10.27. Eine Greisin

Colebrooke (1807): "Old or grey-haired."

वृद्धा - vṛddhā f.: Alte, Seniorin, Greisin

Abb.: वृद्धा ।
[Bildquelle: Alice B. van Dooren, 1922]

पलिक्नी - paliknī f.: Altersgraue, Grauhaarige

Abb.: पलिक्नी ।
[Bildquelle: Biswarup Ganguly / Wikimedia. -- GNU FDLicense]

2.10.28. Eine einsichtsvolle Frau

Colebrooke (1807): "Intelligent."

प्राज्ञी - prājñī f.: Einsichtvolle, Verständnisvolle, Kluge

Abb.: प्राज्ञी । Sarojini Naidu - सरोजिनी नायडू (1879 - 1949) (mit Gandhi) auf dem Salzmarsch, 1930
[Bildquelle: Wikipedia. -- Public domain]

2.10.29. Eine intellektuelle Frau

Colebrooke (1807): "Wise."

प्रज्ञा - prajñā f.: Kundige, Kenntnisreiche

Abb.: प्रज्ञा । Brahmanische Ärztin beim Schröpfen, Bengalen, um 1856
[Bildquelle: Robert Schlagintweit <1833 - 1885>]

धीमती - dhīmatī f.: Intellektuelle, Gedankenreiche, Verständige, Einsichtige

Abb.: धीमती । Medizinstudentin, Vellore - வேலூர், Tamil Nadu, Anfang 20. Jhdt.
[Bildquelle: Alice B. van Dooren, 1922]

2.10.30. Die Frau eines Śūdra

Colebrooke (1807): "The wife of a Śūdra. Wheter belonging to the same or to a different tribe."

2.10.31. Eine Frau aus dem Śūdra-Stand

Colebrooke (1807): "A woman of the Śūdra tribe."

शूद्रा  - śūdrā f.: Śūdrā (weibliche Śūdra)

Abb.: Śūdra-Frauen, Bengalen, um 1856
[Bildquelle: Robert Schlagintweit <1833 - 1885>]

2.10.32. Eine Frau aus der Ābhīri-Kaste (Rinderhirten) bzw. die Frau eines Ābhīri

Colebrooke (1807): "A milk-woman. Milkman's wife; or a woman of his tribe."

ābhīrī f.: Angehörige der Ābhīra, eine Volksstamms; hier die Śūdra-Ābhīra, die in Mbh 6.9 erwähnt werden.

Abb.: Wohngebiet der Ābhīra
[Bildquelle: JIJITH NR / Wikipedia. -- GNU FDLicense]

Abb.: आभीरी । महाशूद्री । Aheers, Hindoo, Soodra Class, Delhi
[Bildquelle: The people of India. -- Bd. 4 (1869). -- Pl. 182.]

2.10.33. Eine Frau aus dem Vaiśya-Stand

Colebrooke (1807): "A woman of the Vaiśya tribe."

2.10.34. Eine Frau aus dem Kṣatriya-Stand

Colebrooke (1807): "One of the Kṣatriya tribe."

2.10.35. Eine Lehrerin

Colebrooke (1807): "A female teacher."

उपाध्याया - upādhyāyā f.: ("die einem beim Studium beisteht"), Lehrerin

Abb.: उपाध्यायाचार्या वा । Pandita Ramabai - पंडिता रमाबाई (1858 - 1922)

Siehe: Payer, Alois <1944 - >: Dharmashastra : Einführung und Überblick. -- 8. Manu IX: Sitte und Recht von Ehe und Familie. -- ANHANG B: Pandita Ramabai (1858 - 1922). -- URL: http://www.payer.de/dharmashastra/dharmash08b.htm

2.10.36. Eine geistliche Lehrerin

Colebrooke (1807): "A spiritual instructress."

आचार्या - ācāryā f.: Lehrerin der heiligen Schriften

Abb.: आचार्या ।
[Bildquelle: Mrs. Marcus B. Fuller, 1900]

2.10.37. Die Frau eines geistlichen Lehrers

Colebrooke (1807): "The wife of a spiritual preceptor."

2.10.38. Die Frau eines Vaiśya

Colebrooke (1807): "Wife of a Vaiśya."

2.10.39. Die Frau eines Kṣatriya

Colebrooke (1807): "Wife of a Kṣatriya."

2.10.40. Die Frau eines Lehrers

Colebrooke (1807): "Wife of a tutor."

2.10.41. Eine androgyne Frau

Colebrooke (1807): "A masculine woman. Having breasts and a beard."

पोटा - poṭā f.: androgyne Frau; Dienerin

Abb.: पोटा ।
[Bildquelle: Wikipedia. -- Public domain]

2.10.42. Die Frau eines Helden

Colebrooke (1807): "A hero's wife."

वीरपत्नी - vīrapatnī f.: Gattin eines Helden

Abb.: वीरपत्नी स्वयमेव वीरा । Tarabai - ताराबाई  (1675–1761), Gattin von Rajaram Chhatrapati - छत्रपती राजारामराजे भोसले  (1670 - 1700)
[Bildquelle: http://www.giantbomb.com/tarabai/94-11950/. -- Zugriff am 2011-01-23. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung)]

2.10.43. Die Mutter eines Helden

Colebrooke (1807): "A hero's mother."

वीरसू - vīrasū f.: Heldengebärerin

Abb.: वीरसूः । Shivaji Bhosle - शिवाजी भोसले  (1630 – 1680) mit seiner Mutter Jijabai - जीज़ाबाई भोसले (1598 - 1674), Shivneri - शिवनेरी, Maharashtra 

2.10.44. Eine Frau, die geboren hat

Colebrooke (1807): "A woman who has borne a child. The two last of these synonyma are by some restricted to a woman recently delivered."

प्रसूतिका - prasūtikā f.: eine die geboren hat

Abb.: प्रसूतिका । Säugende / von Raja Ravi Varma (രാജാ രവി വര്‍മ) <1848 - 1906>
[Bildquelle: Wikimedia. -- Public domain]

2.10.45. Eine nackte Frau

Colebrooke (1807): "A naked woman."

कोटवी - koṭavī f.: nackte Frau

Abb.: कोटवी । "Nach dem Bade" (Ausschnitt), um 1775

"KOṬAVĪ, KOṬARĪ, K0ṬṬAVĪ. A naked woman. A mystical goddess, the tutelary deity of the Daityas, and mother of Bāṇa the demon. The name is sometimes applied to Durgā." [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

2.10.46. Eine Liebesbotin

Colebrooke (1807): "A female messenger or go-between."

2.10.47. Eine Witwe im mittleren Alter

Colebrooke (1807): "A middle-aged widow. Wearing a dress indicating a practice of austerity."

¹ कात्यायनी - kātyāyanī f.: Kātyāyanī

vermutlich so genannt nach der Kātyāyanī-Form der Durgā. Das braunrote Gewand (kāṣāya) ist typisch für buddhistische Ordensmitglieder.

Abb.: देवी कात्यायनी । Kalighat - কালীঘাট, Kolkata - কলকাতা, West Bengal
[Bildquelle: Jonoikobangali / Wikimedia. -- GNU FDLicense]

Abb.: देवी कात्यायनी ।
[Bildquelle: http://www.salagram.net/parishad108.htm. -- Zugriff am 2011-01-23. -- Fair use permitted.]

 कात्यायनी - kātyāyanī f.: Kātyāyanī

Abb.: कात्यायनी (?) Pashupatinath Tempel  - पशुपतिनाथको मन्दिर,  Kathmandu - काठमांडौ, Nepal
[Bildquelle: Harini Calamur. -- http://www.flickr.com/photos/gargi/3011198638/. -- Zugriff am 2011-01-23. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]

2.10.48. Eine in fremdem Haus lebende selbstständige Kunsthandwerkerin

Colebrooke (1807): "A female artisan in another's house. Being her own mistress, but living in anothers house, and practising any art."

¹ सैरन्ध्री  - sairandhrī f.: Sairandhrī

PW: "Kammerzofe" (das trift aber auf diese Amara-Stelle kaum zu)

2.10.49. Eine Jüngere Frauengemachs-Dienerin

Colebrooke (1807): "A female servant. Young and frequenting the apartments of the women."

¹ असिक्नी  - asiknī f.: Dunkle, Schwarze

nach PW: weil sie noch schwarze Haare hat und noch keine grauen. Möglich (und wahrscheinlich) wäre auch, dass man dafür besonders Dunkelhäutige genommen hat, die ja als hässlich gelten, um zu verhindern, dass sie Mätressen werden.

असिक्नी  - asiknī f.: Dunkle, Schwarze

Abb.: असिक्न्यः । Frau wird von ihren Dienerinnen zum Sex vorbereitet

2.10.50. Eine Hure

Colebrooke (1807): "A courtesan or harlot."

वारस्त्री - vārastrī f.: Frau für eine Menge, Hure

Abb.: वारस्त्री । Kondomverteilung an professionelle Sexarbeiterinnen, Maharashtra
[Bildquelle: International Women's Health Coalition. -- http://www.flickr.com/photos/iwhc/3918651033/. -- Zugriff am 2011-01-23. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung) Wegen Persönlichkeitsschutz Gesicht unkenntlich gemacht.] 

रूपाजीवा - rūpājīvā f.: von ihrer Schönheit Lebende, Hure

Abb.: रूपाजीवाः । Mumbai - मुंबई, Maharashtra
[Bildquelle: Jon Hurd. -- http://www.flickr.com/photos/jonhurd/2338998536/. -- Zugriff am 2011-01-23. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)]  

2.10.51. Eine Edelhure

Colebrooke (1807): "The head of a set of harlots."

Abb.: वारमुख्या ।
[Bildquelle: Wellcome Images. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung)]

2.10.52. Eine Zuhälterin

Colebrooke (1807): "A bawd or procuress."

Abb.: कुट्टनी । nicht aus Indien, sondern aus Deutschland: "Gefällt sie Ihnen?" / von Hermann Vogel (1856 - 1918)

2.10.53. Eine Wahrsagerin

Colebrooke (1807): "A fortuneteller."

विप्रश्निका - vipraśnikā f.: Befragerin, Zukunftsbefragerin, Wahrsagerin, Astrologin

Abb.: विप्रश्निका । Handleserin
[Bildquelle: Abhijeet Rane. -- http://www.flickr.com/photos/abhijeetrane/2979182642/. -- Zugriff am 2011-01-24. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)]

2.10.54. Eine Frau während der Monatsblutung

Colebrooke (1807): "A woman in her courses."

¹ आत्रेयी - ātreyī f.: Ātreyī (Nachkommin  des Atri = Mond, d.h. eine, die ihre Mondphase hat)

"ATRI. 'An eater'. A Rishi, and author of many Vedic hymns. "A Maharshi or great saint, who in the Vedas occurs especially in hymns composed for the praise of Agni, Indra, the Aświns, and the Viśwa-devas. In the epic period he is considered as one of the ten Prajāpatis or lords of creation engendered by Manu for the purpose of creating the universe ; at a later period he appears as a mind-born son of Brahmā, and as one of the seven Rishis who preside over the reign of Swāyambhuva, the first Manu, or, according to others, of Swārochisha, the second, or of Vaivaswata, the seventh. He married Anasūyā, daughter of Daksha, and their son was Durvāsas." Goldstiicker. In the Rāmāyana an account is given of the visit paid by Rāma and Sītā to Atri and Anasūyā in their hermitage south of  Chitrakūṭa. In the Purāṇas he was also father of Soma, the moon, and the ascetic Dattātreya by his wife Anasūyā. As a Rishi he is one of the stars of the Great Bear." [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

"§ 39. Menstruation und Fortpflanzung1. — Die Menstruation beginnt im Alter von 12, die Menopause tritt im Alter von 50 Jahren ein (Su. 3, 3, 8; S. 2, 1, 196; A. 2, 1, 7; Bh. 1, 1, 16). Beim männlichen Geschlecht bildet das Alter von 16 Jahren die früheste Grenze für den Eintritt der Pubertät, die sich spätestens bis zum 70. Lebensjahr erstreckt (S.). Doch wird den jungen Männern empfohlen, im Alter von 21 Jahren ein zwölfjähriges Mädchen zu heiraten2 und im Alter von 25 Jahren (volle 20 Jahre, A.) mit einer sechzehnjährigen Frau einen Sohn zu erzeugen, weil sie dann im kräftigsten Alter stehen und kräftige Nachkommenschaft erzeugen. War bei der Zeugung der Vater weniger als 25, die Mutter weniger als 16 Jahre alt, so stirbt der Fötus im Mutterleib, oder wenn er geboren wird, lebt er nicht lange oder bleibt verkrüppelt, schwächlich oder kränklich (S. 2, 1, 195; A. 2, 1, 8; Su. 3, 10, 47 f.). Bei der Wahl einer Gattin ist auch darauf zu sehen, dass in ihrer Familie keine ansteckenden oder erblichen Krankheiten vorkommen (asaṃcārirogakula S.). Manu 3, 7 nennt speziell Familien, in denen Hämorrhoiden, Schwindsucht, schlechte Verdauung, Epilepsie, weißer und schwarzer Aussatz herrschen. Die Fortpflanzung beruht auf dem Zusammentreffen von Samen und Menstrualblut. Es ist zwar auch von dem Samen der Frauen die Rede, doch wird ausdrücklich hervorgehoben, dass derselbe auf die Bildung des Fötus keinen Einfluss hat (S. 2, 1). Samen ist der Saft (Chylus, rasa), der aus richtig verdauter und in das Mark gelangter Speise entsteht. Wie in der Milch die Butter oder in dem Saft des Zuckerrohrs der Zucker enthalten ist, so der Same in dem samenhaltigen Substrat (kalā), das den ganzen Körper durchdringt und besonders in dem Mark, den Hoden und den Brustwarzen seinen Sitz hat. Auch das Menstrualblut entsteht Monat für Monat aus dem Chylus, der Wind treibt das während des Monats angesammelte Blut aus den beiden Gefäßen des Mutterleibs schwärzlich und geruchlos aus dem Scheideneingang hinaus (Su. 1, 14, 1ff..; 3, 4, 17 ff.; 3, 2, 7; S. 2, I, 195, 198; A. 2, 1, 7). Um einen normalen Fötus hervorzubringen, müssen der Samen und das Menstrualblut rein, d. h. von normaler Beschaffenheit sein. Nicht zeugungskräftig ist der Samen, wenn er durch die doṣa oder Blut gestört ist, wodurch er dünn, schaumig, braun, spärlich, schmerzend, langsam ausfließend, gelb, allzu reichlich wird, im Wasser nicht untersinkt u. s. w. Auch auf den Geruch kommt es an, so ist unheilbare Impotenz zu diagnostizieren, wenn der Samen nach Harn oder Kot riecht. Auch die Rechtsbücher schreiben vor der Hochzeit eine Prüfung der Potenz vor, bei der es u. a. darauf ankommt, dass der Samen im Wasser untersinkt (Nār. 12, 10). Das Menstrualblut kann die gleichen Fehler wie der männliche Samen haben. Als Kur werden besonders Fett- und Schwitzmittel, eine bestimmte Diät und Einspritzungen empfohlen, bei Frauen auch Pasten und Tücher oder Baumwolle (picu), die in die Scheide eingeführt werden, und Ausspülungen mit Wasser. Zeugungskräftiger Samen ist flüssig, schleimig, klebrig, schwer, reichlich, süß, weißlich, nach Geruch und Farbe dem Honig gleichend, oder von gleicher Farbe wie Butter und Öl. Das Menstrualblut ist rein, wenn es wie Hasenblut oder Lackfarbe aussieht und in gewaschenen Kleidern keine Flecken zurücklässt (Su. 3, 2, 1—14; S. 2, 1, 196f.; A. 2, 1, 10—19). Übermäßiger Blutfluss während oder außerhalb der Menses heißt asṛgdara, pradara (§ 49). In der zur Empfängnis geeigneten Periode (ṛtu) ist das Gesicht der Frau voll (mager, S. A.) und klar, ihr Körper, Mund und Zahnfleisch feucht, sie ist mannsüchtig, freundlich, ihr Leib und ihre Augen sind eingesunken, ihr Haar fliegt umher, ihre Arme, Brüste, Hüften, Nabel, Schenkel, Genitalien, Hinterbacken sind in zuckender Bewegung, und sie trägt starkes Verlangen nach Liebesgenuss (Su. 3, 3, 4f.; S. 2, 1, 198; A. 3, 1, 21 f.). Die zwölf Nächte nach dem Eintritt der Menses, ausschließlich der drei ersten, bilden die für die Empfängnis geeignete Zeit, und zwar wird das Kind männlichen Geschlechts sein, wenn die Empfängnis an einem geraden Tage, also am 4., 6., 8., 10. oder 12. Tage, weiblichen Geschlechts, wenn sie an einem ungeraden Tage, also am 5., 7., 9. oder 11. Tage stattfindet (Su. 3, 2, 24—26; 3, 3, 3; S. 199; A. 3, 1, 2 7 f.). Nach einer strengeren Auffassung ist auch die 11. Nacht verpönt (S. A.), ja man soll nach dem Ablauf der Menses noch 4 Tage lang warten, um treffliche Söhne zu erzielen (S.). Andrerseits ist aber auch von einer 16tägigen Periode die Rede (S.; Bh. 1, 16; D. zu Su. 3, 3, 3), was den Angaben der Gesetzbücher (M. 3, 46; Y. 1, 79) entspricht und wohl das Ursprüngliche ist Von den 16 Tagen konnte man durch Abrechnung der 4 Menstruationstage leicht zu 12 Tagen gelangen, von denen dann aber wieder ebenso die drei ersten abgerechnet wurden. Der während der Blutung in den Mutterschoss gelangte Samen wird mit einem in fließendes Wasser geworfenen Gegenstand verglichen, der von dem Strom weggeschwemmt wird. Sollte doch an einem der drei ersten Tage Konzeption erfolgen, so stirbt das Kind bei oder gleich nach der Geburt oder ist wenigstens krüppelhaft oder kurzlebig (Su. 3, 2, 27). Nach dem Ablauf des ṛtu lässt der Mutterschoss keinen Samen mehr eindringen, gerade wie die Lotusblume am Schluss des Tages sich schließt (Su. 3, 3, 6; S. 2, 1, 198). An den drei ersten Tagen der Menses soll die Frau keusch bleiben, sich weder baden noch schmücken, auf einem niedrigen Lager von Darbhagras liegen, nichts als etwas Milchmus genießen, wobei sie ihre flache Hand, ein irdenes Gefäß oder ein Blatt als Teller gebrauchen muss und andere Kasteiungen üben (C. 4, 8, 2; Su. 3, 2, 29; S. 2, 1, 198; A. 2, 1, 24—26). Jede Verletzung der ihr auferlegten Disziplin würde ihre Nachkommenschaft schädigen. So wird ihr Kind schlafsüchtig, wenn sie bei Tag schläft, blind, wenn sie Augensalbe gebraucht, augenleidend, wenn sie weint, aussätzig, wenn sie sich den Körper mit Öl einreibt, verrückt, wenn sie übermäßig viel spricht, taub, wenn sie ein lautes Getöse hört (Su. l. c.; Bh. 1, 1, 17). Hat sie nach Ablauf der drei Tage das übliche Reinigungsbad genommen, frische Kleider und Schmuck angelegt, so ist es wichtig, dass sie sogleich ihren Gatten zu sehen bekommt, da ihr Sohn dem ersten Mann gleichen wird, den sie nach dem Reinigungsbad erblickt Der ehelichen Beiwohnung geht eine die Erzielung männlicher Nachkommenschaft bezweckende Zeremonie (putrīya vidhi) voraus, die dem garbhādhāna der Smṛtis und Gṛhyasūtras entspricht. So wird dabei wie dort (vgl. Speijer, Jātakarma p. 18) der Mantra RV. 10, 184, 1 gesprochen. Ein Priester (ṛtvij) steckt in ihre Vagina eine Spende für Prajāpati (C. 4, 8, 6—9; Su. 3, 2, 23; S. 1. c.; A. 2, 1, 28ff.). Das eheliche Lager soll der Mann zuerst mit dem rechten, die Frau mit dem linken Fuß besteigen. Bei der Zeugung wird das Menstrualblut (durch die erzeugte Wärme) aufgelöst, wie Butter im Feuer schmilzt (Su. 2, 2, 32). Der Samen ist von wässriger, das Menstrualblut von feuriger Beschaffenheit, doch sind auch die anderen Elemente (Erde, Luft und Wind.) darin enthalten. Bei der Vereinigung von Mann und Weib treibt der Wind die (durch die Berührung ihrer Organe erzeugte) Hitze aus dem Körper heraus, dann tritt durch die Verbindung von Hitze und Wind in Folge der freudigen Erregung (harṣa) der Samen aus, gelangt in den Mutterschoss und verbindet sich mit dem Menstrualblut. So entsteht, indem als 6. Element der von seinen Handlungen in einer früheren Geburt (karman) angetriebene, windschnelle Geist (jīva, cetanādhātu) dazukommt, der Fötus. Wenn der Samen überwiegt, entsteht ein männliches, wenn das Menstrualblut überwiegt, ein weibliches Kind, wenn beide in gleicher Quantität vorhanden sind, ein zeugungsunfähiges Geschöpf (napuṃsaka, kliba). Hierauf beruht auch die Entstehung weiblicher Nachkommenschaft an den ungeraden Tagen, indem an diesen Tagen das Menstrualblut an Quantität zunimmt (Su. 3, 3, 1—3; C. 4, 2, 21, 30ff.; 4, 4, 3f.; S. 2, 2, 201; 2, 1, 199; A. 2, 1, 5). Zwillinge, die für eine Abnormität gelten, so dass bei ihrer Geburt eine Busse vollzogen werden muss (D.), ferner Drillinge, Vierlinge u. s. w. entstehen, wenn der Samen oder Samen und Menstrualblut innen durch die Luft zerteilt werden und dadurch auch mehr als eine Seele in den Mutterleib gelangt. Verschiedene Schwächlinge und sexuelle Abnormitäten entstehen durch Mangel an Samen oder fehlerhafte Beschaffenheit des Samens oder Mutterleibs oder widernatürliche Wollust der Eltern und andere Irregularitäten (Su. 3, 2, 33ff.; C. 4, 2, 11ff.; S. 2, 2, 203 — 5). Im Allgemeinen können angeborene Gebrechen jeder Art auch durch Sünden in einer früheren Geburt oder Sünden der Eltern entstehen (Su. 3, 2, 48, 54 u. a., vgl. g 3). 1 Vgl., auch zu den folgenden Paragraphen, Völlers, Altindische Geburtshilfe (Janus 1, 226—56, Breslau 1846); Fasbender, Entwickelungslehre, Geburtshülfe und Gynäkologie (Stuttgart 1897, 300 S.).  2 Ähnlich Manu 9, 94. Über die Kinderehen s. Recht und Sitte § 17." [Quelle: Jolly, Julius <1849 - 1932>: Medicin. -- Straßburg, 1901. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III. Bd., 10. Heft). --  S. 49ff.]

मलिनी - malinī f.: Befleckte, Schmutzige

Abb.: मलिनी । Aufschrift an einem Hindu-Tempel in Bali, Indonesien
[Bildquelle: dominiqueb. -- http://www.flickr.com/photos/dominiqueb/1353136723/. -- Zugriff am 2011-01-24. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]

2.10.55. Die Menstruationsflüssigkeit

Colebrooke (1807): "The courses."

पुष्प - puṣpa n.: Blüte, Blume

Abb.: पुष्पम् । Die Göttin während ihrer Menstruation, Kāmākhyā-Tempel - কামাখ্যা মন্দিৰ, Guwahati - গুৱাহাটী, Assam
[Bildquelle: derdino. -- http://www.flickr.com/photos/18121338@N00/4552566534/. -- Zugriff am 2011-01-24. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung)]

2.10.56. Eine Schwangere mit Schwangerschaftsgelüsten

Colebrooke (1807): "Longing in pregnancy."

2.10.57. Eine Frau nach der Menopause

Colebrooke (1807): "Past childbearing. Having ceased to menstruate."

2.10.58. Eine Schwangere

Colebrooke (1807): "Pregnant."

"§ 40. Schwangerschaft.—Folgende Symptome treten sofort nach erfolgter Konzeption auf: Müdigkeit, Abgespanntheit, Schlaffheit der Glieder, besonders der Schenkel, ein Gefühl von Schwere, Herzklopfen, Speichelfluss, Übelkeit, Durst, Gänsehaut, Zucken in der Vulva, Zurückbleiben des Samens und Menstrualbluts. Die Schwangerschaft erkennt man an folgenden Zeichen: Ausbleiben der Menses, starke Speichelabsonderung, Mangel an Appetit, Erbrechen, Ekel, Verlangen nach saueren Speisen, Abneigung gegen Wohlgerüche, Schwere in den Gliedern, Zufallen der Augenlider (durch Müdigkeit), Schlafsucht, Gähnen, Ohnmachten, schwarze Färbung der Haut um die Brustwarzen und der Lippen, Anschwellen der Füße, Entstehung von Brustmilch und Anschwellung der Brüste, Hervortreten der Leibhaare, abnorme Gelüste u. a. (C. 2, 22; 4, 9; Su. 3, 9 —11; S. 2, 2, 202; A. 2, 1, 35f.; 50—52; Bh. 1, 1, 23). Die Menses hören auf, weil die das Menstrualblut leitenden Kanäle durch den Fötus verstopft sind, so dass dasselbe teils nach unten in die Plazenta (aparā), teils nach oben in die Brüste tritt, die deshalb voll und erhaben werden (Su. 3, 4, 21; S. 2, 2, 202). Dass die Schwangere einen Knaben gebären wird, erkennt man daran, dass sich zuerst in ihrer rechten Brust Milch zeigt, dass ihr rechtes Auge größer wird, dass sie zuerst mit dem rechten Schenkel ausschreitet, ihre Schwangerschaftsgelüste zumeist auf Speisen, Getränke und andere Dinge (mit Bezeichnungen) männlichen Geschlechts richtet, von blauen oder weißen Lotusblumen, Mangos und anderen Maskulina träumt, den Fötus auf der rechten Seite trägt, nicht mannsüchtig ist u. a. Aus den gegenteiligen Symptomen kann man auf einen weiblichen Fötus schließen, auch liebt die Schwangere in solchem Fall Tanz, Musik, Gesang, Wohlgerüche und Blumenkränze (A.). Wenn der Leib der Schwangeren in der Mitte nach vorwärts gewölbt ist, während zugleich eine Mischung der beiden vorgenannten Reihen von Symptomen vorliegt, gebiert sie einen Impotenten oder Zwitter (napuṃsaka, klība). Wenn beide Seiten des Leibes erhaben sind, die Mitte vertieft, so dass der Leib die Gestalt eines in der Mitte vertieften Wassertrogs (droṇī) hat, gebiert sie Zwillinge (C. 4, 2, 23f.; Su. 3, 3, 30; S. 2, 2, 204; A. 2, 1, 69—72). Um einen Sohn zu erzielen, findet nach Feststellung der Schwangerschaft, wie nach den Gṛhyasūtras,1 unter dem Sternbild Puṣya die Zeremonie puṃsavana (»Manneszeugung«) statt, wobei drei bis vier Tropfen von Milch, vermischt mit einem Extrakt von Ficus indica und anderen Gewächsen, als Nasenmittel in das rechte Nasenloch der Schwangeren geträufelt werden, sie darf die Flüssigkeit nicht ausspucken. Wenn der Mann sich eine Tochter wünscht, bringt er die Flüssigkeit in das linke Nasenloch der Schwangeren (C. 4, 8, 13f.; Su. 3, 2, 28; S. 2, 1, 200; A. 2, 1, 37—42). Hieran schließen sich, auch wie nach den Gṛhyasūtras,2 Gebräuche, welche die Verhinderung einer befürchteten Fehlgeburt bezwecken (garbhasthāpana), besonders wenn nach Eintritt der Schwangerschaft die Menses vom 4. Monat ab sich wiederholen oder stechende Schmerzen in der Blase, den Seiten, der Hüfte und dem Scheideneingang auftreten. Man lege die Wöchnerin auf ein weiches und kühles Bett, mit etwas gesenktem Kopf, stecke ihr mit gewissen Substanzen eingeriebene feuchte Tücher in die Scheide und Harnröhre, bestreiche ihr den Unterleib zwischen dem Nabel und den Genitalien mit gewissen Flüssigkeiten und lasse sie in sehr kaltem Wasser untertauchen; auch lasse man sie Kleider anziehen, die mit dem Saft von milchreichen Bäumen getränkt sind, auf dem Kopf und in der rechten Hand «große Kräuter« tragen, damit zubereitete Milch oder Butter genießen und überhaupt »belebende Kräuter« äußerlich und innerlich gebrauchen (C. 4, 8, 19f.; S. 2, 1, 2, 200; A. 2, 1, 41 f.). Gefahren drohen dem Fötus auch, wenn den besonderen Wünschen der Schwangeren keine Rechnung getragen wird. Gleichzeitig mit der Entwicklung der Organe (indriya) im 3. oder 4. Monat stellt sich nämlich auch die Empfindung beim Fötus ein, er beginnt zu zucken und Verlangen zu tragen nach allem, was er (nach dem Seelenwanderungsglauben) in einer früheren Existenz je an sich erfahren hat. Dieser Zustand heißt dvaihṛdayya (Zweiherzigkeit) oder dohada 3 mit Bezug auf die zwei Herzen der Mutter und des Fötus, die durch die die Ernährung des Fötus vermittelnden Kanäle mit einander in Verbindung stehen, wodurch in beiden Herzen die gleichen Regungen und Wünsche entstehen. Daher darf man einer Schwangeren die Erfüllung ihrer Wünsche nicht versagen, da sonst der gestörte Wind in den Körper hineinfahren und der Fötus dadurch absterben oder als ein buckliges, lahmes, zwerghaftes, blödsinniges oder sonst abnormes Kind auf die Welt kommen würde, während sie nach Befriedigung ihrer Wünsche einen kräftigen und langlebigen Sohn gebiert (C. 4, 4, 8; Su. 3, 3, 14; S. 2, 2, 202f.; A. 2, 1, 52—54). Im Allgemeinen muss aber die Schwangere sehr vorsichtig leben. Sie meide körperliche Anstrengung, sexuellen Verkehr, Fasten und allzu starke Abmagerung, Schlafen bei Tag und Wachen bei Nacht, Kummer, Besteigung eines Wagens, Angst, Hocken (auf dem Boden), unzeitige Blutentziehung, Unterdrückung der natürlichen Ausleerungen u. dgl. An den nämlichen Körperteilen wie die Schwangere selbst leidet mit ihr auch ihr Fötus Schaden (Su. 3, 3, 12 f.). Vom ersten Tage ihrer Schwangerschaft ab bis zur Entbindung sei die Frau stets in heiterer Stimmung und rein am Körper, trage Schmuck und weiße Kleider, verrichte sühnende und glückbringende Gebräuche, ehre Götter, Brahmanen und Respektspersonen, berühre nichts Schmutziges oder Missgestaltetes, meide was übel riecht oder aussieht, höre keine aufregenden Reden an, genieße keine trockenen, abgestandenen, stinkenden oder nassen Speisen, gehe nicht aus, begebe sich nicht in ein leeres (verlassenes) Haus, einen Tempel, einen Bestattungsplatz oder unter einen Baum, hüte sich vor Zorn, Schrecken und Fleischeslust, trage keine schweren Lasten, spreche nicht übermäßig laut und meide (überhaupt) alles, was dem Fötus schaden könnte. Auch darf sie sich nicht öfter salben oder einreiben oder körperlich ermüden, muss dieselben Vorschriften wie eine Menstruierende (S 39) beobachten, ihr Sitz oder Bett sei weich, nicht zu hoch, mit einer Lehne versehen, nicht zu eng, ihre Nahrung anregend, flüssig, vorherrschend süß, in appetitreizender Weise zubereitet (Su. 3, 10, 1). Ähnliche Listen der Schädigungen des Fötus (garbhopaghātakara) bei C.4,4,10 und 4,8,16; S. 2,3, 206. Wenn die Schwangere zänkisch ist, wird ihr Kind an Epilepsie leiden, wenn sie eine Trinkerin ist, wird es durstig, gedächtnisschwach oder unbeständig sein, wenn sie gerne Büffelfleisch isst, wird es kriegerisch, rotäugig und haarig, wenn sie gerne Süßes isst, leidet es an Harnruhr (Diabetes), wird stumm oder unförmlich dick, wenn sie gern Scharfes isst, schwach, arm an Samen oder kinderlos u. dgl. (C. l. c.; S. 2, 3, 206f.; Su. 3, 3, 17—25). Solche Schwangerschaftsgelüste (s. o.) können aber auch günstig auf den Fötus wirken. So wird das Kind reich und vornehm, wenn sie das Gelüste hat, einen König zu sehen, tugendhaft und heilig, wenn es sie nach einer Einsiedelei gelüstet (Su. l. c..). Erkrankungen der Schwangeren behandle man nur mit gelinden, süßen, kühlenden und angenehmen Mitteln, Brechmittel, Abführmittel, Blutentziehung u. dgL (scharfe) Mittel sind zu vermeiden; denn eine Schwangere gleicht einem vollen Ölgefäß, das man nicht ins Schwanken bringen darf (C 4, 8, 18). Für jeden Schwangerschaftsmonat wird eine besondere Diät verordnet, deren Hauptbestandteil Milch nebst zerlassener Butter, saurer Milch und Sahne bildet Im 8. oder 9. Monat muss die Schwangere ein öliges Klistier nehmen, um alte Exkremente aus dem Körper zu entfernen und einen günstigen Geburtswind herbeizuführen. Hierauf führe man mit Öl getränkte Baumwolle in die Vagina ein, um den Zugang zu der Gebärmutter geschmeidig zu machen (C. 4, 8, 29—31; Su. 3, 10, 2; S. 2, 3, 208; A. 2, 1, 59—68). Im 9., 10., 11. oder 12. Monat erfolgt die Geburt (Su. 3, 3, 26), genauer in der Zeit vom 1. Tag des 9. (Mond-) Monats bis zum Ende des Jahres (C.4,4,11; S. 2, 2, 203; A. 2, 1, 66). 1 Hillebrandt, Rituallitteratur § 9. 2 l. c. § 10, vgl. auch Kau. SU. 35, 12 ff. — 3 Lüders, Sanskrit dohada Gött. Nachr. 1898, 2—5; Aufrecht, dohada ZDMG. 52, 763; Jolly, Sanskrit dohada, dvaihṛdayya IF. 10, 213—5. Böhtlingk erklärt dohada aus dohā + da = Milchsekretion bewirkend d. h. »Verlangen nach dem was Milch erzeugt« (ZDMG. 55, 98)." [Quelle: Jolly, Julius <1849 - 1932>: Medicin. -- Straßburg, 1901. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III. Bd., 10. Heft). --  S. 51ff.]

आपन्नसत्त्वा - āpannasattvā f.: in welche ein Lebewesen gekommen ist

Abb.: आपन्नसत्त्वा । 9. Monat
[Bildquelle: Hansele / Wikipedia. -- Public domain]

2.10.59. Gruppen von bestimmten Frauen

Colebrooke (1807): "An assemblage of harlots - of pregnant women - of young women."

Abb.: यौवतम् ।
[Bildquelle: Whit Andrews. -- http://www.flickr.com/photos/whita/2277275666/. -- Zugriff am 2011-01-24. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)]

2.10.60. Eine zweimal Verheiratete

Colebrooke (1807): "A twice married woman. A virgin widow remarried."

2.10.61. Der Gatte einer zweimal Verheirateten

Colebrooke (1807): "Her second husband."

¹ दिधिषु - didhiṣu m.: einer der verschaffen will (nämlich: Nachkommenschaft für seinen verstorbenen Bruder)

Bezieht sich auf die in Indien übliche Leviratsehe, bei der eine kinderlose Witwe vom Bruder des Mannes geheiratet werden muss, damit er für seinen Bruder einen Sohn zeugt.

2.10.62. Der erstmals verheiratete Gatte einer zum zweiten Mal verheirateten Frau

Colebrooke (1807): "One in whose family she presides."

Zu manuṣyavargaḥ I. 2. Vers 24 - 43 (Verwandtschaft, Altersstufen)