Mahavamsa : die große Chronik Sri Lankas

0. Einleitung

3. Mahāvamsa und Historie


verfasst von Mahanama

übersetzt und erläutert von Alois Payer

mailto: payer@hdm-stuttgart.de


Zitierweise / cite as:

Mahanama <6. Jhdt n. Chr.>: Mahavamsa : die große Chronik Sri Lankas / übersetzt und erläutert von Alois Payer. -- 0. Einleitung -- 3. Mahāvamsa und Historie. -- Fassung vom 2006-06-04. -- URL: http://www.payer.de/mahavamsa/chronik003.htm. -- [Stichwort].

Erstmals publiziert:  2001-07-17

Überarbeitungen:  2006-06-04 [Ergänzungen]

Anlass: Lehrveranstaltungen, Sommersemester 2001, 2006

©opyright: Dieser Text steht der Allgemeinheit zur Verfügung. Eine Verwertung in Publikationen, die über übliche Zitate hinausgeht, bedarf der ausdrücklichen Genehmigung des Übersetzers. Das Copyright für zitierte Texte lieget bei den jeweiligen Rechtsinhabern.

Creative Commons-Lizenzvertrag
Diese Inhalt ist unter einer Creative Commons-Lizenz lizenziert.

Dieser Text ist Teil der Abteilung Buddhismus von Tüpfli's Global Village Library


0. Übersicht



1. Einleitung


Obwohl der Gesichtspunkt der Lehrveranstaltung weder der Mahāvamsa als Geschichtsquelle noch eine historische Dekonstruktion der sich auf den Mahāvamsa stützenden Traditionen und Ideologien ist, soll hier kurz eine Einführung in den Mahāvamsa als Geschichtsquelle sowie in die archäologische Erforschung Sri Lankas gegeben werden. Die Archäologie stützt einerseits die historische Glaubwürdigkeit des Mahāvamsa, andrerseits erweitert sie den Blickwinkel besonders für die Frühgeschichte.

Eine wichtige Lehre aus der Wirkungsgeschichte der westlichen Beschäftigung mit dem Mahāvamsa ist, dass anscheinend so harmlose historische Neugier unbeabsichtigt katastrophale Folgen (Hass und Krieg) haben kann. Zur Ethik indologischer Forschung gehört auch, dass man solche Folgen seiner Neugier und Forschungen beachtet und gegebenenfalls auch auf "gefährliche" Forschungsgegenstände verzichtet.

Eine sehr anschauliche, zeitgenössische Darstellung der ceylonesischen Chroniken als Geschichtsquellen gibt James Emerson Tennent:

"SOURCES OF SINGHALESE HISTORY.—THE MAHAWANSO AND OTHER NATIVE ANNALS.

It was long affirmed by Europeans that the Singhalese annals, like those of the Hindus, were devoid of interest or value as historical material; that, as religious disquisitions, they were the ravings of fanaticism, and that myths and romances had been reduced to the semblance of national chronicles. Such was the opinion of the Portuguese writers De Barros and De Couto ; and Valentyn, who, about the year 1725, published his great work on the Dutch possessions in India, states his conviction that no reliance can be placed on such of the Singhalese books as profess to record the ancient condition of the country. These he held to be even of less authority than the traditions of the same events which had descended from father to son. On the information of learned Singhalese, drawn apparently from the Rajavali, he inserted an account of the native sovereigns, from the earliest times to the arrival of the Portuguese ; but, wearied by the monotonous inanity of the story, he omitted every reign between the fifth and fifteenth centuries of the Christian era.

A writer, who, under the signature of Philalethes, published, in 1816, A History of Ceylon from the earliest period, adopted the dictum of Valentyn, and contented himself with still further condensing the "account," which the latter had given "of the ancient Emperors and Kings" of the island. Dr. Davy compiled that portion of his excellent narrative which has reference to the early history of Kandy, chiefly from the recitals of the most intelligent natives, borrowed, as in the case of the informants of Valentyn, from the perusal of the popular legends; and he and every other author unacquainted with the native language, who wrote on Ceylon previous to 1833, assumed without inquiry the nonexistence of historic data.

It was not till about the year 1826 that the discovery was made and communicated to Europe, that whilst the history of India was only to be conjectured from myths and elaborated from the dates on copper grants, or fading inscriptions on rocks and columns, Ceylon was in possession of continuous written chronicles, rich in authentic facts, and not only presenting a connected history of the island itself, but also yielding valuable materials for elucidating that of India. At the moment when Prinsep was deciphering the mysterious Buddhist inscriptions, which are scattered over Hindustan and Western India, and when Csoma de Körrös was unrolling the Buddhist records of Thibet, and Hodgson those of Nepaul, a fellow labourer of kindred genius was successfully exploring the Pali manuscripts of Ceylon, and developing results not less remarkable nor less conducive to the illustration of the early history of Southern Asia. Mr. Turnour, a civil officer of the Ceylon service, was then administering the government of the district of Saffragam, and being resident at Ratnapoora near the foot of Adam's Peak, he was enabled to pursue his studies under the guidance of Gallé, a learned priest, through whose instrumentality he obtained from the Wihara, at Mulgiri-galla, near Tangalle (a temple founded about 130 years before the Christian era), some rare and important manuscripts, the perusal of which gave an impulse and direction to the investigations which occupied the rest of his life.

It is necessary to premise, that the most renowned of the Singhalese books is the Mahawanso, a metrical chronicle, containing a dynastic history of the island for twenty-three centuries from B.C. 543 to a.d. 1758. But being written in Pali verse its existence in modern times was only known to the priests, and owing to the obscurity of its diction it had ceased to be studied by even the learned amongst them.

To relieve the obscurity of their writings, and supply the omissions, occasioned by the fetters of rhythm and the necessity of permutations and elisions, required to accommodate their phraseology to the obligations of verse ; the Pali authors of antiquity were accustomed to accompany their metrical compositions with a tika or running commentary, which contained a literal version of the mystical text, and supplied illustrations of its more abstruse passages. Such a tika on the Mahawanso was generally known to have been written ; but so utter was the neglect into which both it and the original text had been permitted to fall, that Tumour till 1826 had never met with an individual who had critically read the one, or more than casually heard of the existence of the other. At length, amongst the books which were procured for him by the high briest of Saffragam, was one which proved to be this neglected commentary on the mystic and otherwise unintelligible Mahawanso; and by the assistance of this precious document he undertook, with confidence, a translation into English of the long lost chronicle, and thus vindicated the claim of Ceylon to the possession of an authentic and unrivalled record of its national history.

The title "Mahawanso," which means literally the " Genealogy of the Great" properly belongs only to the first section of the work, extending from B.C. 543 to A.D. 301, and containing the history of the early kings, from Wijayo to Maha Sen, with whom the Singhalese consider the " Great Dynasty" to end. The author of this portion was Mahanamo, uncle of the king Dhatu Sena, in whose reign it was compiled, between the years a.d. 459 and 477, from annals in the vernacular language then existing at Anarajapoora.

The sovereigns who succeeded Maha Sen are distinguished as the "Sulu-wanse," the " lower race," and the story of their line occupies the continuation of this extraordinary chronicle, the second portion of which was written by order of the illustrious king Prakrama Bahu, about the year a.d. 1260, and the narrative was carried on, under subsequent sovereigns, down to the year a.d. 1758, the latest chapters having been compiled by command of the King of Kandy, Kirti-Sri, partly from Singhalese works brought back to the island from Siam (whither they had been carried at former periods by priests despatched upon missions), and partly from native histories, which had escaped the general destruction of such records in the reign of Raja Singha I., an apostate from Buddhism, who, about the year A.D. 1590, during the period when the Portuguese were in occupation of the low country, exterminated the priests of Buddha, and transferred the care of the shrine on Adam's Peak to Hindu Fakirs.

But the Mahawanso, although the most authentic, and probably the most ancient, is by no means the only existing Singhalese chronicle. Between the 14th and 18th centuries several historians recorded passing events; and as these corroborate and supplement the narrative of the greater work, they present an uninterrupted Historical Record of the highest authenticity, comprising the events of nearly twenty-four centuries.

From the data furnished by these, and from corroborative sources, Turnour, in addition to many elaborate contributions drawn from the recesses of Pali learning in elucidation of the chronology of India, was enabled to prepare an Epitome of the History of Ceylon, in which he has exhibited the succession and genealogy of one hundred and sixty-five kings, who filled the, throne during 2341 years, extending from the invasion of the island from Bengal, by Wijayo, in the year B.C. 543 to its conquest by the British in 1798. In this work, after infinite labour, he has succeeded in condensing the events of each reign, commemorating the founders of the chief cities, and noting the erection of the great temples and Buddhist monuments, and the construction of some of those gigantic reservoirs and works for irrigation, which, though in ruins, arrest the traveller in astonishment at their stupendous dimensions. He thus effectually demonstrated the misconceptions of those who previously believed the literature of Ceylon to be destitute of historic materials.

Besides evidence of a less definite character, there is one remarkable coincidence which affords grounds for confidence in the faithfulness' of the purely historic portion of the Singhalese chronicles; due allowance being made for that exaggeration of style which is apparently inseparable from oriental recital. The circumstance alluded to is the mention in the Mahawanso of the Chandragupta, so often alluded to by the Sanskrit writers, who, as Sir William Jones was the first to discover, is identical with Sandracottus or Sandracoptus, the King of the Prasii, to whose court, on the banks of the Ganges, Megasthenes was accredited as an ambassador from Seleucus Nicator, about 323 years before Christ. Along with a multitude of facts relating to Ceylon, the Mahawanso contains a chronologically connected history of Buddhism in India from B.C. 590 to B.C. 307, a period signalized in classical story by the Indian expedition of Alexander the Great, and by the Embassy of Megasthenes to Palibothra, — events which in their results form the great link connecting the histories of the West and East, but which have been omitted or perverted in the scanty and perplexed annals of the Hindus, because they tended to the exaltation of Buddhism, a religion loathed by the Brahmans.

The Prasii, or people of Magadha, occupy a prominent place in the history of Ceylon, inasmuch as Gotama Buddha, the great founder of the faith of its people, was a prince of that country, and Mahindo, who finally established the Buddhist religion amongst them, was the great-grandson of Chandagutto, a prince whose name thus recorded in the Mahawanso (notwithstanding a chronological discrepancy of about sixty years), may with little difficulty be identified with the "Chandragupta" of the Hindu Purana, and the " Sandracottus " of Megasthenes.

This is one out of the many coincidences which demonstrate the authenticity of the ancient annals of Ceylon; and from sources so venerable, and materials so abundant, I propose to select a few of the leadingl events, sufficient to illustrate the origin, and explain the influence of institutions and customs which exist at the present day in Ceylon, and which, from time immemorial, have characterised the inhabitants of the island."

[Quelle: Tennent, James Emerson <1804-1869>: Ceylon: an account of the island. --  2nd ed. --  London : Longman, Green, Longman, and Roberts, 1859. --  2 Bde. : Ill. ; 23 cm. -- Bd. 1, S. 311 - 318.]


2. The Trustworthiness of the Ceylon chronicles / by Wilhelm Geiger, 1912


Grundlegend für die Bewertung der historischen Zuverlässigkeit des Mahāvamsa ist nach wie vor die Einleitung, die Wilhelm Geiger <1856 - 1943> seiner Mahāvamsaüberstzung vorausstellt. 

The Mahāvamsa or The great chronicle of Ceylon / translated into English by Wilhelm Geiger ... -- London : Pali Txt Society, 1912

Alle Diskussionen über die ältere Geschichte Ceylons, die frühen Konzilien sowie das Todesjahr Buddhas müssen bei dieser umfangreichen Einleitung beginnen.

Hier kann nur die Einleitung zu Geigers Überlegungen wiedergegeben werden [S. XII - XV]:

"After these preliminary observations the Ceylonese Chronicles should now be judged particularly with respect to their value as HISTORICAL SOURCES, and the historical data drawn from them should be brought together.

In their character of historical sources the Dîp. and Mah. have been very differently appreciated.

FRANKE goes the furthest in scepticism. If he did in the beginning at least admit the POSSIBILITY 

{ Literarisches Centralblatt, 1906, No. 37, column 1275, 1. 2.}

that the author of the Dîp. had some document or other before him, he has lately said most positively : 

' in the absence of any sources, the last-named work (i. e. the Dlpavamsa) must be considered as standing unsupported on its own tottering feet'

{ Journal of the Pali Text Soc. 1908, p. 1.}

And therefore according to him no historical value can be conceded to the Dîp. nor to the Mah. nor finally to the Smp. FRANKE'S scepticism, to which I shall return in discussing the history of the councils, ceases to be well founded as soon as we accept the thesis that the Ceylonese Chronicles are based on the Atthakathā. With this the tradition recedes several centuries, and the probability that it contains historical recollections is correspondingly reinforced, and that thesis must, as I have explained above, be considered as confirmed.

KERN 

{Buddhismus, German translation by Jacobi, ii, p. 283.}

too expresses himself with great caution on the historical value of Dîp. and Mah. He indeed says in his Manual of Indian Buddhism, p. 9, 

'... the chronicles Dîpavamsa, Mahāvamsa, and Sāsanavamsa deserve a special notice on account of their being so highly important for the ecclesiastical history of Ceylon.' 

But here, however, it is only admitted that the chronicles can be utilized as of value for the period from Devānampiyatissa onwards or perhaps only for a yet later time. For the most ancient times, when the history of continental India is also to be taken into consideration, KERN is hardly inclined to accept them as authentic sources.

A very trenchant verdict is pronounced by V. A. SMITH in his Asoka on the Ceylonese Chronicles. He says in the plainest fashion: 

' in this work (i. e. in the Asoka) the Ceylonese chronology prior to B.C. 160 is absolutely and completely rejected, as being not merely of doubtful authority but positively false in its principal propositions'

{ Asoka, the Buddhist Emperor of India, p. 57. }

Perhaps V. A. SMITH has since modified his judgement. For he says now:

' These Sinhalese stories the value of which has been sometimes overestimated, demand cautious criticism at least as much as do other records of popular and ecclesiastical tradition.' 

{ Early History of India (2nd ed., 1908), p. 9. }

This sounds less cutting. The warning to handle critically, which the excellent historian considers necessary with regard to the Ceylonese Chronicles, is certainly justified. It applies to all historical documents, and I have no intention at all of disputing the justice of it.


The judgement pronounced by RHYS DAVIDS 

{ Buddhist India, 1903, p. 274.}

on Dîp. and Mah. sounds much more favourable. He says: 

' The Ceylon Chronicles would not suffer in comparison with the best of the Chronicles, even though so considerably later in date, written in England or in France.' 

He also lays stress on the fact that, as is self-evident, those Chronicles contain no pure history. But they represent the traditions of their time and permit us to draw retrospective conclusions as to earlier periods.

Lately H. C. NORMAN

{ A Defense of the Chronicles of the Southern Buddhists, J.R.A.S. 1908, p. 1 foll.}

has defended the Ceylonese Chronicles, with complete justice as it seems to me, against undeserved distrust and exaggerated scepticism. I draw attention expressly to this essay because it naturally has many points of contact with my own researches.

If we next consider the two chronicles as a whole, without any prepossessions, it is not easy to understand whence this widespread doubt of their trustworthiness. The presentation of the subject, taken as a whole, may be called, modest and simple, indeed dry. True, there is no lack of fables and marvellous tales. But they appear as outward decoration which can be easily omitted. Besides, we always meet with such stories of miracles in connexion with events of a quite clearly defined category, namely, when it is a question, of celebrating the splendour and majesty of the Buddhist Order.

Mahinda arrives in Ceylon in marvellous fashion, flying through the air; miraculous phenomena accompany the 'Establishment of the Doctrine', the arrival of the relics, the planting of the Bodhi-tree, and so forth. None of this can appear strange to us. The ornament with which tradition here decks out the victory of the Order and the true faith enfolds a deeper meaning. The facts in themselves are extraordinarily simple; but to the pious sentiment of the believer they seemed great; and fantasy glorifies them with the many-coloured lights of miracle and legend.

I do not conceal from myself that this judgement of the situation lays itself open to the reproach that our method is simply to eliminate from the tradition all the miraculous stories and consider what is left over as authentic history.

{ V. A. SMITH, Asoka, pp. 45-46 : ' Most writers have been content to lop off the miracles and to accept the residuum of the story .as authentic history. Such a method of interpreting a legend does not seem to be consistent with sound principles of historical criticism.'}

But I think WINDISCH 

{ Mara und Buddha (Abhandl.d. phil.-hist. Cl. der K. Sächs. Gesellsch. d. Wiss., xv, 4, 1895), Buddha's Geburt (ib., xxvi, 2, 1907), Die Komposition des Mahāvastu (ib., zxvii, 14, 1909).}

has shown admirably how, in fact, in the Buddhist tradition, around a relative small nucleus all kinds of additions have collected in time, by which events, originally simple, are withdrawn gradually into the region of the marvellous. 

'But we must not therefore pour away the child with the bath. Here, too, the task of Science is to lay bare the grain of truth; not only this, but she must seek the meaning and significance of the mythical crown of rays that has gathered round the nucleus. For the mythical is often the covering of deep thoughts.'

{ WINDISCH, Buddha's Geburt, p. 4.}

We shall, of course, be obliged to begin by removing the mythical additions. But we need by no means take the residue as current coin. Here we are concerned to examine how far the tradition is established as trustworthy, by internal or external evidence, and how far shaken as being untrustworthy.

If we pause first at internal evidence then the Ceylonese Chronicles will assuredly at once win approval in that they at least WISHED to write the truth. Certainly the writers could not go beyond the ideas determined by their age and their social position, and beheld the events of a past time in the mirror of a one-sided tradition. But they certainly did not intend to deceive hearers or readers. This is clear from the remarkably objective standpoint from which they judge even the mortal foes of the Aryan race. That certainly deserves to be emphasized. It is true not only of dominating personalities (such as, to all appearance, Elāra was) but also of the two usurpers Sena and Guttika it is said, Dîp. 18. 47 and Mah. 21. 11: rajjam dhammena kārayum.

Besides, the obvious endeavour to make out a systematic chronology is such as to inspire confidence at the outset. Indeed, whole sections of the Dîp. consist entirely of synchronistic connexions of the ecclesiastical tradition with profane history and of the history of India with that of Ceylon."


3. The Trustworthiness of the Mahāvamsa / by Wilhelm Geiger, 1930


Ursprünglich erschienen in:

The Indian Historical Quarterly. -- Vol.VI, No.2 (1930). -- S. 205 - 228

Online ist der vollständige Text zugänglich: http://pears2.lib.ohio-state.edu/FULLTEXT/JR-ENG/gei.htm. -- Zugriff am 2001-06-30 

Zum eigentlichen Mahāvamsa schreibt Wilhelm Geiger <1856 - 1943>  [S. 205 - 215]

"The "Great Chronicle" of Ceylon, the Mahāvamsa, is generally divided into two main parts, 
  • the Mahāvamsa in the narrower sense of the word and 
  • the so-called Cūlavamsa, the "Little Chronicle". 

The end of the first part is easily recognised at ch. XXXVII,v. 50 where the history of king Mahasena's reign terminates (362 A.C.). Here in all our manuscripts we read the words 

Mahāvamso nitthito 

and in most of them also

 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa 

clearly indicating the end of a work and commencement of a new one. 

The Dîpavamsa, which appears to be a groundwork of the Mahāvamsa, similarly ends with the death of Mahāsena; the Mahāvamsa Tikā also does not extend beyond ch. XXXVII, v. 50. 

Nevertheless the end of the Mahāvamsa must have been mutilated. Each chapter of the chronicle has a final stanza composed in an artificial metre, and we expect such a stanza also at the end of the whole poem. But its last half sloka simply runs as

evam punnam apunnam ca subahum so upacini, 

and the Cūlavamsa begins with the verse 

asadhusamgamen' evam yavajivam subhasubham katva gato yathakammam so Mahāsenabhupati. 

It is clear that the compiler of the Cūlavamsa has intentionally veiled the break, and it is difficult to find it out without the help of the Dîpavamsa, the Tîkā, and the manuscripts. 

The Cūlavamsa, as far as I now can see, consists of three different portions. 

{I do not take into consideration the final chapter 101 which has been added by Sumangala and Batuwantudawa, the authors of the editio princeps.}

According to the opinion which hitherto was generally accepted, the first part of the Cūlavamsa ends with the reign of Parakkamabāhu II (end of ch. 85). Tradition calls its compiler Dhammakitti. This name occurs more than once. Wickremasinghe identified our Dhammakitti with the Thera bearing that name who is mentioned in 84, 11. 

{Catalogue of the Sinhalese Manuscripts in the British Museum, P.31.}

He was a famous monk, living in Tambarattha. King Parakkāmabāhu II invited him to Ceylon to help him, no doubt, in purifying the church. Malalasekera following Wickremasinghe says: 

"The history of the island from the reign of Mahāsena A.C. 302 [sic] to the time of Pandit Parakkāmabāhu of Dambadaniya [=P.II] was compiled by Dhammakitti II under royal patronage". 

{The Pali Literature of Ceylon, p.142.}

But I succeeded in finding out unquestionable traces of a break in our chronicle after 79, 84. In four of the manuscripts the words

namo tassa bhagavato arahato sammasambudddhassa 

are inserted and a fifth manuscript has three division marks after v.84, as is generally done at the end of a pariccheda. Now just at 79, 84 the history of the reign of Parakkāmabāhu I comes to an end, and the preceding verses contain a summary of the meritorious works performed by the king, probably an extract from his Punnapotthaka. It is, therefore, clear that Parakkāmabāhu I was the favourite hero of the compiler of the first portion of the Cūlavamsa, that this portion ends with his death A.C. 1186, and that the chapters 80 following constitute a second part compiled by another chronicler. 

Further it now becomes probable that the compiler of the first portion of the Cūlavamsa (37, 51--79, 84) was not Dhammakitti II, mentioned in 84, 11, but an older Thera bearing the same name, perhaps the author of the Dāthāvamsa, Dhammakitti I, who lived under Parakkāmabāhu I about the end of his reign and under his immediate successors. The exact date of the composition of the Dāthāvamsa, according to the introductory stanzas compared with Cūlavamsa 80, 49f., is the year 1211 A.D. 

{Malalasekera (p. 66) says that the Dāthāvamsa was written in the twelfth century. This appears to be a slip of the pen. p. 208 }

The second part of the Cūlavamsa does not end with Parakkāmabāhu II's reign (89,71), but it extends to ch.90, v.102 or 104 (Parakkāmabāhu IV, 1303-1333). This is clearly shown by the manuscripts. One of them abruptly ends at v.102. In another manuscript the portion of the leaf after v. 104 is left blank and the sequel begins on a new leaf. Two manuscripts have a double division mark after the same verse. The difference in the manuscript regarding the final verse of the second part seems to prove that the compiler of the following portion again intentionally mutilated the end of the preceding one and composed the two stanzas 103 and 104 in order to make the break unnoticeable. The third and last part of the Cūlavamsa extends from the reign of Bhūvanekabāhu III (Ch. 90, v.5) to that of Kittisirirājasîha (1747-81). We learn from the chronicle itself (99, 76ff.) that it was composed at Kittisirirājasîha's direction, as the Mahāvamsa on examination proved to be deficient. It ended with the kings of Hatthiselapura (now Kurunegala). This perfectly agrees with what I said above about the break in the manuscripts after the history of Parakkāmabāhu IV, for, this king had in fact his residence at Kurunegala. 

The author of the last part of the chronicle probably was the thera Tibbotuvave Sumangala who had come from Siam to Ceylon and played an important part in the Buddhist church in the second half of the 18th century. 

The whole Ceylon chronicle, therefore, consists of four parts: 

I.Mahāvamsa chs. 1--37, 50 544 B.C.--362 A.C. Author: Mahānāma
II. Cūlavamsa 1st portion chs. 37, 51-- 79, 84; 362 A.C.--1186 A.C. Author: Dhammakitti
  2nd portion chs. 79, 85-- 90,102 1186 A.C.--1333 Author: ??
  3rd portion chs. 90, 105--100,292 1333 A.C.--1781 Author: Sumangala

The author of I is Mahānama, of II.1, Dhammakitti, of II. 3, Sumangala ;the author of II. 2 is unknown. 

I need not say that, if we try to inquire into the question of the trustworthiness of the chronicle, each part must be treated separately. 

As to the first part (chs. 1--37,50) I shall confine myself to a few remarks, as the matter has been fully dealt with in the Introduction to my translation of the poem.

{The Mahāvamsa or the Great Chronicle of Ceylon translated, London, Pali Text Society, 1912, pp. xiiff.} 

  1. There is a good number of fables, legends and tales of marvels in the Mahāvamsa, and we must in each particular case attempt to find out whether there is in the narrative an historical kernel or not. It is, for instance, evident that the story of the three visits of the Buddha to Lanka in ch. 1 is purely legendary, invented at a later time in the island itself in order to legitimate its sanctity. But we stand on a firmer ground in regard to the report of the three Buddhist Councils (chs. 3-5). It is not necessary to assume that the report is correct in all its details. But the fact itself can hardly be called into question. The Northern Buddhist tradition mentions only two Councils, but the confusion that exists in this tradition regarding the date of the Second Council does not recommend it as more trustworthy than the Southern tradition.

    {See Mhvs. trsl., pp. lixff. p. 209}

    There is also some discrepancy between the Mahāvamsa on the one side, and the Jaina books and the Purānas on the other concerning the list of Indian kings preceding Asoka. Chiefly the name of Kālāsoka occurring only in the Dîpavamsa and the Mahāvamsa is much disputed. But at least the names and facts mentioned in Mhvs. 5. 15ff., are accepted as true history even by such scholars who otherwise look upon the Ceylon chronicles with the utmost scepticism.

    {Smith, Early History of India, pp. 110ff. 2. i. e. after Kālāsoka, I do not lay stress upon the exactness of the numbers. p. 210 }

     The passage runs thus: 

    Nava Nanda tato asum kamen' eva naradhipa te pi dvavisa vassani rajjam samanusasisum./ Moriyanam khattiyanam vamse jatam siridharam Candagutto ti pannatam Canakko brahmano tato/ navamam Dhananandam tam ghatetva candakodhava sakale Jambudipasmim rajje samabhisinci so./ So catuvisa vassani raja rajjam akarayi tassa putto Bindusaro atthavisati karayi Bindusarasuta asum satam eko ca vissuta Asoko asi tesam tu punnatejobaliddhiko/ 

    It is sufficiently proved by this and similar passages that the compilersof the Dîpa-and Mahā-vamsa did not arbitrarily invent the narratives, but took their information from a source which not only contained legends and fables but also good historical tradition prevailing in India. We would cast away the good with the bad, if we neglected the Ceylon chronicles in the reconstruction of the Indian history during the period from the Buddha's death to king Asoka. 

  2. The oldest period of Sinhalese history from Vijaya to Mutasiva (Mhvs. ch. 6---ch. 11,6) is rather obscure. The story of Vijaya's descent from a lion is a typical legend of totemistic character and explains his clan name Sîhala. The colonisation of Ceylon by a group of immigrants from India may be taken as historical, and perhaps also the name of Vijaya as their leader. But not even the question from which part of India the colonists came can be answered in an unobjectionable manner. The reports in the Dîpavamsa and Mahāvamsa can hardly be harmonised. The chronology is certainly arranged with the purpose of arriving at a chronological coincidence of Vijaya's landing in Ceylon with the year of the Buddha's death. What the chronicle tells us about the deeds of Vijaya and his immediate successors is a mixfure of sound tradition and legends, and it is impossible to disentangle all the difficulties. 
  3. Things change for the better during the reign of Devānampiyatissa. There is a widespread tradition in Ceylon, the fundamental tradition of the whole ecclesiastical history, (1) that king Devānampiyatissa was a contemporary of king Asoka, (2) that Buddhism was first preached in Ceylon under king Devānampiyatissa, and (3) that it was preached by Mahinda, a son of king Asoka. We may, of course, criticise the details of the narrative in Mhvs., chs. 13-20, but to contest the fact itself, pure and simple, would not be criticism but sterile scepticism. The missionary work of king Asoka, as it is described in Mhvs. 12, 7-54, has received a striking corroboration in inscriptions of relic-urns discovered in Sañci where some of the names mentioned in Mhvs. and Dîpa. occur.

    {See Mhvs. trsl., p. xix.}

    The name of Mahinda as the missionary sent to Ceylon is confirmed by Hiuen-tsang, who, however, calls him not a son but a brother of king Asoka. The planting of the Bodhi-tree at Anurādhapura can also be taken as an historical fact, since sculptures on the East gate of the Sañci tope seem to be representations of that event.(2) 

    {Grünwedel, Buddhistische Kunst in Indien, pp.72-73; Rhys Davids, Buddhist India, p. 302. p. 211 }

    These representations would only be 100 to 150 years later than the event itself. After all, as to chronology, the date of Devānampiyatissa's coronation, 236 years after the parinirvāna, belongs, I think, to those reliable single dates which were handed down by tradition from generation to generation and which, together with the facts that are supported by external testimony, must serve as a skeleton of Sinhalese chronology. We should renounce all attempts of forming an idea of Ceylon history if we reject without hesitation all those dates as worthless invention. 

  4.  We now gradually approach the time which may be called historical in the true sense of the word. The numbers given in the Mahāvamsa for the reigns of the successors of Devānampiyatissa --10, 10, 10, 22 (or 12), l0 -- appear, it is true, somewhat schematic but it would be altogether groundless to doubt the historical character of the traditions about Elāra and Dutthagāmani. The former was a Damila. He came to Ceylon from the Cola country and seized the kingdom (Mhvs. 21, 13). It certainly tells in favour of the fairness of the Sinhalese chroniclers that they judge the usurper from a remarkably objective standpoint by emphasizing that he ruled with even justice towards friend and foe. And they also speak with similar impartiality about less dominating personalities like the Damilas Sena and Guttika, who had conquered king Suratissa: rajjam dhammena karayum (Mhvs. 21, 11). 

    Dutthagāmani is the national hero of the Sinhalese people. Even today, as I noticed when I was touring in Rohana in January and February 1926, many tales of Dutugāmunu are current in this province about the place from which he started and those which are hallowed either by some important event of his life or by his mere presence. Such popular traditions are also mixed with the historical account in our chronicle but it is easy to separate the two elements, and we have hardly any reason for calling into question the genuineness of the main facts. 

    These facts are 

    1. the war of Dutthāgamani with his brother Saddhātissa about the sovereignty of Rohana, and the reconciliation of the twin brothers; 
    2. the campaign against the Damilas who had occupied northern Ceylon and Anurādhapura
    3. the defeat and death of king Elāra in a single combat with Dutthagāmani and the great chivalry exhibited by Dutthagāmani at the time of his burial; 
    4. the restoration of the national Sinhalese kingdom; 
    5. the foundation at Anurādhapura of the Maricavatticetiya, the Lohapasāda, and the Mahāthūpa. 

    All these facts are told in the Mahāvamsa in a sober and reliable form. We must not forget, however, that the Mahāvamsa is not a dry chronicle in the modern sense of the word, but a poem. In a poem, embellishments and sometimes also exaggerations may occur. But within these limits I have the strong impression -- and whoever reads the Mahāvamsa without prejudice will have the same -- that the author at least wished to tell the truth. He is perhaps sometimes misled by his education and by his conviction, on account of his priestly mode of viewing things, but he never tells a falsehood intentionally. 

  5. The same holds good with the last chapters 33 to 37. Nay, the historical character of the account stands forth even in a bolder relief in this part of the chronicle. The dissensions and quarrels within the Buddhist community are, of course, described from the standpoint of an orthodox Theravādin, but we get a vivid picture of them and of the ecclesiastical history of that period. Very few passages only can be found out, indeed, which invite our criticism. Even the greatness of the last king of the old dynasty, Mahāsena, who was no doubt a ruler of high qualities, is not entirely obscured in the chronicle, although he was at a certain period of his reign a reckless adversary of the Theravāda. 

Things alter and become more complicated when we pass over to the Cūlavamsa. Mahānama, the compiler of what we call Mahāvamsa in the narrower sense of the word, was a comparatively simple-minded author. He treated exactly with the same material as his predecessor, the author of the Dîpavamsa. This work chiefly seems to be a collection of verses quoted from the various Atthakathās and other works of the Porānas which existed in Ceylon and were composed -- in the prose parts -- in old Sinhalese language. Mahānama enlarged and adorned the narration by details which he found in those prose parts of the Atthakathā, or which he knew by oral tradition. He is entitled to the name of a poet but all refinements of a very high order were far from him. 

The compilers of the three parts of the Cūlavamsa were to a great extent influenced by the Indian kāvya literature and by the rules of the Indian poetics, the alamkāra. This influence is considerably stronger in the second part than in the first, composed by Dhammakitti, and stronger again in the third portion than in the second. The reliability of the three portions and their value as historical sources is also different; it decreases, generally speaking, from portion to portion, while on the other hand, the language becomes more artificial and sometimes even abstruse. Nevertheless there are some features which are common to all the three portions, viz., 

  1. The want of originality and the monotony of the representation are remarkable. Nearly all the descriptions of a battle or a festival and so forth are purely schematic and composed after a fixed model. In 78, 56ff. king Parakkamabāhu I is described determining the boundary (sîmā) of a monastery. The passage shows a considerable resemblance, even in the wording, to the description in 15, 188ff. of the same act performed by Devānampiyatissa.

    {See my translation of the Cūlavamsa, II, p.108, n.6. p. 214} 

    In the latest portion of the chronicle the descriptions of processions and feasts performed in honour of the tooth relic (cf. e.g. 99, 42ff., 53ff.;100, 1ff., 24ff.) are as alike as two peas. They are mere repetitions consisting of a number of conventional phrases, and the compiler clear imitates similar passages found in the preceding portion (85. 112ff.; 89. 19ff.). At the same time in one of these descriptions (100, 1ff.) he strives to show also his botanical knowledge or rather his knowledge of the kosas and of the botanical names contained therein. Such details of the chronicle must therefore be estimated as only poetical embellishment without any historical value. 

  2.  The compilers of the three portions of the Cūlavamsa have each his favourite hero whom he wishes to extol and to glorify. As already Dr. Rhys Davids has rightly observed,

    {See Malalasekera, Pali Literature of Ceylon,p. 142. p. 215 }

    each new chronicler hurries over the kings preceding his favourite and then enlarges at length on the events of that monarch's reign.Dhammakitti's hero is Parakkamabāhu I (1153-86), that of the second chronicler is Parakkamabāhu II (1225-69) with his son and co-regent Vijayabāhu IV, and Tibbotuvave Sumangala's favourite is Kittisiriāajasîha (1747-80). In the first portion of the history, Parakkāmabāhu's reign occupies 18 chapters (62-79) and 241 pagesof my printed translation, that of his predecessors -- nearly eight centuries -- fills 24 chapters and 231 pages. In the second part of the chronicle the disproportion is still more remarkable. There the history of  Parakkāmabāhu II and of his co-regent comprises 8 chapters and 58 pages, that of his predecessors, from 1186 to 1225 A.D. 2 chapters and 18 pages. There is also a short appendix belonging to this part which describes the reign of the immediate successors of Vijayabāhu IV (Bhūvanekabāhu I to Parakkamabāhu IV, 1272-1333 A.D.) in 102 verses on 9 pages. Finally in the most recent part of the chronicle the history of the reign of the favourite king Kittisirirājasîha is dealt with in two long chapters (99 and 100) in 45 pages, and that of all his predecessors from 1333 to 1747 A. D. in 8 chapters in 44 pages. 

The peculiar character of the chronicle must be kept in mind when we try to criticize its reliability. It is clear that in the passages where the chronicler deals with the deeds of his favourite hero, scepticism is justified, for the panegyrist is always prone to make exaggerations, suppress facts or even to invent stories. "


4. Archäologische Forschung in Sri Lanka / von Jean Boisselier



Abb.: Renovierung Jetavanārāma, Anurādhapura, 2006
[Bildquelle: ImageBang!. -- http://www.flickr.com/photos/imagebang/88470423/. -- Creative Commons Lizenz. -- Zugriff am 2006-06-04]

Obwohl das Anliegen dieser Lehrveranstaltung nicht die abstrakte Historie ist, sondern "Tradition" im definierten Sinne, soll hier ein Überblick über die abstrakt historisch-archäologische Forschung gegeben werden. Bis 1980 hat Jean Boisselier diese gut zusammengefasst:

"In tropischen Zonen muss ein jedes Gebäude der Gegenstand andauernder Pflege sein, um nicht der wuchernden Vegetation zum Opfer zu fallen, und so war die Archäologie von Sri Lanka weithin von den Problemen beherrscht, Ruinen freizulegen und zu konservieren. Dabei ist jedoch auch zu unterstreichen, dass die Arbeiten hier von zwei ganz besonderen Faktoren beeinflusst werden: 
  • Reichhaltigkeit sowie ausnehmend hoher Wert der geschichtlichen Gegebenheiten und 
  • die religiöse Verehrung, von der zahlreiche Stätten umgeben sind. 

So tritt hier die Archäologie nur als eine Hilfswissenschaft der Geschichte auf, anstatt deren wichtigste Quelle zu bilden, und manchmal erschien es auch wichtiger, alte Kultstätten zu restaurieren, als in ihnen nach möglichen Spuren des Lebens vergangener Zeiten zu forschen.

Der unleugbare Wert der singhalesischen Chroniken und die Überfülle an Inschriften verführten oft dazu, mehr das »Zivilstandsregister« der Gründungen genau zu studieren, als sich an eine Untersuchung ihrer stilistischen Entwicklung und Abwandlungen im Lauf der Zeit zu wagen. So manchen Arbeiten ging es auch mehr darum, ehrwürdige Reste dem andächtigen Volk wiederzugeben, als das alte Gefüge zu analysieren und zu bewahren. Daraus folgt, dass bis vor relativ kurzer Zeit die Untersuchungen nicht immer so tiefschürfend durchgeführt wurden, wie man es aus der heutigen Sicht wünschen möchte, -- sei es, weil sie sich mit der Identifizierung, Freilegung und Erhaltung der Fundstätte begnügten, sei es, weil die Arbeit von religiösen Motiven geleitet wurde, die sich nicht immer mit den Anliegen der Archäologie deckten. Trotz diesen Einschränkungen hat der Umfang der in Sri Lanka durchgeführten Untersuchungen in verhältnismäßig kurzer Zeit und bei gemeinhin bescheidener Dotierung als beachtlich zu gelten, und die erzielten Ergebnisse im Konservieren waren jeweils, wenn die erforderlichen Bedingungen vorlagen, bemerkenswert und verdienen, anhand von Beispielen angeführt zu werden.

Die großen Kultstätten, besonders Anurādhapura und Mihintale, waren stets so eng mit der Geschichte und dem religiösen Leben verflochten, dass sie nie völlig vergessen oder preisgegeben worden sind. Trotzdem zeugen die schüchternen Restaurierungsversuche der Herrscher aus der Kandy-Zeit nicht mehr als die ihrer Vorgänger von archäologischer Sorgfalt; denn sie waren ja einfach vom Glauben und der Anhänglichkeit an das Vergangene getragen. Ebenso zeugen die Anspielungen, die auf einige europäische Schriften des 17. Jhs. (z.B. bei dem Franziskaner Negra oder dem Schotten Knox) zu Beginn des 19. Jhs. gemacht werden, mehr von Interesse für das Exotische als von echt wissenschaftlicher Neugier. 

[Knox, Robert <1640?-1720>: An historical relation of the island Ceylon, in the East Indies. -- London : Chiswell, 1681. -- 189 S.]

Mit der Veröffentlichung der »Description of some ancient ruins and colossal figures discovered at Topary« (alias Polonnaruwa) des britischen Lt. Fagan im Jahr 1820 jedoch scheinen authentische Untersuchungen einzusetzen, und seit dem folgenden Jahrzehnt verlieh die Entwicklung der historischen Studien der Archäologie des Landes ihre weite Ausrichtung, indem dem Westen der reiche singhalesische Schatz zugänglich gemacht wurde.

Geschichte und Ausrichtung der Forschung

Wie schon J. Fergusson betont hat, ist Sri Lanka das einzige Gebiet, in dem der Buddhismus seit der Zeit Ashokas bis heute ununterbrochen gepflegt wurde, und seine Denkmäler und Urkunden sind geeignet, nicht nur die örtliche Geschichte, sondern auch in besonderem Maße die buddhistische Religionsgeschichte zu erhellen. Gleichwohl war die gesamte erste Phase der Forschung einem Studium der Texte gewidmet, und diesem blieb auch noch lange nach der Schaffung des Archäologischen Dienstes der Vorrang gegenüber einer Analyse der materiellen Zeugnisse erhalten.

Im Jahr 1821 erschienen die erste Übersetzung des Rājāvalî einer historischen Chronik in singhalesischer Sprache, und ein singhalesisch-englisches Wörterbuch; bald folgten ein Wörterbuch für Pāli, die Sprache des Theravāda und der wichtigsten Chroniken. Bei den drei ersten 1833 von P. Upham herausgegebenen Chroniken handelte es sich zwar nur um eine eilig erstellte Kompilation ohne wirklichen Wert, 

[Upham, Edward <1776-1834> (Hrsg.): The Mahávansi, the Rájá-ratnácari, and the Rájávali;
London :  Parbury, Allen, 1833. -- 3 Bde.]

aber vom folgenden Jahr an veröffentlichte G. Turnour [1799 - 1843] als Appendix zu seinem Werk »Epitome of the History of Ceylon« eine Zusammenstellung von sechs Inschriften als Ausgangspunkt der epigraphischen Arbeiten, die sehr bald eine Vorrangstellung in den singhalesischen Studien einnehmen sollten. 

Seine Übersetzung des Mahāvamsa, der berühmtesten Chronik von Lanka, im Jahr 1837 bedeutete als ein gewichtiges Werk für die europäischen Forscher einen glaubwürdigen Arbeitsbehelf.

[Mahānāma: The Maháwanso in roman characters, with the translation subjoined; and an introductory essay on Páli Buddhistical literature. -- In two volumes.  -- Vol. I. containing the first thirty eight chapters / By George Turnour.. -- Ceylon : Cotta Church Mission Press, 1837. 262 S.]

Wurde von der Royal Asiatic Society auch schon im Jahr 1845 eine Ceylon Branch gegründet, so äußerte sich das öffentliche Interesse für die Archäologie der Baukunst doch erst 1865 in der Schaffung eines Committee on ancient Architecture in Ceylon. Dieses wünschte ein Zusammenfließen aller Informationen über die Architektur der Insel und eine Erforschung der Denkmäler, denen es gebührte, »ein Bewahren oder Fotografieren zu empfehlen«, und diesem Vorsatz scheint ziemlich schnell die Tat gefolgt zu sein, da seit 1871 fotografische Aufnahmen von Anurādhapura, Polonnaruwa und Sigiriya gemacht wurden. Zwei Jahre später führte ein Survey von Anurādhapura auf Geheiß des Gouverneurs der Insel archäologische Aufnahmen durch; doch die vollständigen Pläne und Skizzen, die 1877 nach den Richtlinien von J. Fergusson, dem unbestrittenen Meister der damaligen indischen Archäologie, angelegt worden waren, konnten erst 1894 erscheinen.

Die Epigraphie machte indes schnelle Fortschritte. 1874 übernahm der Deutsche Dr. P. Goldschmidt das Amt eines Archaeological Commissioner. Als der wahre Begründer der singhalesischen Epigraphie leistete er eine umfassende Arbeit zum Inventar der Fundstätten, die jedoch 1877 bei einer Untersuchung in einer Fiebergegend mit seinem Tod jäh endete. Sein Werk wurde von Dr. Ed. Muller fortgeführt, der 1883 die erste Sammlung von Inschriften in Ceylon herausgab.

1884 bis 1886 begann man in Anurādhapura mit Freilegungen; doch erst 1889 wurde im Budget ein Posten für archäologische Arbeiten und die Erstellung eines Generalinspektorates eingesetzt. H.C.P. Bell übernahm im folgenden Jahr die Verantwortung dafür und blieb bis 1912 im Amt. Ohne vorherige Ausbildung hat er dennoch eine Pionierarbeit geleistet, die ihm eine führende Stellung unter den Archäologen seiner Zeit sichert. Vor allem in Anurādhapura, Polonnaruwa, Sigiriya und Kegalle hat er ohne technischen Beistand, meist auch ohne Hilfe von Architekten und Archäologen eine ansehnliche Zahl von Bauwerken freigelegt, erforscht und restauriert. Wenn die von seinen Nachfolgern fortgeführte Freilegung der Bauten in der riesengroßen Stadt Anurādhapura auch nicht immer mit all der Vorsicht erfolgte, die heute als unerlässlich gilt, und wenn manche Restaurierungen auch von zu großer Eile zeugen, so müssen wir sein Werk doch aus der Sicht seiner Zeit und der örtlichen Bedingungen betrachten. Stratigraphische Grabungen waren damals noch unbekannt, und die Arbeiten der Konservierung oblagen -- wie übrigens auch in Indien -- dem Public Works Department, das in keiner Weise darauf spezialisiert und nur selten einer archäologischen Kontrolle unterstellt war. Endlich spielten die Baudenkmäler, wie wir schon mehrfach erwähnt haben, eine religiöse Rolle, um derentwillen man sie nicht wie gewöhnliche Ruinen behandeln durfte. Im ganzen jedoch weisen Bells Berichte, vor allem die im Archaeological Survey of Ceylon (A.S.C.), einen solchen Reichtum und eine solche Genauigkeit auf, dass sie ihren vollen Wert als Arbeitsgrundlage behalten haben. 

Zur gleichen Zeit, als noch wenig öffentliches Interesse für alles bewiesen wurde, was nicht direkt mit den Bauwerken und der Konservierung der Stätten verbunden war, begannen prähistorische Untersuchungen in der besonders ergiebigen und aufschlussreichen Keramik und Numismatik. Diese verschiedenen Gebiete blieben jedoch vor allem Einzelpersonen überlassen, die nicht als authentische Archäologen, sondern mehr als Liebhaber oberflächlich gesammelte Stücke zusammentrugen: Heute noch hat die Archäologie von Sri Lanka unter diesen unzulänglichen Anfängen zu leiden.

E.R. Ayrton, der Nachfolger Beils, war der erste Archäologe von Format. Er starb durch einen Unglücksfall 1914, und wenn seine Arbeit damit auch allzufrüh abbrach, so hat sie doch die Grundlagen einer systematischen Archäologie in Sri Lanka geschaffen. 

Die während des Ersten Weltkrieges unterbrochene Tätigkeit des A.S.C. wurde 1920 unter der Leitung von A.M. Hocart wieder aufgenommen, der bis 1927 im Amt blieb. Obwohl er eigentlich Ethnologe war und ohne die Hilfe eines ständig amtierenden Architekten auskommen musste, hat er doch erstmals wissenschaftliche Methoden durchgesetzt, z.B. Materialsammlung durch Sieben und Anwendung derselben Techniken wie in Indien. Er verfasste eine Studie über Baustile und betonte die Wichtigkeit der Konservierungsarbeiten, die denn auch die Hauptsorge seiner Nachfolger wurden. 

Diese waren nur interimistisch tätig, bis das Amt im Jahr 1935 an A.H. Longhurst überging. Verschwägert mit Sir J. Marshall, dem Direktor des A.S.I., und lange Zeit in der Archäologie Südindiens erprobt, interessierte sich Longhurst besonders für das Problem des stūpa und für die Architektur von Polonnaruwa, da hier ja eine offenbare Verwandtschaft mit der von Südindien vorlag. Wir danken ihm ferner Untersuchungen zu der in tropischen Gebieten schwerwiegenden Frage, wie Bauwerke von Gestrüpp zu säubern sind, und endlich verschiedene Restaurierungen der Stuckarbeiten in Polonnaruwa. 

Auf ihn folgte1940 der bis 1955 amtierende Prof. S. Paranavitana, ein begabter Epigraphiker und Verfasser eines beachtlichen Werkes, der aber auch dem Konservieren und Restaurieren Vorrang einräumte, wie mehrere seiner beispielhaft durchgeführten Leistungen bezeugen. Ebenso beachtlich sind die systematisch von Restaurierungen abgelösten Freilegungen  unter ihm und seinen Nachfolgern, von denen einzig C.E. Godakumbara, ein Archäologe von Rang, lange genug (1959-1967) im Amt geblieben ist, um ein mit seinen großen Vorgängern vergleichbares Werk zu hinterlassen. Seit seinem Ausscheiden und dank einer streng beachteten Spezialisierung der Assistant Commissioners werden die Arbeiten in derselben Ausrichtung von Dr. R.H. De Silva, einem für Wandmalerei spezialisierten Chemiker, fortgeführt.

Die Forschungsergebnisse

Trotz den Mängeln, deren Wurzel oft viel weniger in der Methode als in den unzureichenden Mitteln liegt, erscheinen die vom A.S.C. erzielten Ergebnisse sehr positiv, sowohl in der Menge der durch Feldforschung gelieferten Objekte als auch in den Konservierungsarbeiten. An Literatur kann schon ein beachtlicher Wissensschatz zur Verfügung gestellt werden: vom A.S.C. seit 1890 veröffentlichte Berichte und Denkschriften, Monographien in den Fachzeitschriften und Arbeiten zur Inschriftenkunde (besonders Epigraphia Zeylanica), Kunst und Kunstgeschichte. Dennoch darf nicht übersehen werden, dass die weite Streuung der Studien, die Seltenheit von Werken übergreifender Synthese und die geringe Verteilung der meisten Arbeiten (von denen eine Anzahl der jüngsten unveröffentlicht bleibt) eine Fühlungnahme mit der Archäologie von Sri Lanka kaum erleichtern.

Auf dem Gebiet der Konservierung erscheinen die ersten Arbeiten manchmal ziemlich enttäuschend, besonders wenn eine von religiösem Empfinden bestimmte Restaurierung eine Konsolidierung (Ruvaveliseya, Beginn 1893) oder sogar eine völlige Erneuerung (Thūpārāma, Beginn 1862) einbezog. Traten hingegen solche Probleme nicht mehr vorrangig auf oder war das Material geeignet, so wurden oft, besonders in jüngster Zeit, höchst beachtliche Ergebnisse erzielt. Die schönen Erfolge des Archaeological Survey of Ceylon beruhen wirklich auf der steten Beachtung der einfachen und weltweit gültigen Regel, dass jede Freilegung durch Maßnahmen sofortigen Bewahrens und Beschützens zu ergänzen ist.

Die Museen werfen ihrerseits gewisse Probleme auf. Das beginnt mit dem Colombo National Museum; es besteht unabhängig vom A.S.C., so dass sich eine Zusammenarbeit zwischen den Dienststellen nur schwer sichern lässt. Es wurde 1873 von der drei Jahre zuvor gegründeten Bibliothek geschaffen, laufend mit Inschriften ausgestattet und seit 1906 auch mit den bemerkenswertesten Grabungsobjekten bereichert, wobei es jedoch nur unvollkommen den heutigen Geboten der Museologie gerecht wird. Die Ideen über die Darstellung von Kunststätten haben sich übrigens so entwickelt, dass man sich im Verlauf der letzten Jahrzehnte entschieden hat, bedeutende Werke an ihren ursprünglichen Fundort zurückzubringen.

Örtliche Museen, meist einfache Lagerräume, gibt es in der Nähe der meisten großen Fundstätten. Während das Museum von Anurādhapura mit seinen armseligen und ungeeigneten Gebäuden seine bedeutenden und bewundernswerten Sammlungen kaum ihrem Wert entsprechend zur Schau zu stellen vermag, ist das kürzlich geschaffene von Dedigama bei aller Bescheidenheit gegenwärtig das einzige, das sich den museologischen Fortschritt zunutze gemacht hat.

Die bedeutenden Leistungen des A.S.C. und die positive Bilanz dürfen uns jedoch nicht die unleugbaren Unzulänglichkeiten übersehen lassen. Wir haben soeben die Museen erwähnt; doch auch die Archäologie von Sri Lanka beschränkt sich allzuoft auf Denkmalsarbeit und hat bisher kaum einer Erforschung des Alltagslebens Raum gegeben. Diese Lücke lässt sich damit erklären, dass man bei dem ausnehmenden Reichtum an historischen Quellen in der Archäologie nicht die einzige Quelle der Information über eine mehr oder minder ferne Vergangenheit sah. Aber auch aus einsichtigeren Gründen wäre es ungerecht, dem archäologischen Dienst die Verantwortung zuzuschieben: Aus dem Blickwinkel ihrer Zeit haben die ersten Arbeiten lediglich Bauten und Museumsstücken Bedeutung zugeschrieben, und der A.S.C. hat ja nur über sehr bescheidene Mittel verfügt, die kaum für die dringendsten Arbeiten reichten.

Gewiss ist es bedauerlich, dass die von Bell geleiteten Arbeiten kein systematisches Sammeln von Kleinobjekten und Scherben einbezogen haben, die nun unwiederbringlich verloren sind, und dass erst nach 1920 ein Sieben des abgeräumten Schutts eingeführt wurde; doch dieser Missstand trifft für die ganze Epoche und nicht allein für Sri Lanka zu. Wissenschaftliche Methoden -- wie Technik des Grabens und Analyse des Materials -- wurden erst nach dem Zweiten Weltkrieg Allgemeingut, während bis dahin fast alle Freilegungen in der ganzen Welt nach dem gleichen summarischen Verfahren stattfanden. Hat bei den bedeutenden Kultstätten die religiöse Verbundenheit manchmal eine tiefschürfende Untersuchung verboten, so muss man zum anderen auch daran erinnern, dass früher der Raub einer ganzen Anzahl von dāgaba durch Schatzsucher und andere heimliche Ausgräber oft jede Hoffnung auf Entdeckungen zunichte gemacht hat. Viel zu lange sind dadurch so manche Studien -- besonders auf dem Gebiet der Keramik und der Vorgeschichte -- der Liebhaberei überlassen geblieben, und da bis in die letzten Jahre kein regelrechtes Forschungsprogramm vorlag, ist der Rückstand in dieser Hinsicht noch immer beträchtlich.

Die Aussichten

Für das Programm, das sich unmittelbar aus den obigen Hinweisen ergibt, stellt sich die Durchführung hauptsächlich als eine Frage der Mittel dar. Wohl verfügt der A.S.C. über alle erforderlichen Kompetenzen und, wie seine jüngsten Arbeiten beweisen, auch über eine vollkommene Vertrautheit mit den modernsten Techniken; doch bei dem archäologischen Reichtum der Insel wären enorme Mittel erforderlich, und das Fortschreiten der Arbeiten ist ja eine Angelegenheit des Budgets. Allem Anschein hat der A.S.C. eine finanzielle Hilfe mehr nötig als irgend eine technische Unterstützung, und nur um diesen Preis ließe sich auch eine Gesamtplanung ausarbeiten. Bis dahin muss man sich notgedrungen an ebenso räumlich wie zeitlich eingeschränkte Arbeiten halten. Obwohl bisher am meisten auf dem Gebiet der Monumental-Archäologie geleistet wurde, bleibt hier noch viel zu tun. Z.B. eine gründliche Erforschung des alten Rohana, dessen jahrhundertelange Bedeutung wir bereits erwähnt haben, ließe sich nur mit entsprechenden Mitteln bewerkstelligen. Auch an vielen anderen Stellen wären erschöpfende Untersuchungen geboten, so im Gebiet von Mannar, wo der alte Hafen Tirukketishwaram (das frühere Mātota) wahrscheinlich besonders wichtige Aufschlüsse zu den Übersee-Beziehungen in alter Zeit liefern könnte.

Inzwischen kündigen sich neue Orientierungen an. Auf dem Gebiet der Vorgeschichte scheinen die jüngsten Arbeiten, obwohl sie noch auf einige Fundstellen beschränkt sind, den bisherigen Rückstand aufzuholen. Ebenso zeugt das Studium der Wandmalerei unter Heranziehung moderner Analyse ihrer Technik und der Keramik mit Untersuchung der Folgen zur Lieferung chronologischer Daten (Grabungen im Gedigé von Anurādhapura, 1972) von einer Erneuerung der Methoden. Auch dass seit kurzer Zeit übergreifende Werke zur klösterlichen Architektur erscheinen, bedeutet wohl eine beginnende Auswertung der Dokumente, die sich früher angehäuft hatten. So erscheint die Zukunft der Archäologie von Sri Lanka im ganzen vielversprechend und düster zugleich: vielversprechend, weil für die Forschung ein weites Feld offen daliegt und der Fortschritt der Studien nur von der Umsetzung vollkommen definierter Projekte in die Tat abhängt -- aber düster, weil eine solche Verwirklichung Mittel verlangt, die dem A.S.C. fast immer gefehlt haben, und weil man sich schlecht vorstellen kann, wie sie ihm heute beschafft werden sollten."

[Boisellier, Jean: Ceylon : Sri Lanka. -- München : Heyne, 1980 (©1979). -- (Archaeologia mundi). -- ISBN 3-453-35025-1. -- S. 35 - 52]

Seit 1982 gehören Anurādhapura, Polonnaruva und Sigiriya zur World Heritage der UNESCO.


Abb.: "Mondstein", Polonnaruva
[Bildquelle: Jungle Boy. -- http://www.flickr.com/photos/jungle_boy/145079598/. -- Creative Commons Lizenz. -- Zugriff am 2006-06-04]


Abb.: Felsenmalerei, Sigiriya
[Bildquelle: Chamil. -- http://www.flickr.com/photos/97523958@N00/142216019/. -- Creative Commons Lizenz. -- Zugriff am 2006-06-04]


Zu Mahāvamsa, Kapitel 1: Buddhas Besuche in Sri Lanka


Zu Landeskunde Sri Lanka: 0. Country Profile