Mahavamsa : die große Chronik Sri Lankas

5. Kapitel 5: Das dritte Konzil

3. Vers 36 - 74: Asokas Begegnung mit Nigrodha, dem Novizen

verfasst von Mahanama

übersetzt und erläutert von Alois Payer

Zitierweise / cite as:

Mahanama <6. Jhdt n. Chr.>: Mahavamsa : die große Chronik Sri Lankas / übersetzt und erläutert von Alois Payer. -- 5. Kapitel 5: Das dritte Konzil. -- 3. Vers 36 - 74: Asokas Begegnung mit Nigrodha, dem Novizen. -- Fassung vom 2006-06-11. -- URL: http://www.payer.de/mahavamsa/chronik053.htm. -- [Stichwort].

Erstmals publiziert: 2006-06-11

Überarbeitungen:

Anlass: Lehrveranstaltungen, Sommersemester 2001, 2006

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Die Zahlreichen Zitate aus Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. sind ein Tribut an dieses großartige Werk. Das Gesamtwerk ist online zugänglich unter: http://www.palikanon.com/english/pali_names/dic_idx.html. -- Zugriff am 2006-05-08.

Pañcama pariccheda

Tatiyadhammasaṃgīti

Fünftes Kapitel

Das dritte Konzil

Alle Verse sind im Versmaß vatta = siloka = Śloka abgefasst.

Das metrische Schema ist:

̽ ̽ ̽ ̽ ˘ˉˉˉ
̽ ̽ ̽ ̽ ˘ˉ˘ˉ
̽ ̽ ̽ ̽ ˘ˉˉˉ
̽ ̽ ̽ ̽ ˘ˉ˘ˉ

Ausführlich zu Vatta im Pāli siehe:

Warder, A. K. (Anthony Kennedy) <1924 - >: Pali metre : a contribution to the history of Indian literature. -- London : Luzac, 1967. -- XIII, 252 S. -- S. 172 - 201.

Kommentar:

Der Hauptzweck der drei Kapitel zu den ersten drei Konzilen ist, zu zeigen, dass der Theravādabuddhismus Lankās der Bewahrer der reinen Buddhalehre ist.

3. Begegnung mit Nigrodha, dem Novizen

Nigrodhasāmaṇeradassanaṃ

36. Pitā saṭṭhisahassāni,
brāhmaṇe brahmapakkhike;
bhojesi so pi te yeva,
tīṇi vassāni bhojayi.

36.

Asokas Vater¹ hatte 60.000 Brahmā-getreue Brahmanen gespeist. Auch Asoka speiste diese drei Jahre lang.

Kommentar:

¹ Asokas Vater = Bindusāra

37. Disvānupasamaṃ tesaṃ,
Asoko parivesane;
viceyya dānaṃ dassan ti,
amacce sanniyojayi.

37.

Als aber Asoka deren Unbeherrschtheit bei der Speisenverteilung sah, beauftragte er seine Minister, die Almosenspeise nur nach eingehender Prüfung zu geben.

38. Āṇāpayitvā matimā,
nānāpāsaṇḍike visuṃ;
vīmaṃsitvā nisajjāya,
bhojāpetvā visajjayi.

38.

Der Weise ließ einzeln Vertreter verschiedener Lehrrichtungen einladen. Er testete sie während sie saßen, speiste sie und entließ sie.

39. Kāle vātāyanagato,
santaṃ racchāgataṃ yatiṃ;
Nigrodhasāmaṇeraṃ so,
disvā cittaṃ pasādayi.

39.

Einst sah er, als er am Fenster stand, einen friedvollen Asketen, den Novizen Nigrodha¹, der auf der Fahrstraße ging, und dieser war ihm sympathisch.

Kommentar:

¹ Nigrodha

"Nigrodha
Commonly known as Nigrodha sāmaṇera. He was the son of Sumana, the eldest of Bindusāra's children, and his mother was Sumanā. When Asoka slew Sumana, his wife, who was with child, fled to a caṇḍāla village, where the guardian deity of a nigrodha tree built her a hut. Here she gave birth to her son, whom she named after her benefactor. The chief candāla looked after them. When Nigrodha was seven years old, the Thera Mahāvaruna ordained him, and he became an arahant in the tonsure hall. One day, while walking near the palace, Asoka saw him and, because of their connection in a past life, was attracted by him. Nigrodha had been one of the three brothers who gave honey to a Pacceka Buddha in a past life (for the story see Asoka and Mhv.v.49ff). Nigrodha had called the Pacceka Buddha a caṇḍāla, hence he was born in a caṇḍāla village. Asoka invited Nigrodha to the palace and entertained him, and Nigrodha preached to him the Appamāda Vagga. The king was greatly pleased, and offered to give food daily at the palace to thirty two monks in Nigrodha's name. It was this visit of Nigrodha to Asoka which ultimately resulted in the conversion of the latter to the faith of the Buddha (for details see ibid., 37-72; Dpv.vi.34ff.; vii.12, 31; Sp.i.45ff). It is said (MA.ii.931) that Asoka paid great honour to Nigrodha throughout his life. Three times a day he sent to Nigrodha gifts of robes carried on the backs of elephants, with five hundred measures of perfume and five hundred caskets of garlands. All these Nigrodha would distribute among his colleagues, and most of the monks of Jambudīpa at that time wore robes, which were the gift of Nigrodha."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s. v.]

40. Bindusārassa puttānaṃ,
sabbesaṃ jeṭṭhabhātuno;
Sumanassa kumārassa,
putto so hi kumārako.

40.

Dieser Nigrodha war der Sohn von Prinz Sumana, dem ältesten Bruder aller Söhne Bindusāras².

Kommentar:

¹ Sumana

"Sumana.
Eldest son of King Bindusāra. He was killed by Asoka. Nigrodha-sāmanera was his son and Sumanā his wife. Mhv.v.38, 41; Sp.i.45."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s. v.]

² Bindusāra siehe oben zu Vers 18.

41. Asoko pitarā dinnaṃ,
rajjam Ujjeniyañ hi so;
hitvāgato Pupphapuraṃ,
Bindusāre gilānake.

41.

Als Bindusāra krank war, verließ Asoka das Königreich Ujjeni¹, das ihm sein Vater gegeben hatte, und kam nach Pupphapura².

Kommentar:

¹ Ujjenī = heute: Ujjain

Abb.: Lage von Ujjain, der Hauptstadt von Avanti, und Patna (Pupphapura)
(©MS Encarta)

"Ujjain (Hindi:उज्जैन) (also known as Ujain, Ujjayini, Avanti) is an ancient city of central India, in the Malwa (Malvi:माळवा) region of Madhya Pradesh (मध्य प्रदेश), on the eastern bank of the Kshipra River. In ancient times the city was called Ujjayini, and is referred to as Ozene by Ptolemy. It is the administrative center of Ujjain District and Ujjain Division. It is one of the seven sacred cities of the Hindus, and the Kumbh Mela religious festival is held there every twelve years. It has been the first meridian of longitude for Hindu geographers since 4th century BCE. It is also home to Mahakal, one of the twelve Jyotirlinga shrines to the god Shiva.
History

The earliest references to the city, as Ujjaini, are from the time of the Buddha, when it was the capital of the kingdom of Avanti.

Ujjain was the traditional capital of King Chandragupta II, also known as Vikramaditya, at whose court the nine poets known as the navaratna (nine jewels) of Sanskrit literature are said to have flourished. It marks the first meridian of longitude in Hindu geography. It is also reputed to have been the residence of Asoka (who subsequently became the emperor), when he was the viceroy of the western provinces of the Maurya empire. It was invaded by the Delhi Sultanate (دلی سلطنتl) lead by Iltutmish in 1235 causing widespread destruction and systematic desecration of temples.
Under Mughal emperor Akbar (Persian: جلال الدین محمد اکبر) it became the capital of Malwa, and during the last half of the 18th century it was the headquarters of the Maratha leader Sindhia. The Sindhias later established themselves at Gwalior, and Ujjain remained part of Gwalior state until Indian Independence in 1947. Gwalior state bacame a princely state of the British Raj after the Maratha defeat in the Third Anglo-Maratha War, and Gwalior, Ujjain, and the neighboring princely states were made a part of the Central India Agency. After Indian independence, the Sindhia ruler of Gwalior acceded to India, and Ujjain became part of the Madhya Bharat state. In 1956, Madhya Bharat was merged into Madhya Pradesh (मध्य प्रदेश) state.
Climate

Ujjain experiences typical climate conditions of the interior Indian subcontinent. The summer months (April – June) are harsh with temperatures reaching up to 45 °C. In addition, hot winds (called loo) may blow in the afternoons, worsening the heat. The winter months (Nov – Feb) are pleasant and cool with daytime temperatures typically 20°C, though it may drop to 3°C in the night. The monsoon typically arrives in late June and the months of June till September receive moderate to heavy rainfall. There are periods of rainfall followed by long periods of bright sunshine and high humidity. The month of October generally is very warm and with high humidity.
Geography
Ujjain is situated on the Malwa Plateau in Central India. The soil is black and stony. The vegetation is the typical of arid regions with thorny trees like babul and acacia dominating the landscape. Soybean, wheat, jowar and bajra are the main crops grown.
Transportation
Ujjain is well-connected by rail and road. It is on the Western Railway and is connected by direct train to most major Indian cities (Mumbai, Delhi, Chennai, Kolkata, Bangalore, Ahmedabad, etc). The nearest airport is Indore, which has daily flights to Delhi, Mumbai and Bhopal. The road network is developed with other parts of Madhya Pradesh, but the state of roads is bad. Private buses ply on these roads, though it is best to take your own vehicle for short distances.

An extensive network of old but inexpensive three-wheelers called tempoes serves the majority of the population. Three-wheeler auto-rickshaws are also quite popular. Recent years have seen an explosion of privately-owned vehicles, especially two-wheelers unsuited for the traffic, that congest the narrow thoroughfares.
Places to Visit
See also: Ancient monuments in Ujjain

Ujjain is a holy city for Hindus and has many places to visit for the religiously inclined. The Mahakal Temple, one of the twelve Jyotirlings, is the most famous and venerated Shiva temple. The Shivling in this temple is supposed to be the only Jyotirling which faces south and hence it is known as Dakshinmukhi or the south facing ling. Other temples include Harsidhhi (Durga Temple), Chintaman Ganesh, Gadh Kalika, Kaal Bhairav, Sandipani Ashram and Mangalnaath. Ujjain, being an ancient city, is home to many monuments that have survived from the ancient period. The most stunning example is the Kalideh Palace on the outskirts of the city, which is a fine piece of ancient Indian architecture, though in poor upkeep. The Bharthari Gufa is an ancient cave which has some interesting legends associated with it. The Observatory ( Veda Shala ) built by a Rajput king Raja Jai Singh II is one of the four such observatories in India and features ancient astronomical devices.
Economy
The economy of Ujjain is mainly dependent on the agricultural activities of the nearby villages. Two main crops are grown each year: soybean as the major Rabi crop, wheat as the major Kharif crop. Ujjain agriculture is sensitive to changes in rainfall and failure of monsoon cycles can play a devastating toll on agriculture and the local economy.

Ujjain was previously a centre of the textile industry with a number of textile mills in and around the city. These mills have since closed, unemploying hundreds. Religious tourism is also a contributor to the economy, especially during the Simhasta Mela.

St. Mary's Catholic Church associated with St. Mary's Convent School, is visited by many during the Christmas period. Another noted school in the area is St. Paul's School."

[Quelle: http://en.wikipedia.org/wiki/Ujjain. --Zugriff am 2006-04-24]

² Pupphapura = Paṭāliputta = heute: Patna

42. Katvā puraṃ sakāyattaṃ,
mate pitari bhātaraṃ;
ghātetvā jeṭṭhakaṃ rajjaṃ,
aggahesi pure vare.

42.

Als sein Vater gestorben war machte Asoka die Stadt zu seinem Eigentum, tötete seinen ältesten Bruder (Sumana) und riss die Herrschaft in dieser besten Stadt an sich.

43. Sumanassa kumārassa,
devī tannāmikā tato;
gabbhinī nikkhamitvāna,
pācinadvārato bahi.
44. Caṇḍālagāmam agamā,
tattha nigrodhadevatā;
tam ālapiya^a nāmena,
māpetvā gharakaṃ adā.

^a Geiger: āmantiya

43. - 44.

Die schwangere Hauptfrau von Prinz Sumana, die denselben Namen (Sumanā) trug, floh aus dieser Stadt durch das Südtor und kam in ein Caṇḍāladorf¹. Dort sprach sie die Gottheit eines Banyanbaums² beim Namen an, baute ihr eine Hütte und übergab sie ihr.

Komentar:

¹Caṇḍāladorf

In seinem auch heute noch sehr lesenswerten Buch schreibt Richard Fick über die Caṇḍāla:

"Von diesen niedrigen Stämmen treffen wir eine Anzahl auch in den Jātaka wieder: so vor allem die Caṇḍāla, einen Volksstamm, der noch heutzutage gerade im nordöstlichen Indien, dem Schauplatz unserer Erzählungen, besonders in Bengalen, in großer Anzahl vertreten ist. In den Augen der Inder hat der Caṇḍāla von jeher als der Inbegriff aller Niedrigkeit und Verworfenheit gegolten:

„Aber die Wohnungen der Caṇḍāla — heißt es bei Manu (X. 51 ff.) — sollen außerhalb des Dorfes liegen, ihre Kleidung sollen sein die Gewänder der Toten, ihre Nahrung sollen sie aus zerbrochenen Gefäßen essen; schwarzes Eisen soll ihr Schmuck sein und stets sollen sie umherwandern von Ort zu Ort.

Ein Mann, der eine religiöse Pflicht erfüllt, soll nicht Verkehr mit ihnen suchen; ihre Geschäfte sollen sie unter sich abmachen und ihre Heiraten mit ihresgleichen schließen.

Ihre Nahrung soll ihnen von andern gegeben werden als einem Arier in einem zerbrochenen Gefäße; in der Nacht sollen sie sich nicht in den Dörfern und in den Städten umhertreiben.

Bei Tage mögen sie ihrem Geschäft nachgehen, gezeichnet auf Befehl des Königs; den Leichnam jemandes, der keine Verwandte hat, sollen sie aus dem Hause fortschaffen, so will es die feststehende Kegel.

Die Verbrecher sollen sie töten dem Gesetze gemäß auf Befehl des Königs; die Kleider der Verbrecher, ihre Betten und Schmuckgegenstände mögen sie für sich behalten."

Die Verachtung, mit der die Verfasser der Gesetzbücher als Brahmanen auf den niedrigen Volksstamm herabsahen, und das Bestreben ihn durch Gesetzesvorschriften in seiner Niedrigkeit festzuhalten, mag sie veranlasst haben die Farben zu dem Bilde, das sie von den Caṇḍāla entwarfen, absichtlich düster zu wählen; indessen zeigen die Jātaka, dass die Wirklichkeit nicht viel hinter der priesterlichen Theorie zurückblieb.

Die Caṇḍāla unseres Textes wohnen außerhalb der Stadt (bahinagare. IV. 376) in einem Dorf (caṇḍālagāmaka. IV. 200, 390) für sich. Zwei Caṇḍāla-Brüder, die auf der Caṇḍāla-Flöte zu blasen verstehen, müssen ihre Kunst außerhalb der Stadttore zeigen; der eine spielt am nördlichen, der andere am östlichen Tore.

Für die verachtete Stellung der Caṇḍāla haben wir bereits in einem früheren Kapitel (S. 26 ff.) Beispiele angeführt; wir sahen, wie der Genuss der von ihnen nachgelassenen Speise (candālucchiṭṭhabhatta) für den Angehörigen der Brahmanenkaste die Ausstoßung aus seiner Kaste zur Folge hatte, wir sahen ferner, wie der Wind, der den Körper eines Caṇḍāla berührt hat, für verunreinigend galt, und wie selbst der bloße Anblick eines solchen Elenden hinreichte, um bei einem Höherstehenden das Gefühl der Verunreinigung hervorzurufen. „Verachtet wie ein Caṇḍāla" ist zu einer sprichwörtlichen Redensart geworden. Der jungen Löwin, welcher ein Schakal einen Heiratsantrag gemacht hat, werden im Sigāla Jātaka die Worte in den Mund gelegt: „Dieser Schakal gilt unter den Vierfüßlern als niedrig und erbärmlich, einem Caṇḍāla ähnlich (hīno paṭikuṭṭho caṇḍālasadiso. IL 6), wir selber aber sind geachtet wie Angehörige der höchsten königlichen Familien. Dieser redet zu mir unanständige und unpassende Worte; was soll ich, nachdem ich solche Redensarten angehört habe, mit dem Leben anfangen, ich will den Atem anhalten und sterben." Die Bezeichnung Caṇḍāla gilt als ein Schimpfwort, mit dem beispielsweise ein Brahmane seine ehebrecherische Frau anredet (pāpacaṇḍāli. IV. 246).

Von der bei Manu erwähnten „Kennzeichnung auf Befehl des Königs" erfahren wir aus unserm Texte nichts, doch scheinen sich auch nach den Jātaka die Caṇḍāla schon äußerlich als solche durch ihre Kleidung kenntlich gemacht zu haben: „Bekleidet mit einem schlechten Untergewand von roter Farbe, um das ein Gürtel geschlungen ist, darüber ein schmutziges Obergewand, mit einem irdenen Gefäß in der Hand", so wird uns im Mātaṅga Jātaka (IV. 379) das Äußere eines Caṇḍāla beschrieben.

Auch durch ihre Sprache unterschieden sich anscheinend die Caṇḍāla von der übrigen Bevölkerung. Dem Alleinwohnen, der völligen Abgeschlossenheit wird es zuzuschreiben sein, dass sie sich inmitten einer arische Dialekte redenden Bevölkerung auch in sprachlicher Hinsicht ihre Stammeseigentümlichkeit bewahrten. Im Citta-Sambhūta Jātaka wird erzählt, wie sich zwei Caṇḍāla als Brahmanen verkleidet nach Takkasilā begeben und hier studieren, später aber, als sich der eine von ihnen bei Gelegenheit eines brāhmaṇavācanaka durch einen heißen Kloß den Mund verbrennt, sich vergessen und an ihrer Sprache (caṇḍālabhāsā. IV. 391) erkannt werden.

Von den beiden erwähnten Flötenspielern abgesehen enthalten die Jātaka selbst keine näheren Angaben über die Berufstätigkeit der Canddla. Nach dem Commentar zum Sīlavīmaṃsa Jātaka sind es Leute, die sich mit dem Wegschaffen von Leichnahmen (chavachaḍḍaka. III. 195) beschäftigen; doch ist es fraglich, ob diese ihnen auch in der brahmanischen Theorie zugewiesene Tätigkeit in Wirklichkeit ihre alleinige Beschäftigung ausmachte, wenn auch ihre niedrige Kulturstufe sie von selbst von der Ausübung irgend eines höheren Berufes, selbst eines Handwerks, ausgeschlossen zu haben scheint."

[Quelle: Fick, Richard <1867 - 1944>: Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddha's Zeit : mit besonderer Berücksichtigung der Kastenfrage vornehmlich auf Grund der Jtaka dargestellt. -- Kiel : Haeseler, 1897. -- S. 203 - 206.]

"Fick, Richard, Bibliothekar, Indologe, geb. 7.2.1867 Schwartau bei Lübeck, gest. 18.12.1944 Göttingen

Abb.: Richard Fick
[Bildquelle: http://www.indologie.uni-goettingen.de/geschichte.htm. -- Zugriff am 2006-04-30]

Fick studierte Germanistik, Anglistik, Philosophie und indische Philologie an der Univ. Kiel, trat 1886 in den Bibliotheksdienst ein und war nach seiner Promotion 1888 bis 1897 an der dortigen Universitätsbibliothek tätig. An der Kgl. Bibliothek in Berlin übernahm er 1904 die Leitung des preußischen Gesamtkatalogs, im folgenden Jahr die des Auskunftsbüros der Deutschen Bibliotheken. 1916 wurde er Abteilungsdirektor, 1921-32 Direktor der Universitätsbibliothek in Göttingen, 1923 auch Honorarprofessor."

[Quelle: Deutsche biographische Enzyklopädie & Deutscher biographischer Index. -- CD-ROM-Ed. -- München : Saur, 2001. -- 1 CD-ROM. -- ISBN 3-598-40360-7. -- s.v.]

² Banyanbaum

Abb.: Banyan-Baum (Ficus benghalensis)
[Bildquelle: Wikipedia]

"Die Banyan-Feige (Ficus benghalensis), auch Banyanbaum oder Bengalische Feige genannt, ist eine Art der Untergattung Urostigma aus der Gattung der Feigen (Ficus) in der Familie der Maulbeergewächse (Moraceae). Die Art ist ursprünglich in Süd- und Westindien beheimatet, ist mittlerweile jedoch in den gesamten Tropen zu finden. Fälschlicherweise werden auch andere Arten der Untergattung Urostigma, z.B. die Großblättrige Feige, gelegentlich als Banyanbaum bezeichnet.

Abb.: Ficus benghalensis
[Bildquelle: en.Wikipedia]
Beschreibung
Der Banyan wächst epiphytisch auf einem beliebigen Wirtsbaum, der zunächst keinen Schaden nimmt, da der Banyan kein Schmarotzer ist. Er sendet Luftwurzeln aus, die sich mit der Zeit zu einem dichten Netz entwickeln. Haben die Wurzeln den Boden erreicht, kommt es zu einem Wachstumsschub, da die Pflanze nun nicht mehr ausschließlich auf das Substrat, das sich auf dem Wirtsbaum angesammelt hat, angewiesen ist. Mit zunehmendem Wachstum wird der Wirtsbaum erdrückt und stirbt schließlich ab.

Banyanbäume können gewaltige Dimensionen erreichen. Sie werden über 30 Meter hoch. Die zunehmende Zahl der Luftwurzeln entwickelt sich zu mehreren Stämmen mit zum Teil beträchtlichem Umfang. Auf diese Weise kann der Banyanbaum mit der Zeit eine Bodenfläche von mehreren Hundert Quadratmetern bedecken. Der außergewöhnlich umfangreiche Baum in dem untenstehenden Bild hat eine mannsgroße Öffnung und wird als Portal zu einem Eingeborenendorf benutzt.

Der Banyanbaum hat große, ledrige Blätter und Nebenblätter sind vorhanden. Wie bei allen Ficus-Arten ist pro Blatt nur ein Nebenblatt zu erkennen (es wird aber entwicklungsgeschichtlich auch aus zwei Nebenblättern durch Verwachsung gebildet). Blüten und Früchte sind nur unscheinbar. Die Feigen werden gerne von Vögeln gefressen, was zur Verbreitung der Bäume über den Vogelkot beiträgt. Das Holz ist nur von geringem wirtschaftlichen Nutzen.

Bei vielen Völkern gilt der Banyanbaum als Sitz von Geistern. Die Batak auf der Insel Sumatra pflanzen Banyanbäume in der Nähe ihrer Dörfer, um den Geistern ihrer Ahnen eine Wohnstätte zu bieten.

In Indien wird der Banyanbaum als heiliger Baum verehrt. Sein Holz wird für die im hinduistischen Glauben übliche Verbrennung der Toten verwendet.

Ein naher Verwandter des Banyan ist der Bodhi-Baum (Ficus religiosa), der in Indien und Sri Lanka verehrt wird."

[Quelle: http://de.wikipedia.org/wiki/Banyan-Feige. -- Zugriff am 2006-04-24]

45. Tadahe va varaṃ puttaṃ,
vijāyitvā sutassa sā;
Nigrodho ti akā nāmaṃ,
devatānuggahānugā.

45.

Noch am selben Tag gebar sie einen vortrefflichen Sohn. Wegen der Gunst der Gottheit nannte sie ihn Nigrodha (Banyan).

46. Disvā taṃ jeṭṭhacaṇḍālo,
attano sāminiṃ viya;
maññanto taṃ upaṭṭhāsi,
sattavassāni sādhukaṃ.

46.

Als der älteste Caṇḍāla sie sah, betrachtete er sie als seine Gattin und sorgte für sie sieben Jahre lang gut.

47. Taṃ Mahāvaruṇo^a thero^a,
tadā disvā kumārakaṃ;
upanissayasampannaṃ,
arahā pucchi mātaraṃ.

^a Geiger: Mahāvaruṇatthero

48. Pabbājesi khuragge so,
arahattam apāpuṇi;

47. - 48a

Dann sah der Thera Mahāvaruṇa, dass der Prinz alle Eigenschaften¹ hatte, um ein Arahant zu werden. Der Arhant fragte die Mutter² und ordinierte ihn zum Novizen³. Schon im Raum, in dem ihm die Haare geschoren wurden⁴, erreichte er die Arhantschaft.

¹ alle Eigenschaften ... (upanissaya): notwendige und hinreichende Bedingungen um ein Arhant zu werden.

² Die Zustimmung der Eltern ist Voraussetzung der Novizenordination

³ Novizen: zur Novizenordination siehe:

Payer, Alois <1944 - >: Vinayamukha : Grundbegriffe der Ordensregeln und des Ordensrechts des Theravāda. -- Teil I. -- (Materialien zu den Grundbegriffen des Buddhismus). -- URL: http://www.payer.de/buddhgrund/vinaya01.htm

⁴ vor der eigentlichen Ordination werden dem zukünftigen Novizen die Haare geschoren.

48b. Dassanāyopagacchanto,
so tato mātudeviyā.
49. Dakkhiṇena ca^a dvārena^a,
pavisitvā puruttamaṃ;
taṃgāmagāmimaggena,
yāti rājaṅgaṇe tadā.

^a Geiger: duvārena

48b. - 49.

Darauf ging er seine Mutter besuchen und betrat durch das Südtor die beste aller Städte¹ und ging auf dem zu seinem Dorf führenden Weg beim königlichen Grundstück vorbei.

Kommentar:

¹ beste aller Städte = Paṭāliputta = heute: Patna

50. Santāya iriyāya 'smiṃ,
pasīdi sa mahīpati;
pubbe va^a sannivāsena,
pemaṃ tasmiṃ ajāyatha.

^a Geiger: tu

50.

Der König fand ihn wegen seiner friedvollen Bewegungen sympathisch. Wegen des Zusammenseins mit ihm in einer früheren Geburt, entstand in ihm Liebe zu Nigrodha.

51. Pubbe kira tayo āsuṃ,
bhātaro madhuvāṇijā;
eko madhuṃ vikkiṇāti,
āharanti madhuṃ duve.

51.

Früher gab es drei Brüder, die Honighändler waren. Einer verkaufte den Honig¹, die beiden anderen beschafften ihn.

Kommentar:

¹ Honig von Wildbienen; wird von Honigsammlern von den Bäumen gesammelt.

52. Eko paccekasambuddho,
vaṇarogāturo ahu;
añño paccekasambuddho,
tadatthaṃ madhuvatthiko.
53. Piṇḍacārikavattena,
nagaraṃ pāvisī tadā;
titthaṃ jalatthaṃ gacchantī,
ekā ceṭī tam addasa.

52. - 53.

Ein Paccekabuddha¹ war an Schwären erkrankt. Ein anderer Paccekabuddha, der deswegen Honig² besorgen wollte, betrat damals die Stadt, als er auf Almosengang ging. Eine Dienerin, die um Wasser zur Furt ging, sah ihn.

Kommentar:

¹Paccekabuddha: "Welche Person ist ein Paccekasambuddha (Einzelbuddha)? Da erwacht eine Person vollkommen zu den Wahrheiten ohne diese Gesetzmäßigkeiten zuvor (von jemand anderem) gehört zu haben; aber er erlangt nicht (virtuelle) Allwissenheit und er erlangt nicht Macht über die (zehn) Kräfte. Eine solche Person nennt man Einzelbuddha." (Puggalapaññatti I, 29)

² Honig

Honig war den Mönchen als Arznei erlaubt:

bhesajja n. -- Arzneien
Grundform: pūti-mutta -- verfaulter Urin
Zusätzlich erlaubte Formen:

Butterschmalz (Ghee)

Butter

Öl

Honig

Zucker

Zur Behandlung von schwärenden Wunden wird Honig heute wieder zunehmend verwendet:

"Honig wirkt leicht entzündungshemmend, so dass Schwellung, erhöhte Temperatur und lokaler Schmerz zurückgehen. Er fördert das Wachstum von Fibroblasten, wodurch die Wunde gleichmäßiger heilt und es zu weniger Narbenbildung kommt. Er wird etwa als Wundauflage benutzt, da er auf Grund des hohen Zuckergehalts leicht antiseptisch wirkt und in Wunden vorhandenes totes Gewebe abbaut. Dies geschieht vermutlich durch die Aktivierung von körpereigenen Metalloproteinasen, daneben werden in neuerer Zeit noch weitere Inhaltsstoffe (z.B. Inhibine) mit positiven Wirkungen erforscht, die unter anderem Methicillin-resistente Staphylokokken und Vancomycin-resistente Enterokokken abtöten."
[Quelle: http://de.wikipedia.org/wiki/Honig. -- Zugriff am 2006-04-27]

"Medical uses for honey
For around 2000 years, Honey has been used to treat a variety of ailments through topical application, though it was not until modern times that the cause of infection was understood. Now, modern research into the use of honey as an antimicrobial agent has revealed potential treating a variety of ailments. Antibacterial properties of honey are the result of the Osmotic effect, Hydrogen Peroxide effect, and high acidity.
Osmotic effect
Honey is primarily a saturated sugar mixture of approximately 84% fructose and glucose. At this high concentration, very few extra water molecules remain available to microorganisms and so presents a very undesirable environment for their growth.
Hydrogen peroxide
Hydrogen peroxide in honey is activated by dilution. However, unlike medical hydrogen peroxide, commonly 3% by volume, it is present in a concentration of only 1 mmol/l in honey. Iron in honey oxidize the oxygen free radicals released by the hydrogen peroxide.

glucose + H₂O+ O₂ → gluconic acid + H₂O₂

When used topically as, for example a wound dressing, hydrogen peroxide is produced by dilution with body fluids. As a result, hydrogen peroxide is released slowly and acts as an antiseptic. Unlike 3% medical hydrogen peroxide, this slow release does not cause damage to surrounding tissue.
Acidity
The pH of honey is commonly between 3.2 and 4.5. This relatively acidic pH level prevents the growth of many bacteria responsible for infection.
Medical applications
The most common use of honey as a microbial agent is as a dressing for wounds, burns and skin ulcers. This application has a long history in traditional medicine. Additionally, the use of honey reduces odors, reduces swelling, and reduces scarring; it also prevents the dressing from sticking to the healing wound."

[Quelle: http://en.wikipedia.org/wiki/Honey. -- Zugriff am 2006-04-27]

54. Pucchitvā madhukāmattaṃ,
ñatvā hatthena ādisi;
eso madhvāpaṇo bhante,
tattha gacchā ti^a abravi.

^a Geiger: ins. taṃ

54.

Sie fragte ihn, erkannte, dass er Honig wollte, zeigte mit der Hand dorthin und sagte: "Ehrwürden, das ist ein Honigladen, geht dorthin."

55. Tattha pattassa buddhassa,
vāṇijo so pasādavā;
vissandayanto mukhato,
pattapuraṃ^a madhuṃ adā.

^a Geiger: pattapūraṃ

55.

Der Händler füllte voll Vertrauen den Almosentopf des Buddha mit Honig so, dass er über den Rand herunterfloss.

56. Puṇṇañ ca uppatantañ ca,
patitañ ca mahītale;
disvā madhuṃ pasanno so,
evaṃ paṇidahī tadā.
57. Jambudīpe ekarajjaṃ,
dānenānena hotu me;
ākāse yojane āṇā,
bhūmiyaṃ yojane ti ca.

56.

Er war zufrieden, als er sah, dass der Almosentopf voll war und der Honig auf die Erde tropfte, und wünschte sich, dass er aufgrund dieser Gabe in Jampudīpa (Indien) zum Alleinherrscher werde und seine Autorität sich ein Yojana¹ in die Luft und ein Yojana in die Erde hinein erstrecke.

Kommentar:

¹ Yojana: Strecke, die ein Ochsengespann an einem Tag zurücklegt (ca. 11 km)

58. Bhātare āgate āha,
edisassa madhuṃ adaṃ;
anumodatha tumhe taṃ,
tumhākañ ca yato madhu.

58.

Als seine Brüder kamen, sagte er ihnen, dass der einer solch und solchen Person Honig gegeben habe und sie sich freuen darüber sollten, da der Honig ja auch ihnen gehörte.

59. Jeṭṭho āha atuṭṭho so,
caṇḍālo nūna so siyā;
nivāsenti hi caṇḍālā,
kāsāyāni sadā iti.

59.

Der älteste Bruder war darüber ungehalten und sagte: "Das war gewiss ein Caṇḍāla¹. Caṇḍālas kleiden sich nämlich immer in fahle Gewänder."

Kommentar:

¹ Caṇḍāla siehe oben zu Vers 43/44.

60. Majjho paccekabuddhaṃ taṃ,
khipa pāraṇṇave iti;
pattidānavaco tassa,
sutvā te cānumodisuṃ.

60.

Der mittlere Bruder sagte: "Werfe diesen Paccekabuddha auf die andere Seite des Ozeans!" Als sie die Worte der Verdienstübertragung hörten, freuten sie sich.

61. Āpaṇādesikā sā tu,
devittaṃ tassa patthayi;
ādissamānasandhī ca,
rūpaṃ atimanoramaṃ.

^a Burm.: Āpaṇādesikaṃ yā

61.

Die Frau aber, die zum Laden gewiesen hatte, wünschte für sich, dass sie Königin werde, unsichtbare Gelenke und äußerst mögige Schönheit.

62. Asoko madhudo ’sandhi-
mittā devī tu ceṭikā;
caṇḍālavādī Nigrodho,
Tisso so pāravādiko.

62.

Asoka war der Geber des Königs, die Königin Asandhimittā¹. Nigrodha war der Bruder, der den Paccekabuddha einen Caṇḍāla genannt hatte, Tissa² der, der ihn auf die andere Seite des Ozeans werfen lassen wollte.

Kommentar:

¹ Asandhimittā

"Asandhimittā
Chief queen of Dhammāsoka. He gave for her use one of the eight loads of water brought for him from Anotatta (Mhv.v.85; two says Sp.i.42). She was a faithful follower of the Buddha's teaching and died in the thirtieth year of Asoka's reign (Mhv.xx.2). When preparations were being made to take the branch of the Bodhi-tree to Ceylon, she offered to the tree all kinds of ornaments and various sweet-scented flowers (Mbv.152).

Having learnt from the monks that the voice of the karavīka bird was like that of the Buddha, she had a karavīka given her by the king, and listened to his song. Thrilled with joy at the thought of the sweetness of the Buddha's voice, she attained to the First Fruit of the Path (DA.ii.453; MA.ii.771).

She was called Asandhimittā because the joints in her limbs were visible only when she bent or stretched them (MT.136).

In a previous birth, when Asoka was born as a honey merchant and gave honey to the Pacceka Buddha, she was the maid who pointed out the honey-store to the Pacceka Buddha. She had then wished that she might become the queen consort of the King of Jambudīpa and be possessed of a lovely form with invisible joints. Mhv.v.59-60."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s.v.]

² Tissa

"Tissa-kumāra.
Brother of Asoka and his vice-regent. He once asked Asoka why monks were not joyful and gay and Asoka, in order to teach him the reason, gave him the throne for a week, saying that at the end of the week he would be put to death. Tissa then realised that monks, who had the constant consciousness of death, could not be merry.

He later became a monk under Yonaka Mahādhammarakkhita and lived in the Asokārāma, where he prevented the murder of the theras by the minister sent by Asoka to make the monks hold the uposatha together. He became an arahant and, on account of his love of solitude, came to be known as Ekavihāriya. Thag.vv.537-46; ThagA.i.503f; Mhv.v.33, 60, 154ff, 241; SA.iii.125."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s.v.]

63. Caṇḍālavādī caṇḍāla-
gāme āsi yato tu so;
patthesi mokkhaṃ mokkhañ ca,
sattavasso va pāpuṇi.

63.

Der, der den Paccekabuddha einen Caṇḍāla genannt hatte¹, lebte in einem Caṇḍāladorf. Weil er sich aber Erlösung wünschte, erreichte er diese schon als Siebenjähriger.

Kommentar:

¹ d.i. Nigrodha

64. Niviṭṭhapemo tasmiṃ so,
rājātiturito tato;
pakkosāpesi taṃ so tu,
santavuttī upāgami.

64.

Der König, der Liebe zum Novizen Nigrodha empfand, hieß ihn schnellstens kommen. Dieser aber kam gelassen.

65. Nisīda tātānurūpe,
āsane t' āha bhūpati;
adisvā bhikkhum aññaṃ so,
sīhāsanam upāgami.

65.

Der König bat ihn, auf einem angemessenen Sitz Platz zu nehmen. Da Nigrodha keinen anderen Mönch sah, ging er zum Löwenthron.

66. Tasmiṃ pallaṅkam āyāte,
rājā iti vicintayi;
ajjāyaṃ sāmaṇero me,
ghare hessati sāmiko.

66.

Als Nigrodha beim Thron angekommen war, dachte der König: "Heute wird dieser Novize in meinem Haus der Herr sein."

67. Ālambitvā karaṃ rañño,
so pallaṅke^a samāruhi;
nisīdi rājapallaṅke,
setacchattassa heṭṭhato.

^a Geiger: pallaṅkaṃ

67.

Nigrodha stützte sich auf die Hand des Königs und bestieg den Thron. Er saß auf dem Königsthron unter dem weißen Schirm.

68. Disvā tathā nisinnaṃ taṃ,
Asoko so mahīpati;
sambhāvetvāna guṇato,
tuṭṭho 'tīva tadā ahu.

68.

Als der König Asoka den Nigrodha so sitzen sah, ehrte er ihn seiner Tugend entsprechend, und war damals zutiefst zufrieden.

69. Attano paṭiyattena,
khajjabhojjena tappiya;
sambuddhadesitaṃ^a dhammaṃ,
sāmaṇeramapucchi taṃ.

^a Geiger: sambuddhabhāsitaṃ

69.

Er erfreute den Novizen mit harter und weicher Speise, die für ihn selbst zubereitet worden war, und fragte ihn dann nach der von Buddha verkündeten Lehre.

70. Tass' appamādavaggaṃ so,
sāmaṇero abhāsatha;
taṃ sutvā bhūmipālo so,
pasanno jinasāsane.

70.

Der Novize lehrte ihn den Abschnitt über die Nicht-Nachlässigkeit¹. Als der König diesen gehört hatte, vertraute er der Lehre des Eroberers.

Kommentar:

¹ Abschnitt über die Nicht-Nachlässigkeit (appamādavagga)

"1. Appamāda Vagga.-The second chapter of the Dhammapada.
2. Appamāda Vagga.-In the fifth division of the Samyutta Nikāya (Mahāvagga)- several chapters are found called Appamādavagga. Thus the fifth of the Magga Samyutta (S.v.41-5), the tenth and the fifteenth of the Bojjhanga (135, 138), the seventh of the Satipatthāna (191), the ninth and the fourteenth of the Indriya (240, 242), the second of the Sammappadhāna (245), the second and the seventh of the Bala (250, 252), the fifth of the Iddhipāda (291) and the second of the Jhāna (308)."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s.v.]

Ich vermute, dass hier Dhammapada II gemeint ist:

2. Appamādavaggo.
21. Appamādo amatapadaṃ
pamādo maccuno padaṃ
Appamattā na mīyanti
ye pamattā yathā matā.

22. Etaṃ visesato ñatvā
appamādamhi paṇḍitā
Appamāde pamodanti
ariyānaṃ gocare ratā.

23. Te jhāyino sātatikā
niccaṃ daḷhaparakkamā
Phusanti dhīrā nibbāṇaṃ
yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

24. Uṭṭhānavato satimato
sucikammassa nisammakārino
Saññatassa ca dhammajīvino
appamattassa yaso 'bhivaḍḍhati.

25. Uṭṭhānenappamādena
saññamena damena ca
Dīpaṃ kayirātha medhāvī
yaṃ ogho nābhikīrati.

26. Pamādamanuyuñjanti
bālā dummedhino janā
Appamādañca medhāvi
dhanaṃ seṭṭhaṃ'va rakkhati.

27. Mā pamādamanuyuñjetha
mā kāmaratisanthavaṃ
Appamatto hi jhāyanto
pappoti vipulaṃ sukhaṃ.

28. Pamādaṃ appamādena
yadā nudati paṇḍito
Paññāpāsādamāruyha
asoko sokiniṃ pajaṃ
Pabbataṭṭho'va bhummaṭṭhe
dhīro bāle avekkhati.

29. Appamatto pamattesu
suttesu bahujāgaro
Abalassaṃ'va sīghasso
hitvā yāti sumedhaso.

30. Appamādena maghavā
devānaṃ seṭṭhataṃ gato0
Appamādaṃ pasaṃsanti
pamādo garahito sadā.

31. Appamādarato bhikkhu
pamāde bhayadassi vā
Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ
ḍahaṃ aggīva gacchati.

32. Appamādarato bhikkhu
pamāde bhayadassi vā
Abhabbo parihāṇāya
nibbāṇasseva santike.

Appamādavaggo dutiyo.
II. Das Ernst-Kapitel

21. Ernst leitet zur Todlosigkeit,
Leichtsinn zum Reich des Sterbens hin;
Die Ernsten sterben nimmermehr,
Die Leichten sind den Leichen gleich.

22. Vollkommen dieses Ernsts bewusst
In allem und in jedem Ding,
Sind Weise ernsten Sinnes froh,
Sind selig ihrer Heiligung.

23. Die Selbstvertieften, Standhaften,
Die unentwegt Gewaltigen,
Die weise Überwindenden
Erreichen Unvergleichliches,
Nibbanam, allerhöchstes Heil.

24. Des kräftig Kühnen, klar Bewussten,
Des wohl Bedachten, Makellosen, Reinen,
Des Selbstbezähmten, Starken, Ordenstreuen,
Des Ernsten Ehre reift empor zur Höhe.

25. Mit Heldenmut und ernstem Sinn,
Mit Selbstbezähmung und Verzicht
Schafft, Standhafte, ein Eiland euch,
Das jeder Flut gewachsen sei.

26. Dem leichten Sinn ergeben sich
Erlahmte Männer, ohne Mut;
Den Ernst bewahrt der weise Mann
Als köstlich besten Schatzeshort.

27. Ergebt euch nicht dem leichten Sinn,
O folget nicht der Liebeslust!
Der ernst in sich gekehrte Mönch
Ist höchstem Heile selig nah.

28. Wenn mutig mit des Ernstes Kraft
Der Weise sich vom Leichtsinn löst,
Blickt von der Weisheit Warte er
Leidlos in diese Leidenswelt:
Wie einer, der am Gipfel steht,
Tief unten Talbewohner sieht,
Betrachtet er gestählten Sinns
Die Toren und das Torentum.

29. Ernst unter lässig leichtem Volk,
Wach unter Schlafversunkenen,
Dem Renner unter Kleppern gleich,
Besitzlos zieht der Weise hin.

30. Durch Ernst erwarb sich Maghava,
Der Götterfürst, den ersten Rang;
Verehrung wird dem Ernst zuteil,
Verachtung trifft den Leichtsinn stets.

31. Der ernsten Mutes frohe Mönch,
Der Graus erkennt im leichten Sinn,
Empfindet jedes Daseinsband,
Ob grob, ob fein, wie Feuersglut.

32. Der ernsten Mutes frohe Mönch,
Der Graus erkennt im leichten Sinn,
Entronnen der Vergänglichkeit,
Ist baldig dem Nibbanam nah.
Übersetzung: Der Wahrheitspfad (Dhammapadam) : ein buddhistisches Denkmal / aus d. Pali in den Versmassen des Originals übers. von Karl Eugen Neumann [<1865-1915>]. -- Leipzig : Veit, 1893. -- 182 S.

71. Aṭṭha te niccabhattāni,
dammi tātā ti āha taṃ;
upajjhāyassa me rāja,
tāni dammīti āha so.

71.

Er sprach zum Novizen: "Ich schenke dir auf Dauer acht Speisungen." Dieser antwortete: "König, ich gebe diese meinem Upajjhāya¹."

Kommentar:

¹Upajjhāya

"Upajjhāya or Upajjhā

The guardian or the spritual teacher of a Buddhist monk. He acts as a 'preceptor' during the Pabbajjā or Upasampadā of a monk. In the SP. the term Upajjhāya is explained thus: "Vajjāvajjam upanijjhāyako garū ti Upajjhāyo nama"; i. e. one who is vigilant of the severe or light faults of his Saddhivihāriko (the disciple). (SP. Vol. III. p. 1025; Cf. Manasā upecca sissānam vajjāvajjam jhāyatī ti Upajjhāyo.—Abhidhānappadīpikāṭīkā (M), Gāthā No 410; p. 208, Pyigyi Mandai Press, Rangoon, 1930).

A person intending to become a monk should look out for a 'competent' and 'able' monk who can act as his Upajjhāya, (Mv. p. 43). The Bhikkhu who agrees to become the Upajjhāya must have spent at least ten years after his own Upasampadā. (Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkunā paṭibalena dasavassena va atirekadasavassena upasampādetuṃ.—Ibid. p. 57).

It is enjoined by the Buddha that an Upajjhāya should treat his Saddhivihārika as his son; and the Saddhivihārika should treat him as his father. (Upajjhāyo, bhikkhave, saddhivihārikamhi puttacittam upaṭṭhapessati, saddhivihāriko upajjhāyamhi pitucittam upaṭṭhapessati. — Ibid. p. 43). He should teach him the Dhamma and train him in Vinaya and arrange for his requisites like bowl, robe etc., if the disciple does not have them, If the Saddhivihāriko falls ill, it is the duty of the Upajjhāya to do everything possible till he comes round. For instance, he should offer him tooth-stick, water, medicine, food, wash his clothes, arrange his seat etc. The Upajjhāya must take special care of his Saddhivihārika when he is found to have developed antipathy towards the Dhamma and Saṅgha and is intending to disrobe himself. The Upajjhāya should preach him, and if necessary, he should send for someone else who can give discourses so that his antipathy may be removed. For this purpose he should try his utmost. If some false view has crept into the mind of the Saddhivihārika, the Upajjhāya must make every effort to dispel it from his mind. In case the Saddhivihāriko happens to commit an offence like Saṅghādisesa or any such grievous offence, it is the duty of the Upajjhāya to induce him for 'expiation| from it. Necessary instructions should also be imparted to the Saddhivihāriko by the Upajjhāya in respect of washing, stitching, dyeing of the robes, (Mv. pp. 48-51; Cv. pp. 332-336; Cf. Pari. pp. 316-819).

In case the Saddhivihāriko does not behave properly and he has become disobedient, the Upajjhāya should 'expel' him (Paṇāmanā); otherwise the offence of Dukkaṭa is committed by him. But if the Saddhivihāriko admits his mistakes and begs pardon, the Upajjhāya should excuse him and take him back (Khamāpanā). If he does not accept him back and does not excuse him, the offence of Dukkaṭa is committed. Similarly the Upajjhāya must be very considerate in 'expelling' the Saddhivhārika. The dutiful and obedient one should not be 'expelled'; otherwise the offence of Dukkaṭa is committed. (Mv. pp. 51-53).

A Bhikkhu ceases to be an Upajjhāya under the following circumstances:

If he goes away,

or disrobes,

or dies,

or changes his religion

or when he 'expels' the Saddhivihārika.

*Upajjhāyo pakkanto vā hoti vibbhanto vā kālaṅkato vā pakkhasaṅkanto vā āṇatti yeva pañcamī.—Ibid. p. 67).

And when the Upajjhāya is 'lost', an Ācariya should be 'taken up' (Nissaya) as his 'teacher', if the Saddhivihārika has not yet completed his five years after Upasampadā or has not made himself accomplished so as to live without a 'guidance'. *Ibid. pp. 57-58)."

[Quelle: Upasak C. S. (Chandrika Singh): Dictionary of early Buddhist Monastic terms : (based on Pali literature). -- Varanasi : Bharati Prakashan, 1975. -- III, 245 S. ; 25 cm. -- s.v.]

72. Puna aṭṭhasu dinnesu,
tān' adācariyassa so;
puna aṭṭhasu dinnesu,
bhikkhusaṅghassa tān' adā.

72.

Als ihm der König nochmals acht solche Speisungen geschenkt hatte, gab dieser sie seinem Ācariya¹; als ihm der König weitere acht schenkte, gab dieser sie der Mönchsgemeinde.

Kommentar:

¹ Ācariya

"Ācariya

A 'teacher' or 'guide' of a monk. An Ācariya is 'taken up' when the Upajjhāya of an ordained monk is 'lost' either by going away, or by disrobing, or by death, or by going over to another sect, or by commanding the disciple an 'expulsion'. (Mv. pp. 57-58), It was enjoined by the Buddha that a monk must live under the 'guardianship' of an Upajjhāya; but when the Upajjhāya is 'lost', the monk should live under an Ācariya at least for a period of five years after his Upasampadā. *Ibid. pp. 83, 85). The period may be extended even for the whole life, if the trainee monk does not accomplish himself so well as to live without 'guidance'. [Ibid. p. 83). In fact the Ācariya is the religious guardian next to Upajjhāya when the latter is 'lost'. The act of 'taking up' the 'guidance' or 'tutelage' under an Ācariya is known as Nissaya. (Ibid. p. 58). A Bhikkhu, who has completed ten years since his Upasampadā and is 'able' and 'competent' (Byatto paṭibalo), is entitled to become the Ācariya of a monk and may allow him to live as his Antevāsika. (Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā nissayam dātuṃ ti.—Ibid. p. 67).

The procedure for 'taking up' the Nissaya or 'guidance' under an Ācarya is simple. The desirous monk approaches an elderly monk and salutes him squatting on the ground and utters three times thus : "Please become my Ācariya. I (wish) to live under your guidance". (Ekamsam uttarāsaṅgam karitvā pade vanditvā ukkuṭikam nisīditvā arñjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo —'Acariyo me, bhante, hohi ......Āyasmato nissāya vacchāmi'.—Ibid. p. 58). The proposal is taken to be granted if he assents to it by speech or by gesture or by both.

It is enjoined by the Buddha that the Ācariya should treat his Antevāsika as his son; and the Antevāsika should treat him as his father. (Ācariyo, bhikkhave, antevāsikamhi puttacittaṃ upaṭṭhapessati, antevāsiko ācariyamhi pitucittam upaṭṭhapessati. —Ibid. p. 58). It is the duty of the Ācariya to preach him the Dhamma and train him in the Vinqya and arrange for his requisites such as bowl, robe etc., if he needs them. If the Antevāsika falls ill, it is the duty of the Ācariya to do every thing possible and serve him till he is recovered. For instance, if the Antevāsika is ill, the Ācariya should offer him tooth-stick, water, wash his robes, offer him medicine, food, arrange his bed etc. The Ācariya must take special care if the Antevāsika is found to have developed antipathy towards the Dhamma and Saṅgha and is in a mood to disrobe himself. He should preach the Dhamma to him; and if necessary, he should send for others to preach him in order to remove the antipathy from him. If some false view has crept into the mind of the Antevāsika, the Ācariya must make every effort to dispel it from his mind. In case the Antevāsika happens to commit a Saṅghādisesa offence or any such grievous offence it is the duty of the Ācariya to induce him for 'expiation'. Necessary instructions should also be imparted to the Antevāsika in respect of washing, stitching and dyeing of the robes, etc. (Mv. pp. 62-65; Cv. pp. 341-345). The duties of the Ācariya and the Upajjhāya are the same in relation to their pupils. (Cf. Mp. pp. 48-51);

In case the Antevāsika does not behave properly and disobeys him, the Ācariya should 'expel' him (Paṇamanā); otherwise an offence of Dukkaṭa is committed. But if the Antevāsika admits his mistakes and begs pardon, he should be excused and taken back as his Antevāsika (Khamāpanā). If the Ācariya does not take him back after he has begged pardon, the offence of Dukkaa is committed. (Mv. pp. 65-67). Similarly the Ācariya must be very considerate in 'expelling' the Antevāsika. A dutiful and obedient pupil should never be 'expelled'; otherwise the offence of Dukkaa is committed. (Ibid. pp. 65-67).

A Bhikkhu ceases to remain an ācariya under the following circumstances:

If he goes away,

or disrobes,

or dies,

or changes his religion,

or when the Antevāsika is 'expelled',

or when the Antevasika is 'united' with his Upajjhāya again.

(Chayimā bhikkhave nissayapaṭipassaddhiyo ācariyahmā—ācariyo pakkanto vā hoti, vibbhanto vā, kalaṅkato vā, pakkhasaṅkanto vā, āṇatti yeva pañcamī, upajjhāyena va samodhānagato hoti.—Ibid. p. 67).

In the SP. (Vol. III, p. 1034), however, the term Ācariya is explained thus : Acarasamācārasikkhāpanakaṃ ācariyaṃ; i.e. one who teaches or trains up is the Ācariya. And so, one who ordains is the Pabbācācariyo, one who confers the Upasampadā is Upasampadācariyo, one who offers Nissaya is the Nissayācariyo (as the present one), one who teaches the texts is the Uddesācariyo and one who 'admonishes' the Bhikkhunīs is the Ovadācariyo. In the above interpretation the term Ācariya is used in a general sense. And so, an Upajjhāya may also be regarded as an Ācariya, (SP, Vol. Ill, p. 1494)."

[Quelle: Upasak C. S. (Chandrika Singh): Dictionary of early Buddhist Monastic terms : (based on Pali literature). -- Varanasi : Bharati Prakashan, 1975. -- III, 245 S. ; 25 cm. -- s.v.]

73. Puna aṭṭhasu dinnesu,
adhivāsesi buddhimā;
dvattiṃsa bhikkhū ādāya,
dutiyadivase^a gato.

^a Geiger: dutiye divase

73.

Als ihm der König nochmals acht Speisungen auf Dauer schenkte, nahm sie der Weise an. Zusammen mit zweiunddreißig¹ Mönchen kam er am nächsten Tag.

Kommentar:

¹ zweiunddreißig: Asoka hatte ihm ja viermal je acht Dauerspeisungen geschenkt.

74. Sahatthā tappito raññā,
dhammaṃ desiya bhūpatiṃ;
saraṇesu ca sīlesu,
ṭhapesi samahājanaṃ.

74.

Der König bediente ihn eigenhändig, dann lehrte er den König die Buddhalehre und festigte ihn samt vielen seiner Leute in den Zufluchten¹ und Übungspunkten² der Sittlichkeit.

Kommentar:

¹Die Zufluchten sind die dreifache Zuflucht zum Buddha, zur Buddhalehre (Dhamma) und zur Gemeinschaft der Erlösten (Sangha).

Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi

dutiyaṃ pi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
dutiyaṃ pi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
dutiyaṃ pi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi

tatiyaṃ pi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
tatiyaṃ pi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
tatiyaṃ pi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi

²Die Übungspunkte der Sittlichkeit sind:

Enthaltung vom Töten von Lebewesen

Enthaltung von Stehlen

Enthaltung von sexuell-erotischem Fehlverhalten

Enthaltung von Lügen

Enthaltung von berauschenden Mitteln, die Anlass zu Nachlässigkeit sind

pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ [birmanische Versionen lesen: veramaṇisikkhāpadaṃ] samādiyāmi

adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

kāmesu micchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Nigrodhasāmaṇeradassanaṃ niṭṭhitaṃ

Zu Kapitel 5, Vers 75 - 96: Asokas Eintauchen in die Religion