Materialien zur buddhistischen Psychologie

1. Einleitung

von Alois Payer

mailto: payer@payer.de

Zitierweise / cite as:

Payer, Alois: Materialien zur buddhistischen Psychologie. -- 1. Einleitung. -- Fassung vom 2006-10-27. -- URL: http://www.payer.de/buddhpsych/psych01.htm 

Erstmals publiziert:  2006-10-17

Überarbeitungen: 2006-10-27 [Ergänzungen]; 2006-10-26 [Ergänzungen]; 2006-10-21 [Ergänzungen]; 2006-10-19 [Ergänzungen]

Anlass: Lehrveranstaltung Wintersemester 2006/2007

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0. Übersicht

• 1. Welcher Buddhismus ist gemeint?
• 2. Literatur
  • 2.1. Zur buddhistischen Sicht
  • 2.2. Psychologische und neurologische Literatur
• 3. Ich und Seele in der westlichen Philosophie
  • 3.1. "Ich" in der westlichen Philosophie
  • 3.2. "Seele" in der westlichen Philosophie
  • 3.3. Psychologische Aktualitätstheorie
  • 3.4. Ernst Mach: ein Nichtbuddhist auf "buddhistischen" Wegen

1. Welcher Buddhismus ist gemeint?

Buddhismus meint in diesem Lektürekurs = Theravādabuddhismus

• Lehrmäßig ist Theravādabuddhismus die Form des Buddhismus, die ihre normative Grundlage im Tipiṭaka hat, dem in Pali abgefassten Korpus buddhistischer Schriften. Interpretiert wird dieser Kanon im Wesentlichen im Licht der Kommentare aus dem 5. Jhdt nach Christus. Theravādabuddhismus ist die einzige überlebende Form der alten Schulen des Buddhismus, die den Weg zum Mahāyāna nicht mitgemacht haben.
• Ordensrechtlich gehören zum Theravādabuddhismus die Mönche und Nonnen, die als Ordenregeln die in Pali abgefassten haben und die in einer Theravāda-Ordinationstradition stehen.
• Religionsgeographisch ist Theravādbuddhismus die vorherrschende buddhistische Religion in Sri Lanka, Myanmar, Kambodscha, Thailand und Laos. D.h. im Wesentlichen der singhalesischen Bevölkerung Sri Lankas; der Birmanen, Shan, Mon, Arakanesen, InTha (am Inle Lake) in Myanmar, insgesamt ca 85 % der Bevölkerung Myanmara; der Khmers in Kambodscha; der verschiedenen Thaivölker Thailands; der Tieflandlao in Laos.

Mit der Beschränkung auf Thervādabuddhismus ist keineswegs ein Alleinvertretungsanspruch des Theravādabuddhismus impliziert. Die Beschränkung gründet nur in der Beschränktheit der Zeit, die in einem Semester zur Verfügung steht, und dem Charkater der Lehrveranstaltung als Pāli-Lektürekurs.

Als Einführung in das Verständnis von Buddhismus, wie es dieser Lehrveranstaltung zugrunde liegt, eignet sich:

Payer, Alois <1944 - >: "Wir wollen unsere Mitglieder nicht zu kleinen Indern, Tibetern, Japanern oder Chinesen machen" : Buddhismus für den Westen : Vortrag. -- Fassung vom 21. Juli 1998. -- URL: http://www.payer.de/einzel/buddhwest.htm

2. Literatur

2.1. Zur buddhistischen Sicht

Klein-Schwind, Sabine Gudrun: Zur Konzeption von Individualität im Theravāda-Buddhismus im Vergleich mit ausgewählten naturwissenschaftlichen Ansätzen. -- 0. Inhaltsverzeichnis. -- Fassung vom 2006-10-16. -- URL: http://www.payer.de/schwind/schwind0.htm. -- Online Zugang zu einer bahnbrechenden Arbeit zum Thema.

2.2. Psychologische und neurologische Literatur

Birbaumer, Niels <1945 - > ; Schmidt, Robert F. <1932 - > : Biologische Psychologie : mit 41 Tabellen. -- 6., vollst. überarb. und erg. Aufl. -- Heidelberg : Springer, 2006. -- XV, 855 S. : Ill. ; 28 cm. -- (Springer-Lehrbuch). -- ISBN 978-3-540-25460-7. -- {Wenn Sie HIER klicken, können Sie dieses Buch  bei amazon.de bestellen}

Abb.. Susan Blackmore
[Bildquelle. Wikipedia]

Blackmore, Susan J. <1951- >: Consciousness : an introduction. -- Oxford [u.a.] : Oxford University Press, 2004. -- XI, 460 S. : Ill. ; 25 cm. -- ISBN 019515343X (pbk.). -- {Wenn Sie HIER klicken, können Sie dieses Buch  bei amazon.de bestellen}

Blackmore, Susan J. <1951- >:  Conversations on consciousness : what the best minds think about the brain, free will, and what it means to be human. -- Oxford [u.a.] : Oxford University Press, 2006. -- VI, 274 S. : Ill. ; 22 cm. -- ISBN 9780195179583. -- {Wenn Sie HIER klicken, können Sie dieses Buch  bei amazon.de bestellen}

Abb.: Dietrich Dörner
[Bildquelle: http://www.uni-bamberg.de/fakultaeten/ppp/faecher/psychologie/iftp/personen/prof_dr_dietrich_doerner/. -- Zugriff am 2006-10-16]

Dörner, Dietrich <1938 - >: Bauplan für eine Seele. -- Reinbek bei Hamburg : Rowohlt-Taschenbuch-Verl., 2001. -- 831 S. : Ill. ; 22 cm. -- (rororo ; 61193 : rororo-Sachbuch : Science). -- ISBN 3-499-61193-7. -- {Wenn Sie HIER klicken, können Sie dieses Buch  bei amazon.de bestellen}

Abb.: Einbandtitel

Feinberg, Todd E.: Gehirn und Persönlichkeit : wie das Erleben eines stabilen Selbst hervorgebracht wird . -- Kirchzarten bei Freiburg : VAK-Verl.-GmbH, 2002. -- 283 S. : Ill. ; 22 cm. -- Originaltitel: Altered egos (2001). -- ISBN 3-935767-05-6. -- {Wenn Sie HIER klicken, können Sie dieses Buch  bei amazon.de bestellen} 

Abb.: Joseph E. LeDoux
[Bildquelle: http://www.nyu.edu/public.affairs/releases/detail/882. -- Zugriff am 2006-10-08]

LeDoux, Joseph E. <1949 - >: Das Netz der Persönlichkeit : wie unser Selbst entsteht. -- Ungekürzte Ausg. -- München : Dt. Taschenbuch-Verl., 2006. -- 509 S. : graph. Darst. ; 20 cm. -- (dtv ; 34279). -- Originaltitel: Synaptic self (2002). -- ISBN 3-423-34279-X. -- {Wenn Sie HIER klicken, können Sie dieses Buch  bei amazon.de bestellen}

Abb.: Umschlagtitel

Markowitsch, Hans J.  <1949 - > ; Welzer, Harald <1958 - >: Das autobiographische Gedächtnis : hirnorganische Grundlagen und biosoziale Entwicklung. -- Stuttgart : Klett-Cotta, 2005. -- 301 S. : Ill. ; 24 cm. -- ISBN 3-608-94406-0. -- {Wenn Sie HIER klicken, können Sie dieses Buch  bei amazon.de bestellen}

Abb.: Einbandtitel

Mindwaves : thoughts on intelligence, identity and consciousness / Blakemore, Colin u.a. [Hrsg.]. -- London u.a. : Basil Blackwell, 1987. -- IX, 525 S. : Ill. -- ISBN: 0-631-14622-9. -- Aufsatzsammlung

Abb.: Umschlagtitel

Pöppel, Ernst <1940 - >: Der Rahmen : ein Blick des Gehirns auf unser Ich. -- München ; Wien : Hanser, 2006. -- 548 S. : Ill., graph. Darst. ; 22 cm. -- ISBN 978-3-446-20779-0. -- {Wenn Sie HIER klicken, können Sie dieses Buch  bei amazon.de bestellen}

Abb.: Vilayanur S. Ramachandran
[Bildquelle: dfarber. -- http://www.flickr.com/photos/farber/249258100/. -- Zugriff am 2006-10-19. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung)]

Ramachandran, Vilayanur S. <1951 - >: Eine kurze Reise durch Geist und Gehirn. -- Reinbek bei Hamburg : Rowohlt-Taschenbuch-Verl., 2005. -- 190 S. : Ill. ; 19 cm. -- (rororo ; 61987 : Sachbuch). -- Originaltitel: The emerging mind (2003). -- ISBN 3-499-61987-3. -- {Wenn Sie HIER klicken, können Sie dieses Buch  bei amazon.de bestellen} 

"Vilayanur S. Ramachandran (born 1951) is a neurologist best known for his work in the fields of behavioral neurology and psychophysics. He received a degree in medicine from Stanley Medical College in Madras [Chennai; சென்னை], India, and later, a Ph.D. from Trinity College at the University of Cambridge. He is currently a professor of psychology and neuroscience at University of California, San Diego, the director of the Center for Brain and Cognition, and scientific advisor to the Beckley Foundation. V. S. Ramachandran has published over 120 peer reviewed articles, and has authored two general reader science books as an introduction to his work and research. He writes regularly for Scientific American, and has appeared on PBS documentaries. Newsweek magazine named him one of the "hundred most prominent people to watch in the next century." Education V.S. Ramachandran received his MD from Stanley Medical College in Madras, India in 1974 where he specialized in surgery. After receiving his MD, he moved to the University of Cambridge, where he studied human psychophysics and neurophysiology under the direction of David Whitteridge, and received his PhD in 1978. He then conducted post-doctoral research at CalTech, under the direction of Jack Pettigrew from 1978 to 1981. He was appointed Assistant Professor at the University of California, San Diego in 1983, and has been a full professor at UC, San Diego since 1998. Scientific career Ramachandran's scientific work can be broken into two phases. From 1972 until the late 1980s, Ramachandran's work focused almost exclusively on visual perception, using the methods of psychophysics, which permit clear inferences about what someone is seeing, based on what they report. In the second half of his career, Ramachandran turned his attention towards cognitive neurology, and in particular towards a number of little studied neurological syndromes. Over the course of his scientific career, Ramachandran has published over 120 peer reviewed articles. Twenty of these have appeared in the highly prestigious scientific journal Nature, and many others have appeared in such journals as Science, Nature Neuroscience, Perception and Vision Research. In addition, Ramachandran is the author of two popular audience books, Phantoms in the Brain (1998, with Sandra Blakeslee) and A Brief Tour of Human Consciousness (2003, published in England under the Title The Emerging Mind) and is the editor of the Encyclopedia of the Human Brain (2002). He is also the author, with his wife Diane Rogers-Ramachandran, of the bi-monthly "Illusions" column in Scientific American Mind. Visual psychophysics Ramachandran began his scientific career while still in medical school, when he made observations on phenomena such as stereopsis, or how the two eyes combine information to allow us to see depth. He noticed that the sensation of depth could be generated using random dot stereograms even though the two images were rivaling due to different colored filters placed in front of each eye. This paper, Ramachandran's first, was published in Nature in 1972. Ramachandran went on to make observations about how visual perception works, including in the domains of apparent motion (with Stuart Anstis), shape from shading, filling in, and interactions between color and motion (the latter two conducted in collaboration with Richard Gregory). Many of his visual illusions, including brief explanations of how they work are available on his website at Ramachandran illusions [http://psy.ucsd.edu/chip/ramaillusions.html. -- Zugriff am 2006-10-19]. Behavioral neurology In the late 1980s, Ramachandran turned his attention to neurology, which had fascinated him in medical school. Ramachandran is best known for his work on neurological syndromes such as phantom limbs and anosognosia, his invention of the mirror box, and his more recent work on synesthesia, all of which have figured prominently in his two general audience books. Phantom limbs Main article: Phantom limb Ramachandran's approach has been to identify potential neural mechanisms, and then to test these potential mechanisms through the use of a few simple behavioral experiments. For example, he suggested that phantom limbs might be due to changes in the brain, rather than in the peripheral nerves. Due to the way that the surface of the body is represented in the brain, stimulation to the cheek should elicit phantom limb sensations if the brain had reorganized after amputation, but not if the changes were simply peripheral. Simply by showing that phantom limb sensations were elicited after stroking the cheek, Ramachandran was able to show that they were due to reorganization in the brain. Subsequent functional neuroimaging studies by Ramachandran's group, and by others, have demonstrated that this cortical reorganization occurs, and that the extent of cortical reorganization correlates with phantom limb pain. Main article: Mirror box In order to alleviate phantom limb pain, Ramachandran developed the mirror box, in which patients place their good limb and the amputated limb, and imagine making mirror symmetric movements. Due to the visual feedback, patients feel their limbs to be moving, which helps to alleviate phantom limb pain. Recent neuroimaging studies suggest that this may be a result of reversing the remapping that leads to phantom limb pain. Synesthesia Main article: Synesthesia More recently, Ramachandran studied the neural mechanisms of grapheme-color synesthesia, a condition in which viewing black and white letters or numbers on a page evokes the experience of seeing colors. Ramachandran (with then PhD student, Edward Hubbard) showed that some synesthetes (those who experience synesthesia) were better able to detect "embedded figures" composed of one letter or number (for example a triangle composed of 2s) on a background of another number (for example 5s). This is a difficult task for people who do not experience synesthesia. However, some synesthetes report that the colors they see help them to find and identify the embedded shape. Their performance on behavioral tasks show that some synesthetes are better at this task than non-synesthetes. Based on his previous work on phantom limbs, Ramachandran suggested that synesthesia may arise from a similar cross-activation between brain regions. However, rather than being within a single sensory stream, this form of cross-activation would occur between sensory streams, and is thought to be due to genetic differences, rather than neural re-organization. In fMRI experiments, increased activity in a color selective region (hV4) was found in synesthetes compared to non-synesthetes when they viewed letters and numbers that evoked synesthetic colors, compared with symbols that did not. Capgras Delusion Main article: Capgras delusion In collaboration with then post-doctoral fellow, William Hirstein, Ramachandran also explored the neural mechanisms behind Capgras delusion, a delusion in which family members and other loved ones are thought to be replaced by impostors, which can occur after brain trauma. Based on the classical observations that Capgras usually occurs only for people that are close to the patient, and that the delusions tend to be absent if the person is only spoken to (e.g., via telephone), Ramachandran and Hirstein suggested that Capgras might be a result of a disconnection between the "fusiform face area", a region of the fusiform gyrus involved in face perception, and the amygdala which is involved in the emotional responses to familiar faces. Ramachandran and Hisrstein hypothesized that because the neural machinery involved in recognizing faces is intact, the patient recognizes the person as looking like his or her loved one. However, since the connection between face recognition and the emotional centers in the amygdala are severed, the emotional response generated by the face is absent, leading to the delusion that the seen loved one must be an impostor. To test this theory, Ramachandran and Hirstein used the Galvanic skin response (GSR), which measures emotional arousal, to show that patients suffering from Capgras delusion did not show the appropriate GSR to familiar faces. Subsequent work has expanded on these findings, and suggested that concurrent damage to other brain regions involved in reality monitoring must also occur. Mass media Ramachandran's work in behavioral neurology has been widely reported by the mass media. He has appeared in numerous Channel Four and PBS documentaries. He has also been featured by the BBC and Newsweek, which considers him one of the "hundred most prominent people to watch in the next century". More recently, he gave the 2003 Reith Lectures, entitled the Emerging Mind, which were created by Lord Reith, the founder of the BBC, for the popularization of science." [Quelle: http://en.wikipedia.org/wiki/Vilayanur_S._Ramachandran. -- Zugriff am 2006-10-19]

Abb.: Einbandtitel

Schandry, Rainer: Biologische Psychologie : Ein Lehrbuch. Mit CD-ROM.  -- 2., überarb. Aufl. -- Weinheim, Bergstr : Beltz, 2006. -- 704 S. ; 25 cm. -- ISBN 3-621-27590-8. -- {Wenn Sie HIER klicken, können Sie dieses Buch  bei amazon.de bestellen}

3. Ich und Seele in der westlichen Philosophie

Während der indische Hintergrund bei den einzelnen Texten besprochen wird, sollen hier summarisch zum Vergleich die entsprechenden Aussagen der westlichen Philosophen aufgezählt werden.

3.1. "Ich" in der westlichen Philosophie

"Ich ist der Ausdruck der Selbstunterscheidung eines lebenden Subjekts von anderen Subjekten und den Objekten (Nicht-Ichs), also der Beziehung von Erlebnissen auf das Subjekt als deren Eigner, Träger, konstanten Faktor. Das Ich ist das Identische, Permanierende, die Einheit eines lebenden, bewussten Wesens. Es erfasst sich selbst, »setzt« (s. d.) sich selbst zuerst in einer Summe von Trieben, dann im (beseelten) Leibe, dann in einem Zusammenhange von Vorstellungen, Urteilen und Gefühlen, zuletzt im Willen und in der kraftvollen, synthetischen Einheit des Bewusstseins überhaupt, die sich von allen ihren Teilgliedern und Inhalten unterscheidet. Das Wesen des Ich liegt in der unterscheidenden, (rück-) beziehenden und synthetischen Tätigkeit selbst. Das Ich ist kein Schein, keine Erscheinung, es ist als (aktiver) Bewusstseinsfaktor idealreal zugleich wie alles Geistige, es ist kein Summationsphänomen, sondern ist schon ein Faktor des primitiven Bewusstseins (als »Ichgefühl«, konkrete Ichheit, Für-sich-sein). Aber es ist keine Wesenheit außerhalb des Bewusstseins, keine starre Substanz, sondern substantiell nur in und mit dem Komplex individueller Erlebnisse gegeben, als Ich-Moment. Das »reine« Ich ist ein begriffliches Gebilde, es ist das Ich, losgelöst gedacht von seinem Inhalte und in seinen Ichcharakter, der »Ichheit«, fixiert. Die verschiedenen Arten der Setzung des Ich, des Ich-Erlebens, Ich-Wissens kommen in der Entwicklung des Selbstbewusstseins (s. d.) zum Ausdruck. Die Unterscheidung eines »primären« vom »sekundären« (entwickelten, entfalteten, Reflexions-) Ich ist berechtigt. Dem individuellen Ich wird zuweilen ein Gesamt-Ich, ein universales Ich gegenübergestellt. – Die Ichheit ist die Urkategorie, die subjektive Quelle der Kategorien (s. d.). Die Geschichte des Ich-Begriffes zeigt, dass das Ich bald als Seele, Substanz, bald als Aktion, Synthesis, Einheit, bald als Komplex, Assoziationsprodukt, bald also als etwas Ursprüngliches, Reales, Wesenhaftes, bald als etwas Abgeleitetes, als Produkt, als Erscheinung oder Schein aufgefasst wird. Als geistige Wesenheit, als Träger des Denkens besonders erscheint das Ich bei PLATO [427 - 347 v. Chr.], ARISTOTELES [384 - 322 v. Chr.], PLOTIN [205 - 270 n. Chr.], bei denen wir Ansätze zu einer Lehre vom Selbstbewusstsein (s. d.) finden. Die Stoiker beziehen das »Ich« auf das hêgemonikon (s. d.) houtô de kai to egô legomen kata touto (hêgem.) deiknyontes; (Galen., De plac. Hipp. et Plut. V, 215 k). Abb.: Marcus Tullius Cicero [Bildquelle: Wikipedia] CICERO [106 - 43 v. Chr.] betont: »Neque nos corpora sumus«, »ab animo tuo quidquid agitur, id agitur a te« (Tuscul. disput. I, 22, § 52). Abb.: Aurelius Augustinus samt Monika / von Ary Scheffer, 1846 Nach AUGUSTINUS [354 - 430] ist das Ich die Seele selbst (De trin. X, 10). So auch die Scholastiker. Abb.: René Descartes / von Frans Hals, 1648 DESCARTES [1596 - 1650] betont die Immaterialität des Ich, es ist das Subjekt des Denkens, die »res cogitans«, die sich aus dem »cogito, ergo sum« ergibt (Medit. II u. III). Das »ego« ist »mens«, denn nur das Denken kann vom Ich nicht abstrahiert werden. »Examinantes enim, quinam simus nos, qui omnia, quae a nobis diversa sunt, supponimus falsa esse, perspicue videmus, nullam extensionem, nec figuram, nec motum localem, nec quid simile, quod corpori tribuendum, ad naturam nostram pertinere, sed cogitationem solam« (Princ. philos. I, 7). GEULINCX [1624 - 1669] erklärt: »Corpus meum pars huius mundi. Ego vero minime pars huius mundi sum, utpote qui sensum omnem fugiam, qui nec videri ipse, nec audiri, nec manu tentari possim. Haec omnia in corpore meo sistunt, nihil horum ad me neque permeat; ego speciem omnem excedo. Ego sola cognitione volitioneque definior« (Eth. annot. p. 204). »Ego non facio id, quod, quomodo fiat, nescio« (l.c. p. 205). SPINOZA [1632 - 1677] identifiziert das Ich mit dem Intellekte (»mens«), betrachtet es aber nicht als Einzelsubstanz, sondern als modus (s. d.) der Gott-Natur (vgl. Selbstbewusstsein). LOCKE [1632 - 1704] versteht unter dem Ich ein denkendes, vernünftiges Wesen, das sich als sich selbst und als dasselbe Wesen auffassen kann (Ess. II, ch. 27, § 9 f.). Das Ich besteht in dem stetigen, mit sich identischen Bewusstsein selbst (l.c. § 25), so dass es für dieses gleichgültig ist, ob ihm eine oder mehrere Substanzen zugrundeliegen (l.c. §16 f.). LEIBNIZ [1646 - 1716] unterscheidet die reale, physische von der persönlichen, bewussten Identität des Ich (Nouv. Ess. II, ch. 27, § 19). Die Ichheit als Für-sich-sein, Innerlichkeit kommt allen Wesen (Monaden, (s. d.)) zu. BERKELEY [1685 - 1753] fasst das Ich als rein geistige, aktive Substanz auf (Princ. XXVII). Nach BONNET [1720 - 1793] ist das Ich eine »modification de l'âme, et cette modification n'est que l'âme elle-même existant dans un certain état« (Ess. C. 38). Nach CONDILLAC [1715 - 1780] ist das Ich (der fingierten »Statue«) »tout à la fois la conscience de ce qu'elle est et le souvenir de ce qu'elle a été«(Trait. d. sensat. I, ch. 6, § 3). Das Ich eignet nur einem Wesen, »qui remarque que dans le moment présent il n'est plus ce qu'il a été. Tant qu'il ne change point, il existe sans aucun retour sur lui-même: mais aussitôt qu'il change, il juge qu'il est le même qui a été auparavant de telle manière, et il dit moi« (l.c. § 2). Das Ich des Wahrnehmenden ist nur eine »collection« von Empfindungen und Erinnerungsvorstellungen (l.c. 1, ch. 6, § 3). HUME [1711 - 1776] setzt Ich und Seele gleich (Treat. IV, sct. 6) und hebt die Substantialität desselben ganz auf. Das Ich trifft sich niemals ohne Perzeption an und findet sich stets nur in Perzeptionen. Es ist nur ein »bundle or collection« »verschiedener Perzeptionen, die einander mit unbegreiflicher Schnelligkeit folgen und beständig in Fluss und Bewegung sind« (l.c. S. 327). Die aktuale Auffassung des Ich tritt bei KANT [1724 - 1804] wieder auf, aber in einer andern Form, die der Aktivität und synthetischen Einheit des Ichbewusstseins mehr Rechnung tragt. Die metaphysische Einfachheit und Substantialität des Ich wird bestritten, die Einheit des Subjekts aber betont. Das »Ich bin einfach« ist nur »ein unmittelbarer Ausdruck der Apperzeption«, der Bewusstseinstätigkeit selbst (Krit. d. r Vern. S. 302). Es bedeutet, dass die Vorstellung »Ich« »nicht die mindeste Mannigfaltigkeit in sich fasse und dass sie absolute (obzwar bloß logische) Einheit sei« (l.c. S. 303). »So viel ist gewiss: dass ich mir durch das Ich jederzeit eine absolute, aber logische Einheit des Subjekts (Einfachheit) gedenke, aber nicht, dass ich dadurch die wirkliche Einfachheit meines Subjekts erkenne« (ib.). Das Ich ist nicht das »Ding an sich« (s. d.), es ist Erscheinung, weil es der Form des inneren Sinnes (s. d.) unterliegt, jedenfalls aber ist es nicht körperlich (l.c. S. 304). Das durch den innern Sinn erfasste (Vorstellungs-) Ich ist das »empirische« Ich, von dem das »reine«, »transcendentale« Ich der reinen Apperzeption (s. d.), das »Ich denke«, das alle Vorstellungen als Einheitspunkt begleiten muss können, die Ichheit, die reine Synthesis (s. d.) zu unterscheiden ist (l.c. S. 675). Das reine Ich ist ein Begriff, ein Abstraktum, es bezeichnet das Subjekt der Gedanken, das Korrelat der Apperzeption (WW. IV, 438). »Ich bin mir meiner selbst bewusst, ist ein Gedanke, der schon ein zwiefaches Ich enthält, das Ich als Subjekt und das Ich als Objekt.« »Von dem Ich in der erstern Bedeutung (dem Subjekt der Apperzeption), dem logischen Ich, als Vorstellung a priori, ist schlechterdings nichts weiter zu erkennen möglich, was es für ein Wesen, und von welcher Naturbeschaffenheit es sei; es ist gleichsam, wie das Substantiale, was übrigbleibt, wenn ich alle Accidenzen, die ihm inhärieren, weggelassen habe, das aber schlechterdings gar nicht weiter erkannt werden kann, weil die Accidenzen gerade das waren, woran ich seine Natur erkennen konnte.« »Das Ich aber in der zweiten Bedeutung (als Subjekt der Perzeption), das psychologische Ich, als empirisches Bewusstsein, ist mannigfacher Erkenntnis fähig.« Das empirische Ich ist Erscheinung; das logische Ich zeigt das Subjekt an, wie es an sich ist, im reinen Bewusstsein, als reine Spontaneität, ist aber keiner Erkenntnis fähig (Üb. d. Fortschr. d. Metaph. S. 109 f.). REINHOLD [1757 - 1823] versteht unter dem (empirischen) Ich »das vorstellende Subjekt, inwiefern es Objekt des Bewusstseins ist« (Vers. e. neuen Theor. II, 336). Nach S. MAIMON [1753/54 - 1800] ist das Ich die »Einheit des Bewusstseins«, das im Verhältnis zu den wechselnden Vorstellungen Beharrliche (Vers. üb. d. Transc. S. 157). Nach KRUG [1770 - 1842] kann man mir vom empirischen Ich die Existenz aussagen. »Dem reinen Ich hingegen kann das Prädikat des realen Seins nicht beigelegt werden, weil es kein reales Ding, sondern ein bloßer Begriff, ein Gedankending ist. Denn man denkt es nur dadurch, dass man von seinen empirischen Bestimmungen abstrahiert und bloß auf die ursprünglichen reflektiert. Das reine Ich ist also nichts anderes als der Inbegriff des ursprünglichen oder Transzendentalen in mir, was ich als den Grund alles Empirischen in mir denke« (Fundam. S. 143). Später jedoch erklärt er: »Die Urbestimmungen des Ich sind die wesentlichen, allgemeinen und notwendigen Elemente der menschlichen Natur; sie machen unser Wesen aus... und müssen daher bei allen Menschen auf gleiche Weise angetroffen werden. In ihnen muss unsere ursprüngliche Einrichtung oder Anlage... bestehen. Ihr Inbegriff heißt auch das reine oder absolute Ich.« Dieses ist nichts anderes als die reine Menschheit selbst im Individuum, etwas Reales, das sich unter der Hülle des Empirischen offenbart (Handb. d. Philos. I, 53). Als Setzung des reinen, schöpferischen, logischen, des absoluten Ich bestimmt das empirische, das Einzel-Ich J. G. FICHTE [1762-1814], der die Ichheit zum Seinsgrunde macht. Das absolute, unbegrenzte, schlechthinige Ich setzt in einer Reihe intellektueller Akte sich und sich gegenüber das Nicht-Ich. Das Ich ist wesentlich setzende, d.h. fixierende, objektivierende Tätigkeit. »Dasjenige, dessen Sein (Wesen) bloß darin besteht, dass es sich selbst als seiend setzt, ist das Ich, als absolutes Subjekt. So, wie es sich setzt, ist es; und so, wie es ist, setzt es sich, und das Ich ist demnach für das Ich schlechthin und notwendig. Was für sich selbst nicht ist, ist kein Ich.« »Das Ich ist nur insofern, inwiefern es sich seiner bewusst ist« (Gr. d. g. Wiss. S. 9). Das Ich ist schlechthin durch sein Sein (l.c. 10 f.), es »setzt ursprünglich sein eigenes Sein« (l.c. S. 11). Das »Ich = Ich« ist die ursprünglichste Erkenntnis, die Urquelle alles Denkens (ib.), es bedeutet »erstens die rein logische Identität von Subjekt und Objekt im Akte des reinen Selbstbewusstseins, zweitens die reale metaphysische Identität des setzenden absoluten Ich und des gesetzten begrenzten Ich, und drittens die zeitliche Identität des Ich in zwei rasch aufeinander folgenden Zeitpunkten« (E. V. HARTMANN, Gesch. d. Metaphys. II, 71). Ich und Nicht Ich sind beide »Produkte ursprünglicher Handlungen des Ich« (Gr. d. g. Wiss. S. 23). »Ich setze im Ich dem teilbaren Ich ein teilbares Nicht-Ich entgegen« (l.c. S. 28). D.h. das absolute Ich setzt in sich Innenwelt und Außenwelt in einem Akte. Das Ich als Intelligenz, als Vernunft ist ein Produkt der Setzung, eine zu realisierende Idee, ein Strebensziel (l.c. S. 224; WW. I, 463 f., 515 f.; II, 382). Einerseits setzt das Ich das Nicht-Ich als beschränkt durch das Ich, anderseits setzt es sich selbst als beschränkt durch das Nicht-Ich, so sich praktisch und theoretisch verhaltend (Gr. d. g. Wiss. S. 49 f.). Als »den ganzen schlechthin bestimmten Umkreis aller Realitäten umfassend« ist das Ich Substanz (l.c. S. 73), aber nur im Sinne reiner Aktualität, als beharrendes Tun (»Tathandlung«), das durch intellektuelle Anschauung sich selbst erfasst (Syst. d. Sittenl. S. 110 f.). Das Ich ist »das erste Prinzip aller Bewegung, alles Lebens, aller Tat und Begebenheit«. Das Wirken des Nicht-Ich gegenüber dem empirischen Ich ist selbst schon eine Tat des (absoluten) Ich (l.c. S. 213 u. ff.). Das Ich findet sich (praktisch) wesentlich als wollend (l.c. S. 8). SCHELLING [1775–1854] bestimmt (in seiner ersten Periode) das absolute Ich als das, »was schlechterdings niemals Objekt werden kann« (Vom Ich S. 12). Das Ich bringt sich durch absolute Kausalität denkend hervor (ib.). Es ist Anfang und Ende aller Philosophie, indem es die Freiheit ist, (l.c. S. 38 ff.). Das bewusste Ich ist nicht das reine, absolute Ich; dieses wird nur in intellektueller Anschauung bestimmt (l.c. S. 44, 49). Das Ich enthält alles Sein, alle Realität (l.c. S. 61), ist unendlich (l.c. S. 74), wie auch seine Attribute (l.c. S. 77). Es ist die einzige Substanz, alles andere ist Accidenz des Ich (l.c. S. 79). Es ist das Ich die »immanente Ursache alles dessen, was ist« (l.c. S. 84). »Der Inbegriff alles Subjektiven... heiße das Ich« (Syst. d. tr. Ideal. S. 1). Der Begriff des Ich ist nur »der Begriff des Selbst-Objekt- werdens« (l.c. S. 45). Das Ich ist nur und kann nur vorgestellt werden als Akt (ib.), ist »nichts außer dem Denken« (l.c. S. 46), »kein Ding, keine Sache, sondern das ins Unendliche fort nicht Objektive« (l.c. S. 47 f.), es ist »reiner Akt, reines Tun« (l.c. S. 49), ein »Wissen, das zugleich sich selbst (als Objekt) produziert«, ein »beständiges intellektuelles Anschauen« (l.c. S. 51). Das Ich als solches ist überindividuell, überempirisch (l.c. S. 59), es ist das Subjekt alles Seins. »Der ewige, in keiner Zeit begriffene Akt des Selbstbewusstseins, den wir Ich nennen, ist das, was allen Dingen das Dasein gibt, was also selbst keines andern Seins bedarf, sondern sich selbst tragend und unterstützend, objektiv als das ewige Werden, subjektiv als das unendliche Produzieren erscheint« (l.c. S. 61). Das Ich liegt der Intelligenz zugrunde (l.c. S. 147). »Nur an der ursprünglichen Kraft meines Ich bricht sich die Kraft der Außenwelt. Aber umgekehrt auch die ursprüngliche Tätigkeit in mir erst am Objekte zum Denken, zum selbstbewussten Vorstellen« (Naturphilos. S. 305). Das Ich wird bei Schelling später zu einem Entwicklungsprodukte des Absoluten. Nach CHR. KRAUSE [1781 - 1832] ist das Ich ein »Teilwesen« der allgemeinen Vernunft. HEGEL [1770 - 1831], bestimmt das Ich als »das Allgemeine, das bei sich ist« (Rechtsphilos. S. 43 f.). »Das Denken als Subjekt vorgestellt ist Denkendes, und der einfache Ausdruck des existierenden Subjekts als Denkenden ist Ich« (Encykl. § 20). »Ich aber abstrakt als solches ist die reine Beziehung auf sich selbst, in der vom Vorstellen, Empfinden, von jedem Zustand,. wie von jeder Partikularität der Natur, des Talents, der Erfahrung u.s.f. abstrahiert ist. Ich ist insofern die Existenz der ganz abstrakten Allgemeinheit, das abstrakt Freie« (ib.). Das Ich (die Seele) ist »der Begriff selbst in seiner freien Existenz« (Ästhet. I, 141), es ist eine ideelle Einheit (ib.). K. ROSENKRANZ [1805–1879] erklärt: »Indem das Selbst aus dem Objektiven in sich zurückgeht, findet es sich selbst als mit ihm, dem Subjekt, identisch.« »Das Ich setzt sich selbst, setzt sich ihm selbst entgegen und setzt sich auch als die Einheit des setzenden und gesetzten Ich« (Syst. d. Wiss. S. 411). »Das Ich kann nicht Ich sein, ohne seiner selbst gewiss, d.h. ohne sich selbst als Subjekt Objekt zu sein« (Psychol.3, 63. 288). Das Selbst ist »die sich unaufhörlich erneuernde Tat des Geistes« (l.c. S. 289). Nach HEINROTH [1773-1843] ist das Ich das Beharrliche an der Seele (Psychol S. 150), es wird als Einheit immer schon vorausgesetzt (l.c. S. 155). Die Ichheit ist »der Focus aller Funktionen oder aller Radien des geistigen Menschen« (Psychol. S. 8). Ichheit ist »persönliche Einheit« vermöge des Selbstbewusstseins (l.c. S. 29). Die Ichheit, das Ich ist ein unmittelbar-gewisses, unbestreitbares Grundfaktum (l.c. S. 283). »Sentio, ergo sum«, »volo, ergo sum« (l.c. S. 284). Das Ich ist das sich selbst Gleiche in allen seinen Akten, »die allgemeine Gleichung für eine unendliche Reihe von Funktionen« (l.c. S. 285). Das Ich ist das Band von Wissen und Sein (l.c. S. 287), die Quelle der Kategorien (s. d.) CARRIERE [1817-1895] betont: »Wir sind nur ein Ich, insofern wir uns als solches setzen« (Ästh. I, 42; Weltordn. S. 158). Nach GÜNTHER [1783 - 1863] wird das Ich nicht erlebt, sondern erschlossen. GARNIER [1801 - 1864] bemerkt: »Le moi est l'âme se percevant ou se connaissant« (Trait. I, p. 373). Nach GUTBERLET [1837 - 1928] u. a. ist das psychologische Ich die Seelensubstanz (Kampf um d. Seele S. 105). »Bei dem Wechsel der inneren Zustände bleibt immer ein Element, nämlich der mir zugehörende Umstand, dass es immer meine Zuständlichkeit ist. Dieses konstante Element, welches sich mit allen wechselnden Zuständen verbindet, ist das, was wir zunächst als Ich ausscheiden und auffassen« (ib.). Es ist ferner auch »das Subjekt, welches jene Zustände an sich und in sich erfährt« (ib.). Nach SCHOPENHAUER [1788–1860] ist das Ich »das pro tempore identische Subjekt des Erkennens und Wollens« (W. a. W. u. V. II. Bd., C. 19). Es ist der »Indifferenzpunkt« von Willen und Intellekt, deren Wurzelstock, gemeinschaftlicher Endpunkt, »der zeitliche Anfangs- und Anknüpfungspunkt der gesamten Erscheinung, d.h. der Objektivation des Willens« (l.c. II. Bd., C. 19). Das »theoretische« Ich ist der »Einheitspunkt des Bewusstseins«, es ist eine Erkenntnisfunktion des »wollenden« Ich (l.c. C. 20). Kern und Träger des Ich ist der Wille (s. d.). Nach J. H. FICHTE [1796–1879] ist das Ich ein Produkt des Geistes (Psychol. I, 167 f.). Das Ich ist »weder ein Reales, noch viel weniger Prinzip eines Realen, sondern lediglich das Produkt einer psychologischen Abstraktion«; es ist »die leere Form. des Selbstbewusstseins, in welcher der Geist seine realen, aber ihm bereits bewusst gewordenen Unterschiede vorstellend zusammenfasst: Zeichen eines Realen« (Psychol. I, S. XVIII f.). Das Ich ist nichts Substantielles, sondern Prädikat und Merkmal des Geistes (l.c. I, 167). E. v. HARTMANN [1842–1906] sieht im Ich keine Substanz, keine Wesenheit, sondern die Erscheinung des unbewussten Subjekts (Philo(s. d.) Unbew.3, S. 535). Das Ich ist »die Abstraktion des Selbstbewusstseins, die leere Form des Selbstbewusstwerdens unter Absehung von allem konkreten Bewusstseinsinhalt, in welcher die Reflexion auf die in allen meinen Bewusstseinsakten identische Form meines Bewusstseins selbst zum Inhalt eines bestimmten Bewusstseinsaktes wird« (Kategorienl. S. 501). Es darf nicht hypostasiert werden (l.c. S. 502). Das »reale Subjekt der psychischen Tätigkeiten« »kann nicht ein Ich, ein schon an und für sich selbstbewusstes, sein, weil das Bewusstwerden selbst erst eine der psychischen Tätigkeiten ist, also ein Posterius des Subjekts sein muss, ein zu ihm erst nachträglich Hinzukommendes« (l.c. S. 507). Das Ich ist »eine subjektiv ideale Erscheinung der Seele« (l.c. S. 511). So auch A. DREWS [1865-1935] (Das Ich S. 132). Das Ich ist »Subjekt«, »aber dies bedeutet nicht das reale denkende Subjekt, sondern nur den subjektiven Pol des Bewusstseins, dem das Objekt als sein notwendiges Korrelat gegenübersteht« (l.c. S. 138). Das Ich ist die Form des Bewusstseins (l.c. S. 144), setzt das Bewusstsein schon voraus (ib.). Jedes Ich ist ein empirisches Ich (l.c. S. 228). Die Ichheit ist der einheitliche Akt des Zusammenfassens, der bei allen Wesen identisch ist (ib.). Das Selbigkeitsbewusstsein bezieht sich »nur auf die unbewussten Faktoren des Bewusstseinsinhalts« (Arch. f. system. Philos. VIII, S. 207). Die Wirklichkeit des Ich ist bloß eine ideelle (l.c. S. 208). Jeder Versuch, das Reale unmittelbar vom Ich aus zu bestimmen, hebt sich schließlich in seinen Konsequenzen selber auf (Das Ich S. 130). NIETZSCHE [1844 - 1900] erklärt das »Subjekt« des Bewusstseins für eine Fiktion (WW. XV, 282). Das Ich darf nicht substantialisiert werden (WW. XV, 354). Es ist eine Mehrheit von Kräften, von denen bald diese, bald jene im Vordergrunde steht; der »Subjektpunkt« springt herum (WW. XI 6,157). Das Ich als primäre Ursache, als Täter ist eine Fabel (WW. VIII 2, S. 94 f.). Ich und »organisches Einheitsgefühl« sind zu unterscheiden. Das Ichbewusstsein ist das letzte, was hinzukommt, wenn ein Organismus fertig funktioniert (WW. XII 1, 32). Das Selbstbewusstsein ist ein soziales Produkt (WW. V, S. 293). Als Bewusstsein, Bewusstseinsform, Bewusstseinsmoment, psychische Wesenheit wird das Ich verschiedenerseits bestimmt. J. BERGMANN [1839 - 1904] erklärt: »Gewiss ist..., dass wir nichts als daseiend denken können, ohne unser denkendes Ich selbst als daseiend zu denken« (Begr. d. Das. S. 294). »Dies aber, sich selbst zu denken und zwar als daseiend, also als identisch mit sich, ist das Wesen des Ich. Ich bin das, was ich mit dem Worte ›Ich‹ meine, nur, inwiefern ich mich denke« (l.c. S. 296). Das Ich ist »nichts anderes als das wahrnehmende Bewusstsein, inwiefern dasselbe sich selbst zum Inhalte hat und, indem es sich zum Inhalte hat, hervorbringt« (Sein u. Erk. S. 97). »Ich habe nicht, sondern ich bin Bewusstsein« (l.c. S. 155). »Der reine Inhalt meines Bewusstseins ist... mein allgemeines oder reines Ich, der empirische Inhalt mein besonderes oder empirisches Ich und weiter nichts« (ib.). Das Ichbewusstsein steckt schon »in der schwächsten sinnlichen Empfindung, in dem dumpfesten Gefühle« (l.c. S. 156). Nach O. SCHNEIDER ist das Ichbewusstsein nur »daraus erklärlich, dass in dem Wechsel ein unbedingt Gleiches, Beharrliches mit festen Stammbegriffen bleibt, welches das Bewusstsein der Dasselbigkeit (Identität) erzeugt« (Transcendentalpsychol. [1891] S. 122). »Es ist immer dasselbe einheitlich geschlossene, als Ganzes tätige Ich, welches Ordnung und Einheit in den Vorstellungen stiftet und sich seine Bewusstseinszustände auf Veranlassung der Erfahrung nach. Maßgabe seiner apriorischen Kraft macht. Die kritische Philosophie erkennt in diesem tätigen Ich ein transzendentales, übersinnliches, bei allen verständigen und vernünftigen Menschen gleiches Bewusstsein« (l.c. S. 447). Ein absolutes, zeitloses Ich als Seinsprinzip nimmt u. a. GREEN [1836 - 1882] an (Proleg. to Ethics § 11). Nach G. THIELE [1841 - 1911] gibt es ein »überzeitliches Ich«, dessen Äußerungen die einzelnen Ich-Akte sind (Philo(s. d.) Selbstbew. S. 311). Das Ich ist »Selbstgefühl«, »das reine Sich-selbst- fühlen der Seele«, »Identität von Wissen und realem Sein«, »Sich-selbst-wollen« (l.c. S. 303 ff., 327, 311). K. LASSWITZ [1848 - 1910] erklärt: »Das naturbedingte Ich ist unsere individuelle Existenz in Raum und Zeit... Das Ich als Selbstgefühl aber ist gerade das allgemeine, das allen individuellen Ich, die sich durch ihren Inhalt unterscheiden, in gleicher Weise zukommt. Nur jener besondere empirische Inhalt ist naturgesetzlich bestimmt, das Ich-sein als solches aber ist eine autonome Bestimmung im Bewusstsein, wodurch die Bestimmung von Inhalt, d.h. Einheit von Mannigfaltigem, somit Natur, erst möglich wird« (Wirklichk. S. 151). Nach B. ERDMANN [1851 - 1921] ist das Ich ein bei allem Wechsel des Bewusstseins beharrendes selbständiges Wirkliches (Log. I, 7.5 f.). Indem wir von den Objekten leiden und uns in diesem Leiden selbst erhalten, werden wir uns unserer eigenen Wirklichkeit bewusst (l.c. I, 83). A. WERNICKE [1857 - ] betont: »Unser Ich ist die Formaleinheit seiner Vorstellungen«. »Da unser Ich es an sich selbst erfährt, dass ein Etwas trotz der Verschiedenheit seiner Zustände sich stets als dasselbe erscheinen kann, so überträgt es diese Erfahrung unmittelbar auf das Mannigfaltige, welches ihm gegenübertritt, und erfasst dasselbe nach dem Muster (Analogie) der Identität Ich = Ich, so dass es im Gegebenen schließlich ein Reich von Dingen sieht, welche Formaleinheiten seiner Zustände sind« (Die Grundlag. d. Euklid. Geometr. l887, S. 6). Nach REHMKE [1848 - 1930] ist das Ich »das unmittelbar gegebene konkrete Bewusstsein«. »Das in Wechselwirkung Zusammen von Seele und Leib... ist der Anlass, dass dasselbe Wort ›ich‹... auch für jenes zusammen gebraucht wird« (Lehrb. d. allg. Psychol. S. 126). SCHUPPE [1836 - 1913] erklärt: »Bewusstsein und Ich können promiscue gebraucht werden. In dem Sich-seiner-bewusst-sein besteht das Ich.« »Das Ich erweist sich im unmittelbaren Bewusstsein als etwas, was nur Subjekt sein, nur Eigenschaften haben, Tätigkeiten ausüben kann... Es bedarf nicht nur keines Substrates, sondern kann keines haben« (Log. S. 16). Ich-Subjekt und Ich-Objekt weisen gegenseitig aufeinander hin. »So weit ist das Ich absolut einfach, ein absoluter Einheitspunkt« (l.c. S. 19). »Bewusstsein oder Ich« abstrakt genommen ist nur ein »begriffliches Moment in dem Ganzen des konkreten oder individuellen Bewusstseins« (l.c. S. 20). Als »Subjekt des Bewusstseins« ist das Ich unräumlich (l.c. S. 24), räumlich wird es erst, indem es sich als Objekt unter Objekten findet (l.c. S. 25). Die Individualität des Ich hängt allein vom Bewusstseinsinhalt ab, welcher das empirische Ich darstellt (l.c. S. 21). »Das einzelne individuelle Ich ist dieses Ich nur dadurch, dass es diesen räumlich und zeitlich bestimmten Inhalt hat« (l.c. S. 07). »Die psychischen Vorgänge koinzidieren in dem einen unteilbaren Einheitspunkt des Ich, welches sich in ihnen findet, als handelnd oder leidend, bestimmt oder bestimmend« (l.c. S. 76). »Das Ich findet und hat sich in diesen psychischen Elementen so etwa, wie die einfachste Erscheinung aus den Erscheinungselementen besteht« (l.c. S. 140). Durch seine ihm eigene Einheit ist das Ich ein »Ich-Ding« (ib.). SCHUBERT-SOLDERN [1852 - 1935] bestimmt: »Die kontinuierliche, zeitlich einheitliche Entwicklung von Vorstellungen, Gefühlen, Begehrungen u.s.w., gebunden an einen Leib mit der Seinsart der Wahrnehmung und den Mittelpunkt der unmittelbar gegebenen Raumwelt bildend, ist das Ich.« »Zu ihm steht alles in Beziehung« (Gr. e. Erk. S. 8). Zu unterscheiden ist zwischen konkretem und abstraktem Ich (l.c. S. 11). Auf der Kontinuität der Erneuerung des »Ich denke« beruht die Identität des Ich (l.c. S. 75). »Ich bin mir eines Inhaltes bewusst, heißt; es ist im Zusammenhange meines Ich gegeben« (l.c. S. 76). Das Ich ist »die stetige Verknüpfung der Gegenwart mit der Vergangenheit« (ib.). Das empirische (konkrete) Ich ist die Grundlage des abstrakten Ich-Zusammenhanges (l.c. S. 77; vgl. S. 82 ff.). RIEHL [1844 - 1924] erblickt im Ich »keine absolut fixe Idee, sondern eine Vorstellung, die sich beständig erneut, die fortwährend aus ähnlichem, aber niemals vollkommen identischem Material erzeugt wird«. Es ist keine Seins-, sondern eine Tätigkeitsform (Philos. Krit. II 1, 66). »Nur der bloße Gedanke, ›Ich‹, der Begriff des Subjektseins, ist immer und überall derselbe Gedanke, die nämliche Form des Bewusstseins überhaupt; das empirische Selbstbewusstsein aber, das konkrete Ich, ist so reich und mannigfaltig, so verschieden an Ausdehnung und Gehalt, wie es die individuellen Unterschiede der Begabung und der Erlebnisse mit sich bringen« (Zur Einleit. in d. Philos. S. 167). Nach G. GERBER [1820 - 1901] ist die Ichheit das »Sein des Universums« (Das Ich S. 425). Die Gottheit ist Ichheit (l.c. S. 415). Ohne Ichheit keine Welt (l.c. S. 41). Das Ich hat ein »formendes Wirken«, eine »Bildekraft«, es gestaltet erkennend-handelnd die Welt in den Formen seines Bewusstseins, indem es sich ihr einbildet (l.c. S. 222, 34O). Nach HUSSERL [1859 - 1938] ist das Ich nichts, was über den Erlebnissen schwebt, sondern identisch mit ihrer eigenen Verknüpfungseinheit (Log. Unters. II, 331), eine »einheitliche Inhaltsgesamtheit« (ib.), welche in kausaler Gesetzlichkeit liegt (l.c. S. 332). Ein eigenes »reines« Ich, wie es u. a. NATORP [1854 - 1924] annimmt, gibt es nicht. Nach MÜNSTERBERG [1863 - 1916] wird die »Ichfunction« nicht vorgefunden, sondern erlebt, behauptet, gewollt. Sie ist nicht beschreibbar, nicht erklärbar, aber die gewisseste Realität, die nur nicht objektivierbar ist (Grdz. d. Psychol. S. 93). Aus der Summation oder der Wechselwirkung von Vorstellungen, Empfindungen (und Gefühlen) entspringt das Ich nach verschiedenen Philosophen. Abb.: Johann Friedrich Herbart [Bildquelle: Wikipedia] HERBART [1776 - 1841] findet im Begriff des einfachen, reinen Ich als Subjekt-Objekt einen »Widerspruch«, indem das Ich als vorstellend sein Vorstellen u.s.w. »unendliche Reihen« mit sich führt (Psychol. als Wiss. I, § 27; Lehrb. zur Psychol.3, S. 142). Das Ich als einfacher »Träger« einer Vielheit von Zuständen ist ein »Unwesen« (Hauptpunkte d. Metaphys. S. 74). Das Ich setzt sich nur im »Zusammen« mit anderen Wesen (l.c. S. 76). Es ist »ein Mittelpunkt wechselnder Vorstellungen« (Met. II, 403), eine »Complexion« (Lehrb. zur Psychol.3, S. 140). »Bei jedem Menschen erzeugt sich das Ich vielfach in verschiedenen Vorstellungsmassen« (l.c. S. 141). Das Ich liegt in den jeweilig apperzipierenden Vorstellungsmassen. Es ist »ein Punkt, der nur insofern vorgestellt wird und werden kann, als unzählige Reihen auf ihn, als ihr gemeinsames Vorausgesetztes, zurückweisen« (Psychol. als Wiss. II, § 132). Im Sinne Herbarts bestimmt G. A. LINDNER [1828 - 1887] das reine Ich als den idealen Vereinigungspunkt aller nicht nach außen projizierten Vorstellungen, durch den eine allgemeine Bezogenheit aller Vorstellungen aufeinander hergestellt wird (Lehrb. d. empir. Psychol.9, S. 14l). »Das von allen einzelnen Bestimmungen des Seelenlebens abhängige und mit ihnen sich beständig verändernde Ich heißt das historische oder empirische Ich des Menschen.« Es ist streng genommen »eine stetige Aufeinanderfolge ineinander übergehender Iche« (l.c. S. 143). BENEKE [1798 - 1854] betrachtet das Ich als Resultat einer Verschmelzung von Vorstellungen (Pragmat. Psychol. II, § 37; Lehrb. d. Psychol.3, § 151). Nach J. ST. MILL [1806 - 1873] ist das Ich nur die Summe sukzedierender Erlebnisse, es besteht in der »permanent possibility of feeling« (Examin.). Abb.: Herbert Spencer Nach H. SPENCER [1820 - 1903] resultiert das Ich aus der Wechselwirkung gleichzeitiger Vorstellungsgruppen (Psychol. § 219). Nach CZOLBE [1819 - 1873] ist das Ich ein Summationsprodukt von Vorstellungen (Entsteh. d. Selbstbew. S. 11). DROBISCH [1802 - 1896] bemerkt: »Die Kontinuität der Reihe der einzelnen zeitlich unterschiedenen empirischen Iche ist das, was in der psychischen Erfahrung dem bleibenden reinen Ich der Spekulation entspricht« (Empir. Psychol. S. 146). VOLKMANN [1822 - 1877] betont: »Das Ich ist nichts als ein psychisches Phänomen, d.h. die Vorstellung des Ich ist nicht die Vorstellung eines Wesens – denn dieses ist die Seele – oder einer Zusammensetzung von Wesen, sondern lediglich das Bewusstsein einer Wechselwirkung innerhalb eines unübersehbaren Vorstellungskomplexes« (Lehrb. d. Psychol. II4, 170). Zunächst ist das Ich »der empfindende und begehrende Leib«, dann »das Bewusstsein des vorstellenden und begehrenden Innern«, endlich die »Vorstellung des denkenden und wollenden Subjektes« (l.c. S. 162, 164, 167). Nach LIPPS [1851 - 1914] »scheiden wir mit zunehmender Erfahrung, was ursprünglich eine ungetrennte Einheit bildet, den Inhalt der Welt und den Inhalt unserer Persönlichkeit, oder kürzer die Welt und das Ich« (Grundt. d. Seelenleb. S. 408). »Wir können die Inhalte unseres freien Vorstellens als die erste Zone um den eigentlichen Kern des Ich, das wollende und vorstellende Ich als das Ich der ersten Zone bezeichnen. Unser Körper bildet dann die zweite Zone. Als dritte Zone können wir dann die Welt der Dinge außer uns bezeichnen« (l.c. S. 443). Nach RIBOT [1839 - 1916] ist das Ich ein Komplex koordinierter Bewusstseinselemente, in deren jeweiligem Zusammenhange die Einheit des Ichbewusstseins besteht (Mal. de la Personnal.3, p. 169; Mal. de la Volonté p. 87, 120, 169, 176; Psychol. d. Sentim. II, C. 5). Nach J. DUBOC [1829 - 1905] ist das Ich »das Bewusstseinszentrum des jeweiligen inneren Mischungsverhältnisses des Individuums« (Die Lust S. 2). Nach EBBINGHAUS [1850 - 1908] ist das Ich ein reichhaltiger Komplex, die reiche Gesamtheit aller Empfindungen, (Gedanken, Wünsche etc. eines Individuums, ein »System«, keine Substanz (Gr. d. Psychol. I, S. 11, 15 ff.). Abb.: Ernst Mach [Bildquelle: Wikipedia] Nach E. MACH [1838 - 1916] besteht die scheinbare Beständigkeit des Ich »nur in der Kontinuität, in der langsamen Änderung« (Anal. d. Empfind.4, S. 3). »Das Ich ist nicht scharf abgegrenzt, die Grenze ist ziemlich unbestimmt und willkürlich verschiebbar« (l.c. S. 10). Zwischen Ich und Welt besteht kein absoluter Gegensatz (l.c. S. 11) Das Ich ist nur eine ideelle, denkökonomische Einheit von praktischer Bedeutung (l.c. S. 18). »Nicht das Ich ist das Primäre, sondern die Elemente (Empfindungen). Die Elemente bilden das Ich. Ich empfinde Grün, will sagen, dass das Element ›Grün‹ in einem gewissen Komplex von anderen Elementen (Empfindungen, Erinnerungen) vorkommt« (l.c. S. 19). »Aus den Empfindungen baut sich das Subjekt auf welches dann allerdings wieder auf die Empfindungen reagiert« (l.c. S. 21). Das Ich ist »nur eine praktische Einheit« (l.c. S. 23), »eine stärker zusammenhängende Gruppe von Elementen, welche mit anderen Gruppen dieser Art schwächer zusammenhängt« (ib.). Nach OSTWALD [1853 - 1932] besteht die Einheit des Ich nur in der Stetigkeit seiner Änderungen (Vorles. üb. Naturphilos. S. 411). Das Ich besteht in unseren »Erinnerungen und in dem Apparat, sie zu benutzen« (l.c. S. 410). CLIFFORD [1845 - 1879] bemerkt: »Das Gefühl der Persönlichkeit ist... ein gewisses Gefühl des Zusammenhanges zwischen verblassten Bildern vergangener Empfindungen; die Persönlichkeit selbst besteht in der Tatsache, dass derartige Verbindungen vorhanden sind, in der dem Flusse der Empfindungen zukommenden Eigentümlichkeit, dass Teile derselben aus Banden bestehen, die schwache Reproduktionen vorhergegangener Teile miteinander verbinden. Sie ist somit etwas Relatives, eine Art von Verknüpftheit gewisser Elemente und eine Eigenschaft des so erzeugten Komplexes. Dieser Komplex ist das Bewusstsein« (Von d. Nat. d. Ding. an sich S. 39). Nach H. CORNELIUS [1863 - 1947] gehören alle Inhalte, die wir unserer Persönlichkeit oder unserem Ich zurechnen, dem »Zusammenhang unseres Bewusstseins« an. Die Identität des Ich ist nicht Schein, weil es immer denselben Zusammenhang bedeutet, der durch ein eigenes Gefühl charakterisiert ist. Durch psychische Prozesse bilden sich Begriffe »konstanter Faktoren unserer Persönlichkeit«, dauernder Dispositionen (Einleit. in d. Philos. S. 300; vgl. S. 326). Nach STRINDBERG ist das Ich »eine Mannigfaltigkeit von Reflexen, ein Komplex von Trieben (Begierden)« (Vergang. c. Toren I, S. 235). R. WAHLE [1857 - 1935] erklärt: »Unter ›Ich‹ versteht man Fühlen, Urteilen, Willenskraft etc. So oft nun solche Gattungen von Vorkommnissen in verschiedenartigster Weise auftreten, hat man ein ›Ich‹«. Dieses Ich ist nichts Substantielles, Selbständiges (Das Ganze d. Philos. S. 72 ff.). PREYER [1841 - 1897] betont, das Ich sei nicht einheitlich, nicht unteilbar, nicht ununterbrochen. »Im Wachsein ist es stets nur da, wo die zentro-sensorischen Erregungen gerade am stärksten hervortreten, das heißt, wo die Aufmerksamkeit angespannt ist.« Das Ich ist nicht Summe, sondern Vereinigung (Seele d. Kind. S. 392). Das »Rinden-Ich« ist ein anderes als das »Rückenmark-Ich« (l.c. S. 390). Nach KROELL [1832 - ] ist das Ich »nicht eine ureigne Kraft, sondern immer nur, wie das Bewusstsein überhaupt, ein vorübergehender und während des ganzen Lebens sich stets erneuernder Inhalt der ›Bahnen mit bewussten Erscheinungsformen‹«,. Der Mensch wird erst zum Subjekt durch seine geistige Entwicklung (Die Seele S. 56). Auf den Leib bezieht das Ich L. FEUERBACH [1804 - 1872]. Im psychologischen Organismus erblickt das Ich BAIN [1818 - 1903] (Ment. Scienc. p. 402), in gewisser Beziehung auch im Willen (Sens. and Int.3, p. 342). Nach C. GÖRING [1841 - 1879] ist das »Ich« nichts als das »persönliche Fürwort, welches in Rücksicht auf seinen Inhalt durchaus bestimmt wird von der Auffassung des Namens, welcher es vertritt« (Syst. d. krit. Philos. I, 162). Für den natürlichen Menschen ist das Ich der Leib (l.c. S. 169). Das Ich als solches ist eine Abstraktion, es besteht in Wirklichkeit nur mit und in Bewusstseinsinhalten (ib.). Nach R. AVENARIUS [1843 - 1896] ist das Ich eins mit dem Individuum. Das »Ich«-Bezeichnete ist mit der »Umgebung« als ursprünglicher »Befund« gegeben, es bildet das »Zentralglied« einer »Prinzipialkoordination«, deren »Gegenglied« die Umgebung ist (Der menschl. Weltbegr. S. 82 ff.; Vierteljahrsschr. f. wiss. Philos. 18. Bd., S. 405). Wissenschaftlich tritt an die Stelle des Gesamtindividuums das »System C« als dessen Repräsentant (»empiriokritische Substitution«, Weltbegr. S. 87). Als Kraft, lebendige Wirksamkeit, Willenstätigkeit im Zusammenhang eines Bewusstseins tritt das Ich bei einer Reihe von Philosophen auf. PLATNER [1744 - 1818] erklärt: »Das Selbstgefühl von meinem Ich ist nicht ein Haufen von Ideen, sondern das Gefühl einer Kraft, welche Ideen behandelt, selbst nicht wechselt, jedoch sich verändert, d.h. übergehet von einer Art des Seins auf die andere, und ihre eigene Beharrlichkeit von dem Wechsel ihrer Zustände klar unterscheidet« (Philos. Aphor. I, § S66). MAINE DE BIRAN [1766 - 1824] unterscheidet »moi phénomenal« und »moi nouménal«. Das Ich ist Wille. Es ist »une force hyperorganique naturellement en rapport avec une résistance vivante« (Ess. I, sct. II, ch. 1). »Je sais une force agissante« (Oeuvr. III, p. 18). Es gibt eine »apperception interne immédiate ou conscience d'une force, qui est moi« (l.c. III, 5). »Le moi s'apercoit... primitivement, et il s'entend à la foi au titre d'être réellement existant dans un temps par son opposition à tout ce qui est appellé chose ou objet« (l.c. III, 13). Das Ichbewusstsein ist die Quelle der metaphysischen Begriffe. Auch DESTUTT DE TRACY [1754 - 1836] bestimmt das Ich als Wille (E1. d'idéol. IV, p. 72; vgl. IV, 67, 69). Nach J. G. FICHTE [1762 - 1814] findet sich das Ich wesentlich als wollend (Syst. d. Sittenl. S. 8). Nach FORTLAGE [1806-1881] besteht das Ich in einem »System von Trieben« (Psychol. II, § 73). Nach LOTZE [1817 - 1881] ist die Ichheit etwas Ursprüngliches. »Jedes Gefühl der Lust oder Unlust, jede Art des Selbstgenusses, enthält für uns den Urgrund der Persönlichkeit, jenes unmittelbare Für-sich-sein...« (Mikrokosm. III2, 567). Denkbar ist das Ich nur in Beziehung auf das Nicht-Ich, aber erlebbar ist es schon vorher außer jeder solchen Beziehung (l.c. S. 568). Nach TEICHMÜLLER [1832 - 1888] ist das Ich Substanz (N. Grundleg. S. 156). Es ist »der gemeinsame Beziehungspunkt für alles im Bewusstsein gegebene reale und ideelle Sein« (l.c. S. 167). Die Ichheit ist in allen qualitativ identisch (ib.), aber die vielen Iche sind numerisch verschieden (ib.). Das Ich ist zeitlos (l.c. S. 170). Es ist Bedingung und Prototyp des Substanzbegriffes (l.c. S. 171 ff.). Nach R. HAMERLING []1830 - 1880] ist das Ich nichts außer und neben seinen Bestimmungen, aber es ist doch real (Atomist. d. Will. I, 220). Die Setzung der eigenen Existenz ist eine absolut gültige (l.c. S. 223). Das Ich ist ein Aktives, es ist ein Geschehen, ein Lebensprozess (l.c. S. 232). »Das Ich als Subjekt ist das allgemeine, unendliche, absolute, das Ich als Objekt das endliche, individuelle Ich, mit dem besondern Inhalt seiner Vorstellungen und Willensakte« (l.c. S. 233). Es gibt einen »Ichsinn« (l.c. II, S. 154 ff.). HORWICZ [1831 - 1894] erblickt im Ich das allerrealste Wesen, die Ichheit ist der Quell des Dingbegriffes (s. d.) (Psychol. Analys. II, l27, 150). Nach TH. ZIEGLER [1846 - 1918] ist das Ich »nichts neben seinem Fühlen, Vorstellen oder Wollen« (Das Gef.2, S. 70); dem Ichbewusstsein liegt das Gefühl zugrunde (l.c. S. 68). HÖFFDING [1843 - 1931] bestimmt das Ich im engeren Sinne als Träger der Willenshandlungen (Psychol.2, S. 123). Abb.: Wilhelm Wundt [Bildquelle: Wikipedia] Nach WUNDT [1832 - 1920] ist das Ich keine Substanz, sondern ein Gefühl des Zusammenhanges der Willensvorgänge, die bei aller Verschiedenheit ihrer Inhalte doch als gleichartig aufgefasst werden. Das Ich ist Tätigkeit, Einheit des Wollens, im Bewusstsein wirksam. »Dieses Ich, isoliert gedacht von den Objekten, die seine Tätigkeit hemmen, ist unser Wollen. Es gibt schlechterdings nichts außer dem Menschen noch in ihm, was er voll und ganz sein eigen nennen könnte, ausgenommen seine Willen« (Vorles. üb. d. Mensch.2, S. 250, 270. Log. II2, 2, S. 246 f.; Syst. d. Philos.2, S. 377). Ein leeres, reines Ich gibt es nicht, da das »Ich« nur die Form des Zusammenhanges von Erlebnissen in einem Individuum, zugleich die Gesamtwirkung der früheren Erlebnisse auf die momentanen Zustände bedeutet (Vorles.2, S. 269 ff.; Grdz. d. phys. Psychol. II4, 302 ff.; Log. II2, 2, 246 f.; Syst. d. Philos.2, S. 40; Eth.2, S. 448). Die Identität des Ich mit sich selber ist bedingt durch die Stetigkeit der Willensvorgänge und durch die Einheit und Gleichartigkeit der Apperzeption (s. d.), ohne dass die Annahme einer absoluten Beharrlichkeit des Ich notwendig ist. In der »reinen Apperzeption«, »d.h. in der dem übrigen Bewusstseinsinhalte gegenübergestellten inneren Willenstätigkeit«, erkennt das Individuum sein eigenstes Wesen (Eth.2, S. 448). »Das Ich empfindet sich zu jeder Zeit seines Lebens als dasselbe, weil es die Tätigkeit der Apperzeption als vollkommen stetige, in sich gleichartige und zeitlich zusammenhängende auffasst« (ib.). »Indem... die Willensvorgänge als in sich zusammenhängende und bei aller Verschiedenheit ihrer Inhalte gleichartige Vorgänge aufgefasst werden, entsteht ein unmittelbares Gefühl dieses Zusammenhanges, das zunächst an das alles Wollen begleitende Gefühl der Tätigkeit geknüpft ist, kann aber... über die Gesamtheit der Bewusstseinsinhalte sich ausdehnt. Dieses Gefühl des Zusammenhangs aller individuellen psychischen Erlebnisse bezeichnen wir als das ›Ich‹. Es ist ein Gefühl, nicht eine Vorstellung... Es ist jedoch, wie alle Gefühle, an gewisse Empfindungen und Vorstellungen gebunden« (Gr. d. Psychol.5, S. 264j. Durch die Sonderung des Selbstbewusstseins (s. d.) ergeben sich drei Bedeutungen des Begriffes »Subjekt« (s. d.). Metaphysisch ist das Ich »relativer Individualwille« (Syst. d. Philos.2, S. 413 ff.), »vorstellender Wille« (ib.). KÜLPE [1862 - 1915] betont: »Die Erfahrung, dass man nicht widerstandslos den Einflüssen und Eindrücken von außen her preisgegeben ist, sondern sich wählend und handelnd ihnen gegenüber verhalten kann, also die Tatsache der Apperzeption oder des Willens, ist eines der wichtigsten Motive für die Sonderung des Ich und Nicht-Ich« (Gr. d. Psychol. S. 465; vgl. Ich u. Außenw.). Nach W. JERUSALEM [1854 - 1923] gilt als Ich erst der Leib, dann das Denken, endlich das Wollen. »So schränkt sich denn das Ich nunmehr mehr auf ein einziges Gebiet psychischer Phänomene ein, nämlich auf die Willensimpulse... Das Ich ist nunmehr der aktive Träger der Willenshandlungen und kehrt damit zu jenem Punkte zurück, von dem es ursprünglich ausgegangen« (Urteilsfunct. S. 168; Lehrb. d. Psychol.3, S. 196 ff.). Schon MEYNERT [1833 - 1892] unterscheidet ein primitives, »primäres« und ein entwickeltes, »sekundäres« Ich (Gehirn u. Gesitt. S. 32 ff.). Diese Unterscheidung u. a. auch bei JERUSALEM [1854 - 1923] (Lehrb. d. Psychol.3, S. 196 ff.) und JODL [1849 - 1914] (Lehrb. d. Psychol.). Nach ihm ist das primäre Ich schon die Voraussetzung der Bewusstseinsentwicklung, jedem Bewusstseinszustande notwendig inhärent (Lehrb. d. Psychol. S. 92). Das sekundäre Ich hingegen ist das Produkt psychologischer Entwicklung; es besteht aus Vorstellungen und Gefühlen (l.c. S. 559). L. CHEVALIER [1831 - ] erklärt: »Das Ich, das sich seiner Vorstellungen, Gefühle und Begehrungen bewusst ist, ist nicht in Vorstellungen gegeben. Wir sind unser selbst als tätig und leidend unmittelbar bewusst, und daher kennen wir uns als wirkliches Ding« (Entsteh. u. Werd. d. Selbstbew. S. 26). Abb.: William James W. JAMES [1842 - 1910] bemerkt: »In its widest possible sense... a man's Self is the sum total of all that he can call his« (Princ. of Psychol. I, p. 291 ff.). Das »spiritual Self« ist »a man's inner or subyective being, his psychical faculties or dispositions« (l.c. p. 296). »Ressemblance among the parts of a continuum of feelings... thus constitutes the real and verifiable ›personal identity‹ which we feel« (l.c. p. 336; vgl. LADD, Philos. of Mind 1895, p. 147 ff.)." [Quelle: Eisler, Rudolf <1873-1926>: Wörterbuch der philosophischen Begriffe. -- 2. völlig neu bearb. Aufl. -- Berlin :  Mittler, 1904. -- 2 Bde. -- Bd. 1. -- S. 446ff.]

Der Nachfolgeartikel von verschiedenen Autoren (der aus urheberrechtlichen Gründen hier nicht wiedergegeben werden kann) findet sich in:

Historisches Wörterbuch der Philosphie : völlig neubearbeitete Ausgabe des "Wörterbuchs der philosophischen Begriffe" von Rudolf Eisler / herausgegeben von Joachim Ritter. - Band 4. - Darmstadt : Wiss. Buchges., 1976. - Sp. 1 - 18

3.2. "Seele" in der westlichen Philosophie

"Seele (psychê [ψυχή], anima), ursprünglich der Lebenshauch, der im letzten Atemzug den Sterbenden zu verlassen scheint, das Prinzip des Lebens und Empfindens, das man (auf Grund der Deutung der Phänomene des Traumes, der Ekstase u.s.w.) sowie infolge der allgemeinen Vergegenständlichungstendenz des Denkens als ein selbständiges, vom Leibe trennbares Wesen (von feinstem Stoffe) auffasst. allmählich erst entwickelt sich der primitive, animistische Seelenbegriff zu dem Begriff einer immateriellen Substanz oder auch zu dem eines bestimmten, feinen Körpers (Materialismus) oder zu dem des Lebens- und Empfindungsprinzips schlechthin. Empirisch ist »Seele« jetzt nur ein Name für den einheitlichen Inbegriff des psychischen Lebens, für das Bewusstsein selbst. Ein Wesen hat eine Seele, ist beseelt heißt, es ist fähig, zu empfinden, zu fühlen, zu wollen u.s.w. Die Seele ist demnach nicht ein vom Leibe verschiedenes, getrennt existierendes, substantielles Wesen, sie ist auch nicht ein materielles Ding, sondern ein Wesen ist Seele, sofern es Leben und Bewusstsein hat, es ist Körper, sofern es als im Raume ausgedehnt, als undurchdringlich u.s.w. erscheint. »Seele« und »Leib« sind nicht zwei Dinge, doch sind sie auch nicht eins, sondern sie sind Namen, Begriffe für zwei Daseins- oder Erscheinungsweisen, besser für zwei Betrachtungsweisen einer Wirklichkeit. Diese ist Seele (seelisch) vom Standpunkt der unmittelbaren (inneren), sie ist Körper vom Standpunkt der mittelbaren, abstrakt-naturwissenschaftlichen Erkenntnis. Die Seele kann als das »Innensein«, »Für-sich-sein« eines Wesens bezeichnet werden. Ist nun auch dieses Innensein kein Ding, keine Substanz, besteht seine Wirklichkeit in seiner Wirksamkeit, in der Aktualität des Bewusstseins selbst, so ist es doch nicht bloß ein »Bündel« von Einzelzuständen, sondern einheitlicher Zusammenhang, einheitliches Subjekt und insofern doch substantiell, besser übersubstantiell, ein sich selbst permanent in seinen Akten setzendes Wirken. Metaphysisch ist die Seele das reine Subjekt, die Ichheit, deren qualitativer Charakter ein sich selbst (in einem Organismus) objektivierender, konstanter Wille (s. d.) ist. Zwischen Seele und Leib besteht (empirisch) ein »Parallelismus« (s. d.). Der Dualismus (s. d.) lehrt die Gesondertheit, Verschiedenheit von Seele und Leib. er betrachtet die beiden als zwei Substanzen oder zwei Arten von Vorgängen. Die Seele gilt hier bald als eine vom Leibe qualitativ, bald als eine nur existentiell verschiedene analoge Wesenheit. Der Monismus (s. d.) betrachtet entweder die Seele als das An-sich der Dinge, als deren Erscheinung den Körper (Spiritualismus, s. d.), oder die Seele als bloße Erscheinung, Funktion des Körpers, der oft selbst als die Seele bezeichnet wird (Materialismus, s. d.) oder es sind ihm Seele und Körper zwei Erscheinungen, Daseinsweisen eines Wesens (Identitätslehre, s. d.). Vom Standpunkt der Substantialitätstheorie ist die Seele eine Substanz (s. d.), von dem der Aktualitätstheorie ist sie der Inbegriff psychischer Prozesse selbst. Die Seele wird ferner als einfach oder sie wird als zusammengesetzt gedacht. Betreffs des »Sitzes« der »Seele« s. Seelensitz. [...] Die altgriechische Anschauung von der Seele findet sich bei HOMER [8. Jhdt. v. Chr.?] dargestellt. Darüber bemerkt VOLKMANN (Lehrb. d. Psychol. I4, 56): »Die Homerische Psyche ist nur die personifizierte Lebenskraft: ein ätherischer Leib im materiellen Leibe, von diesem abtrennbar und dann als eidôlon gleichsam als Schattenbild, als Rauchsäule oder Traumgestalt des früheren Menschen fortbestehend« (Od. X, 495, XI, 222. II. XXIII, 100). »Der eigentliche wirkliche Mensch, der autos, ist der Leib« (II. I, 4), »ihm steht die Psyche gegenüber, als das, weil belebende, dem Tode unzugängliche Prinzip« (II. XXIII, 65). »Das eigentliche, wenn auch materialistisch gefasste Prinzip des Seelenlebens ist bei Homer der thymos..., dem freilich nicht mehr die bloße Empfindung und Bewegung, sondern auch alles, was der Empfindung nachfolgt und der Bewegung vorangeht: Überlegung, Erkenntnis, Gefühl und Begierde, beigelegt wird. Auch er verlässt nach Homerischer Anschauung, ohne mit der psychê. identisch zu sein, im Tode den Leib. nach der Darstellung der Nekyia hingegen hört er, während die Psyche den Gebeinen enteilt, mit den Funktionen des Lebens auf« (Od. XI, 220 ff.). »Das Organ und die somatische Vorbedingung des thymos sind die phrenes, die daher tropisch statt des thymos selbst gesetzt und überall angenommen werden, wo der thymos selbst zum Vorschein kommen soll« (II. XI, 245, XVIII, 419. Od. VII, 556). Als Prinzip der Empfindung und Bewegung bestimmen die älteren griechischen Naturphilosophen die Seele (vgl. Aristot., De an. I 2, 405 b 11). So THALES [624 - 546 v. Chr.], der die Seele als kinêtikon, auffasst. der Magnet hat eine Seele, weil er das Eisen bewegt (Arist., De an. I 2, 405a 19. vgl. Stob. Ecl. I, 794). Nach HIPPON ist die Seele Wasser, Feuchtes (Arist., De an. I 2, 405 b 2. Stob. Ecl. I, 798). Nach ANAXIMENES [585 - 525 v. Chr.] ist sie Luft, aêr ousa synkratei hêmas (Plut., Ep. I, 3, Dox. 278). So lehrt auch DIOGENES VON APOLLONIA [5. Jhdt. v. Chr.]. Die Seele ist Luft als die feinste Substanz, die zu bewegen und zu erkennen vermag (Arist., De an. I 2, 405 a 21 squ.). Als Harmonie (s. d.) des Leibes bestimmen die Pythagoreer die Seele: harmonian gar tina autên legousi. kai gar tên harmonian krasin kai synthesin enantiôn einai, kai to sôma synkeisthai ex enantiôn (Arist., De an. I 4, 407 b 27 squ.. Polit. VIII 5, 1340b 18). Nach einigen Pythagoreern sind die Sonnenstäubchen oder das sie Bewegende die Seele: ephasan gar tines autôn psychên einai ta en tô aeri xysmata, hoi de to tauta kinoun (Arist., De an. I 2, 404 a 18 squ.). Auch als apospasma aitheros kai tou thermou kai tou psychrou wird die Seele bezeichnet (Diog. L. VIII, 1, 38). Nach ALKMAEON [um 500 v. Chr.]  ist die Seele eine sich selbst bewegende Zahl (arithmon auton kinounta, Stob. Ecl. I, 794), die ihren Sitz im Gehirn hat (Theophr., De sens. 26 squ.. Plut., Plac. IV, 16 squ.. vgl. Arist., De an. I 2, 40.5 a 30 squ.. Stob. Ecl. I, 796). Nach HERAKLIDES kommt die Seele vom Äther herab (Stob. Ecl. I, 796, 904). Als feinste (unkörperliche) Materie, als Teil des Urfeuers bestimmt die Seele HERAKLIT [5. Jhdt. v. Chr.] (Mull., Fragm. I, 74). Er bezeichnet sie als tên anathymiasin, ex hês talla synistêsin (Arist., De an. I 2, 405 a 25 squ.). Nach XENOPHANES [6./5. Jhdt. v. Chr.] ist die Seele ein pneuma (Diog. L. IX 2, 19). DEMOKRIT [460 - 371 v. Chr.] lehrt die Existenz von Seelenatomen, feinsten, beweglichen, runden Atomen, die sich zwischen den Körperatomen im Organismus befinden: toutôn (stoicheiôn) de ta sphairoeidê psychên, dia to malista dia pantos dynasthai diadynein tous toioutous rhysmous kai kinein ta loipa kinoumena kai auta, hypolambanontes tên psychên einai to parechon tois zôois tên kinêsin. dio kai tou zên horon einai tên anapnoên (Arist., De an. I 2, 404 a 1 squ.). kinoumenas gar phêsi tas adiairetous sphairas dia to pephykenai mêdepote menein synephelkein kai kinein to sôma pan (l. c. I 3. 406b 15 squ.). Den Aktualitätsstandpunkt soll schon PROTAGORAS [490 - 411 v. Chr.] ausgesprochen haben: elege te mêden einai psychên para tas aisthêseis (Diog. L. IX, 51). SOKRATES [469 - 399 v. Chr.] unterscheidet Seele und Leib prinzipiell (vgl. Xenoph., Memor. I, 4). So auch PLATO [428/27 - 348/47 v. Chr.]. Nach ihm ist die Seele unkörperlich, unbewegt, aber sich selbst und damit ihren Leib bewegend (autokinêton), sie ist ein Mittleres zwischen dem Teillosen (den Ideen, 6. d.) und dem Teilbaren (Theaet. 35 A. Phaed, 245). Auf Erden ist die (schon präexistentiale) Seele an den Leib als ihren Kerker gefesselt (Cratyl. 400. Phaedr. 247 C, 250. Clorg. 493). Der Leib ist sêma psychês, das Fahrzeug (ochêma) der Seele. das sie wie ein Steuermann lenkt (Tim. 41 E). Der Mensch besteht aus Seele und Leib (Phaedr. 246 D), wobei die Seele das Lebensprinzip ist: aition esti tou zên autô, tên tou anapnein dynamin parechon kai anapsychon, hama de ekleipontos tou anapsychontos to sôma apollytai te kai teleuta (Cratyl. 399 D). Die Teile, Formen (eidê) der Seele sind das logistikon (noêtikon, theion) im Haupte, das thymoeides in der Brust, das epithymêtikon im Unterleib (Rep. 435 B, 441 E. Tim. 77 B).  Nach SPEUSIPPUS [gest. 339 v. Chr.] ist die Seele die durch die Zahl harmonisch gestaltete Ausdehnung (Stob. Ecl. I 41, 862. Plut., De an. procr. 22). Nach XENOKRATES [396 - 314 v. Chr.] ist die Seele die sich selbst bewegende Zahl: arithmos hyph' heautou kinoumenos (Plut., De an. procr. 1. Stob. Ecl. I, 862. Arist., De an. I 4, 408 b 32). Abb.: Aristoteles Nach ARISTOTELES [384 - 322 v. Chr.] ist die Seele das den Leib zu einem Lebendigen Machende (vgl. Siebeck, Aristoteles S. 70), »die stetig vorhandene Möglichkeit« der Lebensfunctionen des Leibes, die »Funktionsverwirklichung eines organischen Körpers« (ib.). Sie ist das hô zômen kai aisthanometha kai dianooumetha prôtôs (De an. II 1, 414 a 12 squ.), tou zôntos sômatos aitia kai archê (l. c. II 4, 415 b 8). dokei gar tounantion mallon hê psychê to sôma synechein. exelthoisês goun diapneitai kai sêpetai (l. c. I 5, 411b 8). Die Seele ist Form (s. d.), Energie (s. d.), Entelechie (s. d.), sich selbst verwirklichende, entwickelnde, vollendende, geistig-teleologisch gestaltende Aktualität des Organismus: hê psychê estin entelecheia hê prôtê sômatos physikou dynamei zôên echontos. toiouto de, ho an ê organikon (De an. II 1, 412 a 27 squ.). ei gar ê ho ophthalmos zôon, psychê an ên autou hê opsis. hautê gar ousia ophthalmou hê kata ton logon. ho d' ophthalmos hylê opseôs, hês apoleipousês ouket' ophthalmos (l. c. II 1, 412 b 10 squ.). Die Seele ist nicht ein Wesen, das vom lebenden Organismus getrennt existiert, da sie die psychische Kraft desselben ist (l. c. II 1, 413a 4 squ.). Die Seele kommt als vegetative Seele (threptikon) auch schon den Pflanzen zu (l. c. II 2, 413 b squ.). Die Tierseele ist zugleich begehrend (orektikon) empfindend (aisthêtikon), bewegend (kinêtikon kata topon) (l. c. II 2, 414a 30 squ.). Im Menschen kommt dazu noch das dianoêtikon, der Geist (s. d.), welcher vom Leibe trennbar, unsterblich (s. d.) ist, eine »andere Art Seele« (psychês genos heteron, l. c. i1 2, 413 b 26). Von den Peripatetikern (s. d.) bemerkt EUDEMUS, psychês ergon to zên poiein (Eth. Eud. 1219a 28). STRATO [gest. 270 v. Chr.] fasst die Betätigungen der Seele als »Bewegungen« auf: tên psychên homologei kineisthai ou monon tên alogon, alla kai tên logikên, kinêseis legôn einai tas energeias tês psychês (Simpl. ad Phys. f. 225). Nach DIKAEARCH [4. Jhdt. v. Chr.] ist die Seele nur eine Harmonie der vier Elemente (harmonian tôn tettarôn stoicheiôn, Stob. Ecl. I, 796. Plut., Plac. IV, 2). »Nihil esse omnino animum, et hoc esse nomen totum inane, frustraque et animalia et animantes appellari. neque in homine inesse animum vel animam, nec in bestia, vimque omnem eam, qua vel agamus quid, vel sentiamus, in omnibus corporibus vivis aequabiliter esse fusum, nec separabilem a corpore esse, quippe quae nulla sit, nec sit quidquam, nisi corpus unum et simplex, ita figuratum, ut temperatione naturae vigeat et sentiat« (Cicero, Tusc. disp. I, 10, 21). Nach ARISTOXENUS ist die Seele eine »Stimmung« des Leibes. »Aristoxenus... ipsius corporis intentionem. velut in cantu et fidibus, quae harmonia dictur, sic ex corporis totius natura et figura varios motus cieri. tanquam in cantu sonos« (Cic., Tusc. disp. I, 10, 20). Nach KRITOLAUS ist die Seele die »quinta essentia« (s. d.), welche den Leib zusammenhält (Tertull., De an. 5). Die Stoiker betrachten die menschliche Seele als Teil, Ausfluss der (stofflich gedachten) Weltseele (s. d.). Sie ist to symphyes hêmin pneuma (Diog. L. VII, 156), pneuma symphyton hêmin syneches panti tô sômati diêkon (Galen, Hipp. et Plat. plac. ed. K. V, 287), ätherisches Feuer (Cicer., De nat. deor. III, 14, 36. Tusc. disp. I, 9, 19). Im Menschen ist das pneuma (s. d.) zu einer synektikê dynamis verdichtet (vgl. Diog. L. VII 1, 138b, 156). Sie ist ein pneuma enthermon – toutô gar hêmas einai empnoous kai hypo toutou kineisthai (l. c. 157). dia tên psychên ginetai to zên (Stob. Ecl. I, 336). Man sieht in der Seele araioteron pneuma tês physeôs kai leptomeresteron (Plut., Stoic. rep. 41, 2). Sie ist physis proseilêphyia phantasian kai hormên (Phil. Leg. Alleg. 1, 1). Die Seele ist stofflich, denn nur Stoffliches kann wirken und leiden (Cicer., Acad. I, 39. Senec., Ep. 106, 3. Nemes., De nat. hom. 2). Sie besteht aus acht Teilen (s. Seelenvermögen). CICERO [106 - 43 v. Chr.] nennt die Seele »incorpoream naturam, omnisque concretionis ac materiae expertem« (Acad. IV, 39). Auch SENECA [3 - 65 n. Chr.]  (Ep. 65, 22. 92, 13) und EPIKTET [50 - 138 n. Chr.?] (Diss. I, 3, 3) bringen Seele und Leib in einen gewissen Gegensatz. Streng materialistisch lehren die Epikureer. Die Seele ist luftartig, besteht aus feinsten Atomen. sie ist sôma leptomeres, par' holon to athroisma paresparmenon (Diog. L. X, 63 squ.). ex atomôn autên synkeisthai leiotatôn kai strongylôtatôn, pollô tini diapherousôn tôn tou pyros (l. c. X, 66). Die Seele ist krama ek tettarôn, ek poiou pyrôdous, ek poiou aerôdous, ek poiou pneumatikou, ek tetartou tinos akatonomastou (Plut., Plac. IV, 3). Die materielle Natur der Seele betont LUCREZ [98 - 55 v. Chr.?9 (De rer. nat. III, 161 squ.). Seele und Geist (6. d.) unterscheiden PLUTARCH [350 - 433 n. Chr.], PHILO [1. Jhdt. n. Chr.] u.a. Nach PLOTIN [205 - 270] ist die menschliche Seele ein Sprössling der Weltseele (s. d.) (Enn. IV, 3, 4 squ.), eine Emanation (s. d.) des nous (s. Geist). Sie ist weder Körper, noch Harmonie, noch Entelechie, ist immaterielle Substanz (l. c. IV, 2, 1). Sie ist in sich ganz und ungeteilt, nur hinsichtlich des Leibes geteilt (l. c. IV, 2, 1), ist eine Einheit (l. c. IV, 9, 2 squ.). Sie umfasst den ganzen Körper, durchdringt ihn, ist nicht in ihm (l. c. IV, 3, 9). Sie ist vom Leibe trennbar (l. c. IV, 3, 20). Der Körper ist in der Seele, ist ihr Organ (l. c. IV, 3, 22 squ.). Aus ihr emaniert das Körperliche (l. c. III, 7, 10). Die Seele ist in allem eine (mia) (l. c. IV, 9, 2 squ.). PORPHYR 232 - 304] definiert die Seele als ousia amegethês aulos, aphthartos, en zôê par' heautês echousê to zên kektêmenê to einai (Stob. Ecl. I, 818). PROKLUS  [410 - 485] erklärt: pasa psychê mesê tôn ameristôn esti kai tôn peri ta sômata meristôn (Inst. theol. 190). Sie ist unkörperlich: pan to pros heauto epistreptikon asômaton estin (l. c. 15). Nach NUMENIUS [2. Jhdt. n. Chr.] hat der Mensch zwei Seelen, eine vernünftige (logikên) und eine vernunftlose (alogon). Nach NEMESIUS ist die Seele ousia autotelês asômatos (Peri phys. 98. vgl. II, 90). Sie ist ganz in jedem Teile ihres Leibes (l. c. III). Als denkende und belebende Kraft bestimmt die Seele BASILIUS [330 - 379] (Const. monast. II, 2). Die Manichäer (s. d.) nehmen zwei Seelen im Menschen an, eine Lichtseele und eine Leibesseele (August., De duab. an. 1, 12). Als feinen Stoff betrachtet die Seele TERTULLIAN [gest. 222], als »corpus sui generis in sua effigie« (Adv. Prax.). Sie ist ein Pneuma (s. d.), weil sie als »flatus« atmet (De an. 10 squ., 18). Tertullian nennt sie »Dei flatu natam, immortalem, corporalem, effigiatum« (De an. 8, 9), »flatus Dei«, »vapor spiritus« (l. c. 4, 27), sie ist ein abgeschwächter göttlicher Geist (Apol. 21), eine Substanz in abgeleiteter Weise (Adv. Prax. 7), ausgedehnt (De an. 7), mit Organen versehen (L e. 37). Stofflich ist die Seele auch nach ARNOBIUS (Adv. gent. II, 30) Nach LACTANTIUS [205 - nach 325] ist die Seele licht- und feuerartig, sie durchdringt den Leib (Inst. VII, 12 squ.). Nach ORIGENES [185 - 254] ist sie ein Lebensgeist (De princ. I, 1, 7. II, 8, 1. III, 4, 1), »substantia phantastikê et hormêtikê« (l. c. II, 8, 1). Nach GREGOR VON NYSSA [331 - 394] ist die Seele eine einfache, immaterielle Substanz, haplê kai asynthetos physis; ousia zôsa, noera, ousia autotelês asômatos (De an. et resurr. p. 98 ff.. ed. Oehler, 1859, I, p. 18). Die Seele durchdringt den ganzen Leib dynamisch, der Leib ist in ihr (De opif hom. 11 squ.). Als eine immaterielle Substanz (»substantia spiritualis«) bestimmt die Seele AUGUSTINUS [354 - 430] (De trin. XI, 1. X, 10, 15. De quant. an. 2, 3. De ver. rel. 10, 18). Sie ist »rationis particeps, regendo corpori accommodata« (De quant. an. 13), »simplex«, »incorporea«, weil sie Unkörperliches erkennt (l. c. 14), einheitlich (»in singulis tota operatur,« l. c. 19), »indissolubilis« (l. c. 24) durch den ganzen Leib verbreitet. »per totum. corpus, quod anima non locali diffusione sed quadam intentione vitali porrigitur« (Ep. 166. De an. IV, 21). Sie gestaltet den Leib zum Leib (De imm. an. 15: »Tradit speciem anima corpori, ut sit corpus in quantum est«). Durch innere Erfahrung wird die Seele als Subjekt der psychischen Tätigkeit erfasst (De trin. X, 15 squ.). Nach CLAUDIANUS MAMERTINUS [5. Jhdt. n. Chr.] ist die Seele eine immaterielle Substanz, welche den Körper umfasst und zusammenhält. sie ist »tota in corpore« (De stat. an. III, 2a. II, 7. I, 15, 18, 21, 24). ALCUIN [735 - 804] bestimmt: »Anima seu animus est spiritus intellectualis, rationalis, semper in motu, semper vivens, bonae malaeque voluntatis capax« (De an. rat. ad Eulal. virg. 10). SCOTUS ERIUGENA [810 - 877] definiert: »Anima est simplex natura et individua« (De div. nat. II, 23). Die Seele ist sich selbst denkende Substanz (l. c. I, 10). Die Seele durchdringt den Körper. »Cum totum sui corporis organum penetrat, ab eo tamen concludi non valet« (l. c. IV, 11). »Anima... incorporales qualitates in unum conglutinante et quasi quoddam subiectum ipsis qualitatibus ex quantitate sumente et supponente corpus sibi creat« (l. c. II, 24). Die Seele ist »una« in allen ihren Operationen (l. c. IV, 5). Der Leib ist »imago quaedam animi« (l. c. IV, 11). Bei den Motakallimûn sind zwei Ansichten vertreten: »Quidam dicunt, animam esse compositam ex multis subtilissimis substantiis accidens quoddam habentibus, quae uniantur et coniungantur et animata fiant.« »Quidam statuunt, animam esse accidens existens in uno aliquo atomorum eorum, e quibus homo verbi gratia compositus est« (Maimon., Doct. perplex. I, 73). Nach AL-KINDI [يعقوب بن اسحاق الكندي ,800 - 873] ist die Seele eine einfache Substanz. Aristotelisch definiert AVICENNA [ابن سينا] [980 - 1037] die Seele als »perfectio prima corporis naturalis instrumentalis, habentis opera vitae« (De natural. 6). Die Seele ist Prinzip der Bewegung, »forma essentialis«, »actus primus corporis naturalis organici« (De an. 1 squ.). Die »anima rationalis« ist Substanz (l. c. 9), »simplex absolute et a materia separata« (De Almah. 7). Als Form, Entelechie des Organismus bestimmt die Seele auch AVEROES [1126 - 1198] [ابوالوليد محمد بن احمد بن محمد بن رش] (Epit. met. 4, p. 150). Eine allgemeine Seele ist in allen, »et anima quidem Socratis et Platonis sunt eadem aliquo modo et multae aliquo modo« (Destruct. destruct. I, 1). Nach der KABBALÂ [קַבָּלָה] besteht der Mensch aus dem vernünftigen Geiste (neschomo) [נשמה], aus der Seele (ruach) [רוח] und dem Lebensprinzip (nephesch) [נפש] (vgl. Franck, La cab. p. 232 f.). Nach SAADJA [882 - 942] [סעדיה בן יוסף גאון] ist die Seele eine von Gott geschaffene Substanz (Emunoth VI, 2). Nach ISAAK VON STELLA [12. Jhdt.] ist die Seele unkörperlich, aber nicht ohne Leib möglich (vgl. Siebeck, a. d. Psych. I 2, 414). Nach MAIMONIDES [1135 - 1204] [משה בן מימון] ist die menschliche Seele eine substantiale Form. Nach ALEXANDER VON HALES [gest. 1245] ist die Seele »forma substantialis«, einfach, unteilbar (Sum. th. II, 90, 2. 62, 1). Als »perfectio« bestimmt die Seele WILHELM VON AUVERGNE [gest. 1249] (De an. l, l). Eine einfache, geistige Substanz (»incorporea natura«) ist sie nach HUGO VON ST. VICTOR [1096 - 1141]. sie ist »intelligibile, quod ipsum quidem solo percipitur intellectu« (Erud. didasc. II, 3, 4). Immateriell ist die Seele nach BERNHARD VON CLAIRVAUX [1091 - 1153] (Serm. de divers. 45, l). Sie ist Lebensprinzip, im Leibe ganz gegenwärtig (l. c. 84, l). ALBERTUS MAGNUS [1193 - 1280] erklärt: »Anima est substantia incorporea« (Sum. th. II, 68). Die Seele ist einfach (l. c. 70, l), unausgedehnt (l. c. 2, 5), Substanz (l. c. II, 69, l), »perfectio corporis« (l. c. II, 72, 4), »actus corporis« (Sum. de creat. II, 4, l), »tota in toto« (Sum. th. II, 77, 4), »principium et causa huiusmodi vitae, physici sc. corporis organici«, »endelechia physici corporis organici potentia ritam habentis« (l. c. II, 69, 2). »manet separata post mortem« (l. c. II, 77, 5). Ähnlich lehrt THOMAS: »Anima cum sit principium vitae in his, quae apud nos vivunt, impossibile est ipsam esse corpus, sed corporis actum« (Sum. th. I, 75, l). »Anima humana, cum sit omnium corporum cognoscitiva, est incorporea et subsistens« (l. c. I, 75, 2). »Cum anima sit forma per se subsistens, expers omnis contrarietatis, non est corruptibilis per se nec per accidens« (l. c. I, 75, 6). Die Seele ist »forma sive substantia simplex« (Contr. gent. II, 65. 72). »Ex animo et corpore constituitur in unoquoque nostrum duplex unitas naturae et persona« (Sum. th. II. II, 2, l). Die Seele ist ganz im Leibe (Sum. th. I, 76, 8). Zwischen Leib und Seele besteht »naturalis unio« (De pot. 5, 10). Nach BONAVENTURA [1221 - 1274] ist die Seele eine unkörperliche Substanz (Breviloqu. II, 10). »Facit Deus hominem ex naturis maxime distantibus... coniunctis in unam personam et naturam« (ib.). Nach HEINRICH von Gent [1217 - 1293] ist die niedere Seele »forma corporeitatis« (Quodlib. 4, 13). Nach DURAND VON ST. POURÇAIN [14. Jhdt.] ist die Seele eine reine Form, Formprinzip des Leibes (l dist. 3, 2, qu. 2). Nach DUNS SCOTUS [gest. 1308] ist die Seele »forma essentialis« des Menschen (De rer. princ. 9, 2, 2) neben der »forma corporeïtatis«. Leib und Seele verhalten sich zueinander wie Stoff und Form eines Wesens (ib.). Seele und Leib sind innig geeint (l. c. 9, 2, 3). Die Seele ist »tota in toto corpore et in qualibet parte totius corporis« (l. c. qu. 12). Als Form bestimmt die Seele auch WILHELM VON OCCAM [1270 - 1347] (Quodl. 1, 10). Nach ECKHART [1260 - 1327] ist die Seele ein »einfaltig« (einfaches) Wesen, eine »Form« des Leibes (Deutsche Myst. II). Die Seele »weiz sich selber niht« (l. c. II, 5). »Forma substantialis« ist die Seele nach ZABARELLA [1532 - 1589] (De ment. hum. 6). Immaterielle Substanz ist sie nach SUAREZ [1548 - 1617] (De an. I, 9, 8. vgl. I, 1, 1). MELANCHTHON [1497 - 1560] erklärt: »Anima rationalis est spiritus intelligens, qui est altera pars substantiae hominis, nec exstinguitur, cum a corpore decessit, sed immortalis est« (De an. f. 11b). Ähnlich CASMANN [gest. 1607], nach welchem die Seele ist »natura incorporea, quae per se etiam sursum substantialiterque subsistere potest«, sie hat eine »materia spiritualis« (Psychol. anthr. I, 2, 23, 27), GOCLEN (Psychol. 18, 226). Nach NICOLAUS CUSANUS [1401 - 1464] ist die Seele ein geistiges Wesen (De coniect. II, 14), eine einfache Kraft (l. c. II, 16), Prinzip des Lebens, ganz in jedem Teile des Leibes (Idiot. III, 8). Unkörperlich, göttlicher Abstammung ist die Seele nach MARSILIUS FICINUS [1433 - 1499] (Theol. Plat. VIII, 2). Ähnlich lehrt F. ZORZI [1460 - 1540] (De harmon. mund.). Nach AGRIPPA [1486 - 1535] ist die Seele eine substantielle Zahl (De occ. philos. III, 37). Nach TELESIUS [1508 - 1588] ist die höhere Seele im Menschen eine Substanz, ein von Gott geschaffener Geist (De nat. rer. V, 177 ff.). Daneben gibt es noch einen »spiritus«, einen Lebensgeist (l. c. V, 180 ff.). Nach CANPANELLA [1568 - 1639] ist die empfindende Seele ein »spiritus« im Nervensysteme (Univ. philos. I, 4, 3). Die geistige, vernünftige Seele ist einfach, eine Emanation Gottes (l. c. I, 5, 2). »Triplici vivimus substantia. Corpore scilicet, spiritu et mente. Corpus est organum. spiritus vehiculum mentis. mens vero apex animae in horizonte habitans, quae spiritum et corpus item informat« (Prodrom. p. 83). F. M. VAN HELMONT [1618 - 1699] erklärt: »Sicut corpus, videlicet hominis vel bestiae, nihil est aliud quam innumerabilis multitudo corporum simul in unum compactorum inque certum ordinem dispositorum. ita spirtuum simul unitorum in hoc corpore, qui etiam suum habent ordinem atque regimen, ita ut unus sit primarius regens« (Princ. philos. 6, 11). G. BRUNO [1548 - 1600] erklärt: »La sostanza spirituale è una cosa, un principio efficiente ed informativo d'a dentro« (Spaccio, p. 112). Die Seele ist ganz im ganzen Körper, unteilbar (De tripl. min. p. 74). Nach VANINI [1585 - 1639] ist die Seele ein »spiritus« (Nervengeist). L. VIVES [1492 - 1540] erklärt, »animam esse agens precipuum, habitans in corpore apto ad vitam« (De an. I, 42). »Anima in universo est corpore« (l. c. p. 48). F. BACON [1561 - 1626]  unterscheidet eine sinnliche und eine geistig-vernünftige Seele (De dign. IV, 3. Nov. Organ. II, 40). »Anima... sensibilis sive brutorum, plane substantia corporea censenda est, a calore attenuata et facta invisibilis« (De dign. IV, 3). HOBBES [1588 - 1679] identifiziert die Seele mit dem Gehirn (a. Materialismus). Den strengen Dualismus (s. d.) zwischen Leib und Seele begründet DESCARTES [11596 - 1650]. Seele und Leib sind »substantiae incompletae« (Resp. ad. obi. IV), die durch Gott geeint sind. Die Seele ist vom Körper vollständig verschieden, sie ist unstofflich, unausgedehnt, einfach, unvergänglich, denkendes Wesen (Med. VI), Geist (a. d.). Sie ist eine Substanz (s. d.) sui generis (Princ. philos. I, 53). »Examinantes..., quinam simus nos, qui omnia, quae a nobis diversa sunt, supponimus falsa esse, perspicue videmus nullam extensionem, nec figuram, nec motum localem, nec quid simile, quod corpori sit tribuendum, ad naturam nostram pertinere, sed cogitationem solam« (l. c. I, 8). Die Seele ist mit dem ganzen Körper geeint (»animam esse revera iunctam toti corpori«, Pasa. an. I, 30), wirkt aber vorzugsweise von der Zirbeldrüse aus (s. Seelensitz). Die Seele ist durchaus einheitlich. »Nobis enim non nisi una inest anima, quae in se nullam varietatem partium habet: eadem, quae sensitiva est, est etiam rationalis« (l. c. I, 47). Seele und Leib stehen miteinander in Wechselwirkung (s. Influxus) Ähnlich lehrt REGIS [1632 - 1707] (Syst. d. philos. I, 1690, p. 154 ff.) u.a. Nach MALEBRANCHE [1638 - 1715] hat die Seele »ce moi qui pense, qui sent, qui veut« (Rech. I, 5. vgl. III, 2). Nach GASSENDI [1592 - 1655] ist die tierische Seele »corporea tenuissimum aliquod« (Philos. op. synt. II, act. III, 9) Die rationale Seele ist immateriell, unsterblich (l. c. sct. III, 17). Nach CHARRON [1541 - 1603] ist die Seele eine feine, unsichtbare Substanz. H. MORE [1614 - 1687] bestimmt den »spiritus« als »substantiam indiscerpibiem, quae morere, penetrare, contrahere et dilalare se potest« (Opp. II, 300). Die vernünftige Seele ist unsterblich. Abb.: Benedictus de Spinoza (ברוך שפינוזה) [Bildquelle: Wikipedia] Den Aktualitätsstandpunkt vertritt SPINOZA [1632 - 1677]. Die menschliche Seele ist keine Substanz, sondern der Modus (s. d.) eines Attributs (s. d.) der göttlichen Substanz (s. d.). Sie ist die »idea corporis«, das dem Leibe korrelate Bewusstsein desselben. »Primum, quod actuale mentis humanae esse constituit, nihil aliud est, quam idea rei alicuius singularis actu existentis« (Eth. II, prop. XI). »Hinc sequitur mentem humanam partem esse infniti intelleclus Dei« (l. c. coroll.). »Obiectum ideae humanam mentem constituentis est corpus, sive certus extensionis modus actu existens, et nihil aliud« (Eth. II, prop. XIII). »Mens humana apta est ad plurima percipiendum, et eo aptior, quo eius corpus pluribus modis disponi potest« (l. c. II, prop. XIV). Die Seele ist nicht einfach. »Idea, quae esse formale humanae mentis constituit, non est simplex, sed ex pluribus ideis composita« (l. c. II, prop. XV). Diese Idee ist »idea corporis« (l. c. dem.). »Mens enim humana est ipsa idea sive cognitio corporis humani, quae in Deo quidem est, quatenus alia rei singularis idea affectus consideratur« (l. c. II, prop. XIX, dem.). »Mentis humanae datur etiain in Deo idea sive cognitio, quae in Deo eodem modo sequitur et ad Deum eodem modo refertur, ac idea sive cognitio corporis humani« (l. c. prop. XX). »Haec mentis idea eodem modo unita est menti, ac ipsa mens unita est corpori« (l. c. prop. XXI). Seele und Leib sind ein Wesen, in zweifacher Weise gedacht (s. Identitätslehre). »Ostendimus corporis ideam et corpus, hoc est mentem et corpus, unum et idem esse individuum, quod iam sub cogitationis, iam sub extensionis attributo concipitur. Quare mentis idea et ipsa mens una eademque est res, quae sub uno eodemque attributo, nempe cogitationis, concipitur« (l. c. schol.). Abb.: David Hume In anderer Weise vertritt den Aktualitätsstandpunkt (s. d.) HUME [1711 - 1776]. Nach ihm ist die Seele »a bundle of conceptions in a perpetual flux and movement« (Treat. IV, sct. 2, 6). Die Seele ist keine immaterielle Substanz. es ist möglich, daß auch die Materie denken kann (Ess. on suic.). Dies bemerkt schon LOCKE [1632 - 1704], nach welchem wir vom Wesen der Seele keinen festen Begriff haben (Ess. II, ch. 23, § 5). Die Existenz der Seele ist sicher (l. c. § 15. IV, ch. 3, § 6. ch. 9, § 3). Die Seele wird gedacht als eine denkende, wollende, handelnde Substanz (l. c. II, ch. 23, § 22). Als immaterielles, einfaches, substantielles Kraftwesen, als Monade (s. d.) bestimmt die Seele LEIBNIZ [1646 - 1716]. Seelen sind jene Monaden, welche deutliche Vorstellungen und Erinnerung haben (Monadol. 19. Princ. de la nat. 4). Die menschliche Seele ist die oberste Monade eines Organismus niederer Monaden. Sie ist »un automate spirituel« (Theod. 403), »un petit monde, où les idées distinctes sont une représentation de Dieu et où les confuses sont une représentation de l'univers« (Nouv. Ess. II, ch. 1, § 1). Die Seele ist ein »Spiegel des Alls«, ist »comme un monde à part, suffisant à lui même, indépendant de toute autre créature, exprimant l'univers«, »absolu« (Gerh. IV, 485 f.). Sie ist »virtuellement infini« (l. c. S. 562 f.). Sie hat ein Streben nach stetiger Veränderung ihrer Perzeptionen (Monadol. 15). Zwischen Seele und Leib besteht eine prästabilierte Harmonie (s. d.). Nach BERKELEY [1684 - 1753] ist die Seele eine geistige Substanz als Trägerin der Ideen (Princ. CXXXV), das Denkende, Perzipierende, also nicht selbst Idee, Vorstellung. wir haben von ihr kein Vorstellungsbild, nur einen Begriff (notion) (l. c. CXXXNVIII, CXL). Sie ist, im Unterschiede vom Körper, rein aktiv. Andere Seelen erkennen wir nach Analogie der unsrigen (l. c. CXL f.). Abb.: Joseph Priestley / von Rembrandt Peale, 1801 [Bildquelle: Wikipedia] PRIESTLEY [1733 - 1804] identifiziert Seele und Gehirn (Disqu. of matt. and spir. p. 57, 85). Abb.: Baron d'Holbach / von Louis Carmontelle (1717-1806), 1766 Nach HELVETIUS [1715 - 1771] ist die Seele nur »la faculté de sentir« (De l'homme II, 2), nach HOLBACH [1723 - 1789] »une qualité négative«, von der man keine wahre Idee hat (Syst. de la nat. I, ch. 7, p. 91). Das Gehirn kann ganz wohl denken (l. c. p. 96, 100). Die intellektuellen Fähigkeiten sind Resultate der körperlichen Organisation (l. c. p. 102). Ähnlich LAMETTRIE [1709 - 1751] (S. Materialismus). VOLTAIRE [1694 - 1778] erklärt: »Il n'y a point d'être réel appelé volonté, désir, mémoire, imagination, entendement, mouvement. Mais l'être réel appelé homme comprend, imagine, se souvient, désire, veut, se meut« (Prine. d'aet. X, 131). »II y a pourtant un principe d'action dans l'homme. Oui. et il y en a partout. Mais ce principe peut-il être autre chose qu'un ressort, un premier mobile secret qui se développe par la volonté toujours agissante du premier principe aussi puissant que secret« (l. c. XI, 132). »Nous sommes des machines produites, de tout temps les unes après les autres par l'Éternel géomètre« (I. c. p. 134). BONNET [1720 - 1793] ]definiert die Seele als »principe actif simple, un, immatériel – unic à un corps organisé« (Ess,. ch. 36), als »substance qui a la capacité de penser« (Ess. anal. IV, 20). Die Seele kennt sich nur in ihren Wirkungen, nicht an sich (l. c. préf. XXII, XXK). Ein einfaches, geistiges Wesen ist die Seele nach HUTCHESON [1694 - 1747] (Synops. met. 1749) u.a. Abb.: Christian Freiherr von Wolff Eine einfache, immaterielle Substanz ist die Seele nach CHR. WOLFF [1679 - 1754]. Seele ist jenes Wesen, »welches sich seiner und anderer Wesen außer ihm bewusst ist« (Vern. Ged. I, § 192). Da die Gedanken keinem zusammengesetzten Dinge eignen können, muss sie einfach sein, für sich bestehen (l. c. § 742 f.). »Ens istud, quod in nobis sibi sui et aliarum rerum extra nos conscium est, anima dicitur« (Psychol. empir. § 20). »Anima est substantia simplex« (Psychol. rational. § 51), »differt a corpore« (l. c. § 51), ist »vi quadam praedita« (l. c. § 53), »continuo tendit ad mutationem status sui« (l. c. §, 56), »sibi repraesentat hoc universum pro situ corporis organici in universo convenienter mutationibus, quae in organis sensoriis contingunt« (l. c. § 62). Nach RÜDIGER [1673 - 1731] gibt es im Menschen mehrere Seelen (De sensu veri, prooem. § 8 squ.). Die Seele ist ausgedehnt (Phys. divin. I, 4. ähnlich LAMBERT [1728 - 1777], Briefwechs. I, 100, 114. TIEDEMANN [1748 - 1803], Unters. üb. d. Mensch. 1777/78). VON CREUZ [1724 - 1770] hält die Seele für ein Mittleres zwischen einfacher und zusammengesetzter Substanz. sie hat Teile, aber nur eine Kraft, ist unteilbar (Vers. üb. d. Seele 1753). Nach DE CROUSAZ [1633 -1748] ist die Seele eine einfache, geistige Substanz (De l'espr. hum.). Nach CRUSIUS [1712 - 1775] ist sie »eine Substanz, welche denken und wollen kann« (Vernunftwahrh. § 433 f.). Nach MENDELSSOHN [1729 - 1786] gleichfalls (Phaed., Morgenst.). Nach BAUMGARTEN [1714 - 1762] u.a. ist die Seele »vis repraesentationis« (Met. § 566). Nach FEDER [1740 - 1821] u.a. ist sie eine einfache, geistige Substanz (Log. u. Met. S. 317 ff.). PLATNER [1744 - 1818] sieht in der Seele eine Substanz (Philos. Aphor. I, § 30), eine »Vorstellungskraft« (l. c. § 66. vgl. § 19). JACOBI [1743 - 1819] betrachtet die Seele als eine bestimmte Form des Lebens (WW. II, 258). Vgl. P. VILLAUME, Üb. die Kräfte der Seele, 1786. Abb.: Immanuel Kant [Bildquelle: Wikipedia] In den »Paralogismen« (s. d.) wendet sich KANT [1724 - 1804] gegen die Dogmen von der Substantialität und Einfachheit der Seele. Für uns ist die Seele nur das Subjekt der Bewusstseinsprozesse, kein Ding an sich. Im Bewusstsein ist »alles in kontinuierlichem Flusse« (Aktualitätsstandpunkt). »Die Seele sich als einfach zu denken, ist ganz wohl erlaubt, um nach dieser Idee eine vollständige und notwendige Einheit aller Gemütskräfte... zum Prinzip unserer Beurteilung ihrer innern Erscheinungen zu legen. Aber die Seele als einfache Substanz anzunehmen (ein transzendenter Begriff), wäre ein Satz, der nicht allein unerweislich... sondern auch ganz willkürlich und blindlings gewagt sein würde, weil das Einfache in ganz und gar keiner Erfahrung vorkommen kann, und, wenn man unter Substanz hier das beharrliche Objekt der sinnlichen Anschauung versteht, die Möglichkeit einer einfachen Erscheinung gar nicht einzusehen ist« (Krit. d. rein. Vern. S. 588). E. SCHMID [1761 - 1812] erklärt: »Alle unsere Vorstellungen oder innere Erscheinungen und Wahrnehmungen begreifen wir unter dem Ausdruck ›Seele‹. Wir denken uns irgend ein Subjekt, dem diese Vorstellungen inhärieren, und in demselben ein Etwas, was diese Bestimmungen möglich macht, und Etwas, worin ihr wirkliches Dasein gegründet ist. Jenes nennen wir Seelenvermögen, dieses Seelenkraft« (Empir. Psychol. S. 153). »Das logische Wesen der Seele lässt sich erklären durch dasjenige, was in und an dem Gemüte, als Accidenz oder regelmäßige Folge seiner Accidenzien wahrgenommen wird. Allein das Realwesen der Seele ist unerschöpflich« (l. c. 63. 155 f.). Ähnlich KRUG [1770 - 1842]. »Wir sind... zwar genötigt, nach dem psychologischen Dualismus Seele und Leib als zwei Prinzipien für die innern und äußeren Bestimmungen unserer Tätigkeit zu unterscheiden, müssen es aber dahingestellt sein lassen, ob nicht das Geistige und das Körperliche nur eine doppelte Erscheinungsweise oder Form desselben Wesens, mithin beides seinem letzten, uns völlig unbekannten Grunde nach dennoch identisch sei« (Handb. d. Philos. I, 306 ff.). Den Identitätsstandpunkt vertritt auch FRIES [1773 - 1843] (Anthrop. § 2), auch F. A. CARUS [1770 - 1807] (Psychol. I, 92). Nach J. SALAT [1766 - 1851] ist der Geist ein »Vernunftwesen, ein Ding von übersinnlicher Art« (Lehrb. d. höh. Seelenk. S. 78). Ähnlich LICHTENFELS [1793 - 1866] (Psychol. § 16) u.a. G. E. SCHULZE [1761 - 1833] erklärt: »Unter der Seele wird der Realgrund unseres geistigen Lebens verstanden. Sie kann nie vom Bewusstsein, das doch aus ihr stammt, erreicht werden, sondern wird nur zu den Äußerungen des geistigen Lebens, als die Quelle davon, hinzugedacht. Dieses Hinzudenken macht aber die Einrichtung unsers Verstandes notwendig, und die Annahme derselben gründet sich also nicht auf ein bloßes Bild der Einbildungskraft von der Einsichtung unserer geistigen Natur« (Psych. Anthropol. S. 28). Nach BOUTERWEK [1766 - 1820] ist die Seele »die geistige Individualität als reelle Ichheit« (Lehrb. d. philos. Wissensch. I, 179). DESTUTT DE TRACY [1754 - 1836] hält die Seele für etwas Unbeweisbares (Élém. d'idéol. V, 545). Nach CABANIS [1757 - 1808] ist die Seele eine Funktion des Gehirns. In verschiedener (zum Teil pantheistischer, s. d.) Weise wird der Identitätsstandpunkt (s. d.) vertreten durch folgende Philosophen. Zunächst von SCHELLING [1775 - 1854] (WW. I 7, 198 ff., 417 ff.. I, 9). Die Seele ist die eine Kraft der Vergegenwärtigung des Vielen in Einem (Jahrb. d. Medic. 1806, S. 70). Seele und Leib sind nur der zweifache Gedanke einer Wesenheit (l. c. S. 75 ff., 77. WW. I 7, 417 ff.). Die Seele ist »der unmittelbare Begriff« des Leibes (WW. I 6, 514). »Die Seele ist als Seele nur ein Modus der unendlichen Affirmation« (WW. I 6, 503). Auf der Seele beruht eigentlich die Einheit des Menschen. Als inneren Lebenspunkt eines organischen Wesens bestimmt die Seele a G. CARUS [1789 - 1869] (Vergl. Psychol. S. 3. vgl. Vorles.). Den Identitätsstandpunkt vertritt auch STEFFENS [1773 - 1845] (Anthropol. S. 307, 442). Auch L. OKEN (Lehrb. d. Naturphilos.). Auch TROXLER [1780 - 1866], welcher Seele und Geist (s. d.) unterscheidet. Der Geist ist »die geheimnisvolle und wunderbare, dein Menschen selbst noch verborgene Tiefe des Menschen, die Ursache und der Endzweck seines eigenen Wesens«, »unendliches Lebensprinzip«, »Leben an sich« (B1. in d. Leb. d. Mensch. S. 45). Im Geiste des Lebens sind alle Menschen eins, alle unsterblich (l. c. S. 46). Die Seele ist ewiger, der Leib räumlicher Lebensgeist (l. c. S. 47). Leib und Körper sind zu unterscheiden (l. c. S. 52 f.). SUABEDISSEN [1773 - 1835] bestimmt: »Die innere Einheit eines Lebendigen, wenn sie eine selbstinnige ist, heißt die Seele.« Als selbstbewusst ist sie Geist, Ich, Selbst (Grdz. d. Lehre von d. Mensch. S. 217). Der ganze Leib ist ihr Organ, sie ist überall in ihm (l. c. S. 219). Nach SCHUBERT [1780 - 1819] war die Seele eher als der sichtbare Leib, sie ist eine Einheit, unzerstörbar (Lehrb. d. Menschen- u. Seelenkunde S. 79 ff.). Der Leib ist ein Werkzeug der Seele (l. c. S. 98). Die Seele ist, ohne Beziehung auf den Leib, Geist (l. c. S. 172). Der Geist durchdringt die Seele (l. c. S. 175). Nach SCHLEIERMACHER [1768 - 1834] ist die Seele die Einheit des Ich in Bezug auf den Organismus (Psychol., u. Philos. Sittenl. § 49). Abb.: Georg Wilhelm Friedrich Hegel / von Jakob Schlesinger, 1831 [Bildquelle: Wikipedia] Nach HEGEL [1770 - 1831] ist die Seele eine Entwicklungsform des Geistes (s. d.). Sie ist der »subjektive Geist« in seinem An-sich (Encykl. § 387). in ihr »erwacht das Bewusstsein« (ib.). »Die Seele ist nicht nur für sich immateriell, sondern die allgemeine Immaterialität der Natur, deren einfaches ideelles Leben. Sie ist die Substanz, so die absolute Grundlage aller Besonderung und Vereinzelung des Geistes, so dass er in ihr allen Stoff seiner Bestimmung hat und sie die durchdringende, identische Idealität desselben bleibt. Aber in dieser noch abstrakten Bestimmung ist sie nur der Schlaf des Geistes. – der passive nous des Aristoteles, welcher der Möglichkeit nach alles ist« (l. c. § 389). »Die Seele ist zuerst a. in ihrer unmittelbaren Naturbestimmtheit, – die nur seiende, natürliche Seele. b. tritt sie als individuell in das Verhältnis zu diesem ihrem unmittelbaren Sein und ist in dessen Bestimmtheiten abstrakt für-sich-fühlende Seele. c. ist dasselbe als ihre Leiblichkeit in sie eingebildet, und sie darin als wirkliche Seele« (l. c. § 390). »Die allgemeine Seele muss nicht als Weltseele gleichsam als ein Subjekt fixiert werden, denn sie ist nur die allgemeine Substanz, welche ihre wirkliche Wahrheit nur als Einzelnheit, Subjektivität, hat« (l. c. § 391). Die Seele ist »unmittelbar bestimmt, also natürlich und leiblich, aber das Außereinander und die sinnliche Mannigfaltigkeit dieses Leiblichen gilt der Seele ebensowenig als dem Begriffe als etwas Reales und darum nicht für eine Schranke. die Seele ist der existierende Begriff, die Existenz des Spekulativen. Sie ist darum in dem Leiblichen einfache allgegenwärtige Einheit, wie für die Vorstellung der Leib eine Vorstellung ist und das unendlich Mannigfaltige seiner Materiatur und Organisation zur Einfachheit eines bestimmten Begriffs durchgedrungen ist, so ist die Leiblichkeit und damit alles das, was als in ihre Sphäre gehöriges Außereinander fällt, in der fühlenden Seele zur Idealität, der Wahrheit der natürlichen Mannigfaltigkeit reduziert. Die Seele ist an sich die Totalität der Natur, als individuelle Seele ist sie Monade. sie selbst ist die gesetzte Totalität ihrer besondern Welt, so dass diese in sie eingeschlossen, ihre Erfüllung ist, gegen die sie sich nur zu sich selbst verhält« (l. c. § 403). Die Seele ist »der Begriff selbst in seiner freien Existenz« (Ästh. I, 141). Sie ist »die substantielle Einheit und durchdringende Allgemeinheit, welche ebensosehr einfache Beziehung auf sich und subjektives Für-sich-sein ist« (l. c. S. 154). Seele und Leib sind »eine und dieselbe Totalität derselben Bestimmungen« (ib.). Als ideale Einheit des Organismus bestimmen die Seele MICHELET [1801 - 1893]. J. E. ERDMANN [1805 - 1892] (Grundr. § 14 f.). »Der sog. Zusammenhang des Leibes und der Seele besteht darin, dass es ein und dasselbe Wesen ist, welches als Mannigfaltiges und Äußeres, eben darum der Außenwelt Angehöriges und ihr Aufgeschlossenes Leib, als Eines und Inneres, welches als der immanente Zweck die Mannigfaltigkeit ideell setzt und durchdringt, Seele... ist« (l. c. § 15. Vgl. 1L ROSENKRANZ, Psychol. S. 44 ff.). Nach SCHALLER [1810 - 1868] ist die Seele Subjekt, Subjektivität (Psychol. I, 205, 283 f.). Nach G. BIEDERMANN [1819 - 1885] ist die Seele, »der am Leibe und im Ausleben betätigte Geist« (Philos. als Begriffswissensch. I, 244 ff.). Nach ZEISING [1810 - 1876] ist sie der als Erscheinung gedachte Geist (Ästhet. Forsch. S. 67). Nach BRANISS [1792 - 1873] ist sie der Geist als Substanz, »das in immaterieller Substantialität beharrliche Selbst des vollkommen organisierten Leibes« (Syst. d. Met. S. 356 ff.). Den substantialen Seelenbegriff hat HEINROTH. Das Seelenwesen ist beharrlich und veränderlich (Psychol. S. 151), es ist gegliedert (ib.). Nach HILLEBRAND [1868 - ist die Seele eine geistige Substanz, einfache Urkraft (Philos. d. Geist. I, 86 ff.). Dualistisch lehrt GÜNTHER [1785 - 1861]. Geist ist und Naturwesen sind zwei verschiedene Substanzen. Die Naturseele ist das im Organismus besonderte und subjektiv funktionierende Naturprinzip, das dem Geiste dient. Nach GIOBERTI [1801 - 1852] ist die menschliche Seele eine reale Monade (Protolog. II, 410 ff.). So auch nach MAMIANI [1799 - 1885] (Conf. II, 499 ff.), A. CONTI (Il vero dell' ordine I, 56 ff.), GALUPPI, BONATELLI, DE HARLO (II concetto dell' anima, 1900). COUSIN [1792 - 1867] lehrt die Spiritualität der Seele, welche einfach ist (Du vrai p. 417). Nach CHR. KRAUSE [1781 - 1832] ist jeder Geist »ein selbständiges, in sich selbst urkräftiges Wesen, als ein Teil der einen Kraft der Vernunft« (Urb. d. Menschh.3, S. 269). Ähnlich AHRENS [1805 - 1874] (Cours de psychol. I, 183 ff.), LINDEMANN, TIBERGHIEN. Nach HERBART [1776 - 1841] ist die Seele einfache Substanz (Met. II, 386. Psychol. als Wiss. I, § 31. Encykl. S. 227 ff., 345). Ihr »Was« ist unbekannt (WW. V, § 150 ff.). Sie ist die Substanz, welche wegen der ganzen Bewusstseinskomplexion gesetzt werden muss (Met. § 3]2. Lehrb. zur Einl. § 130). Sie ist einfach, unräumlich, hat keine »Vermögen«, aber »Selbsterhaltungen« (ib.). »Die Seele ist ein einfaches Wesen. nicht bloß ohne Teile, sondern auch ohne irgend eine Vielheit in ihrer Qualität.« Sie ist nicht irgendwo, hat aber einen Ort, einen mathematischen Punkt im Raume. Sie ist nicht irgendwann. Die Selbsterhaltungen der Seele sind Vorstellungen (Lehrb. zur Psychol.3, S. 108 ff.). Ähnlich lehren G. SCHILLING (Lehrb. d. Psychol. S. 29 ff.), DROBISCH (Psychol.), LINDNER (Psychol. S. 2 ff.), WAITZ (Lehrb. d. Psychol. S. 55), VOLKMANN [1856 - 1938], nach welchem die Seele der einfache Träger aller Vorstellungen ist, gedacht im Zusammen mit andern einfachen Wesen (Lehrb. d. Psychol. I4, S. 58 ff.). ähnlich R. ZIMMERNANN, O. FLÜGEL, u.a. Nach BENEKE [1798 - 1854] ist die Seele ein »immaterielles Wesen, aus gewissen Grundsystemen bestehend, welche eins sind« (Lehrb. d. Psychol. § 38 f.. Neue Psychol. S. 177). Nach TRENDELENBURG [1802 - 1872] ist die Seele der sich verwirklichende Zweckgedanke, noch mehr als Substanz (Log. Unt.). Nach W. ROSENKRANTZ [1821 - 1874] ist der Seelenbegriff die Idee einer »organisierenden und belebenden Ursache unseres Körpers« (Wissensch. d. Wiss. I, 286). Nach K. WERNER [1821 - 1888] ist die Seele dem Leibe gegenüber dessen lebendige, innerliche Fassung, aktuose Form und Entelechie (Spec. Anthrop. S. 73 ff.). Nach A. L. KYM [1822 - 1899] ist die Seele Selbstbewegung, Spontaneität, sie hat selbständige Realität (Üb. d. menschl. Seele, 1890, S. 6ff.). Nach GUTBERLET [1837 - 1928] ist die Seele eine Substanz. Das Ich ist die Seelensubstanz (Kampf um d. Seele S. 84 ff.). »Dass wir für die ganz eigentümlichen Tätigkeiten der Seele auch ein entsprechendes Sein setzen, ist eine Forderung der Vernunft« (l. c. S. 57). Nach HAGEMANN [1832 - 1903] ist der Geist ein »immaterielles und persönliches, somit... ein einfaches, unausgedehntes, selbstbewusstes und frei handelndes Wesen« (Psychol.3, S. 13). Als Lebens-, Intelligenz- und Willensprinzip ist der menschliche Geist Seele (l. c. S. 14. vgl. Met. S. 104 ff., 116 ff., 121, 124). Im Sinne Günthers lehrt W. KAULICH [gest. 1880] (Handb. d. Psychol., 1870). Den substantialen Seelenbegriff haben alle »katholischen« Philosophen (s. Psychologie). Spiritualistisch-substantial ist der Seelenbegriff zunächst bei LOTZE [1817 - 1881]. Er betont, die Seele sei Substanz, sofern sie ein des Wirkens und Leidens Fähiges ist, nicht aber ein »hartes und unzersprengbares Atom« (Met.2, S. 481). Die Seele ist ein übersinnliches, unräumliches, einheitliches Wesen (Grdz. d. Psychol. § 63 ff.). Seele und Geist sind verschiedene Seiten, Potenzen desselben übersinnlichen Wesens (Mikrok II2, 144). Das Was der Seele wird aus ihrer Qualität bestimmt. Sie ist keine unveränderliche Substanz. Substanz ist sie als »ein relativ feststehender Mittelpunkt ankommender und ausgehender Wirkungen« (l. c. S. 164). Die Einheit des Bewusstseins kann nicht Resultante mehrerer Komponenten sein (Med. Psychol. S. 16 ff.. Kl. Schrift. II, 13 ff.). Der lebendige Inhalt des Psychischen selbst ist es, »der durch seine eigene spezifische Natur die Fähigkeit des Wirkens und Leidens, die Eigenschaft der Substantialität gewinnt« (Mikrok. II2, 149 ff.). J. H. FICHTE [1797 - 1879] erklärt: »Die Seele ist ein individuelles, beharrliches, vorstellendes Reale, in ursprünglicher Wechselbeziehung mit anderen Realen begriffen« (Anthropol. S. 181). Sie ist »ein raumzeitliches Realwesen«, eine »Geistesmonade« (Psychol. I, S. VII), ein »vorempirischen Wesen« (l. c. S. VIII ff.), mit vorempirischen Grundanlagen ausgestattet (l. c. S. XVI. ähnlich SENGLER, Erkenntnislehre, 1858). Die Seele ist »ein instinktbegabtes Triebwesen, weil sie in unbewusster Antizipation und idealer Vorausnahme schon besitzen muss, was sie werden soll« (Psychol. I, 20). Der Leib ist der reale, das Bewusstsein der ideale Ausdruck der Seele (Anthrop. S. 262). Es besteht eine »dynamische Gegenwart der Seele im Leibe« (l. c. S. 268). Die Seele ist ganz in allen Teilen des Leibes, hat keinen Sitz (l. c. S. 286. Psychol. I, 35). Ähnlich lehrt FORTLAGE [1806 - 1881], der die Seele als Triebwesen auffasst (Psychol. §] 3). Nach ULRICI [1806 - 1884] ist die Seele eine »kontinuierliche, in sich ungeteilte Substanz..., stofflich, aber nicht materiell« (Leib u. Seele S. 131 f.). Sie ist »eine Einheit von Kräften, deren unterscheidende Grundkraft eine Kraft kontinuierlicher Ausdehnung und Umschließung ist, durch welche sie die den Leib bildenden Atome ergreift, zusammenordnet, durchdringt« (Gott u. d. Nat. S. 526). Die Grundkraft der Seele, die Quelle des Bewusstseins ist die unterscheidende Tätigkeit (l. c. S. 534. Leib u. Seele S. 323, 364). Die Seele ist ein ätherisches Fluidum. Ausgedehnt ist die Seele nach J. A. HARTSEN [geb. 1838] (Grdz. d. Psychol., 1874). AD. SCHOLKMANN erklärt: »Wenn eine geistige Wesenheit Atome zu einem in sich selbst zurücklaufenden Lebensprozesse dauernd mit sich vereinigt, so nennen wir sie Seele.« Diese organisiert den Leib (Grundlin. ein. Philos. d. Christ. S. 23 ff.). Nach M. CARRIERE [1817 - 1895] ist die Seele »ein Kraftzentrum«, »ein Triebwesen, das in seiner Gestaltung sich selber erfasst, seiner selbst inne wird und als Selbst die Herrschaft über einen Teil seiner Lebensakte gewinnt« (Ästhet. I, 39). Als beherrschendes, bildendes Zentrum bestimmt die Seele PLANCK (Testam. ein. Deutsch. S. 257). Nach L. HELLENBACH [1827 - 1887] ist die Seele ein reales individuelles Wesen, etwas Organisiertes (Das Individ. S. 123, 196). ein »Metaorganismus« (s. d.).. Nach DU PREL [1839 - 1899] ist es die Seele, die sowohl organisiert als denkt (Monist. Seelenlehre, S. IV). Dem Menschen liegt »ein transzendentales individuelles Subjekt« zugrunde (l. c. S. 54). Das Hirnbewusstsein ist nur ein Teilbewusstsein des Subjekts (l. c. S. 55). Als organisiert muss die Seele die Ausdehnung mindestens potentiell in sich haben (l. c. S. 131 ff.. vgl. Leib) Als substantiell bestimmt die Seele M. PERTY [1801 - 1884] (Myst. Tats. S. 13). Reales Wesen ist die Seele nach BRENTANO [1838 - 1917] (Psychol. I), WITTE (Wes. d. Seele), Gt. THIETE (Philos. d. Selbstbew. S. 175), GLOGAU (Abr. d. philos. Grundwiss. II, 148. Psychol.), SCHMIDKUNZ (Suggest. S. 252). Nach A. VANNÉRUS [geb. 1862] ist die Seele eine lebendige, aktuale, dynamische, im Bewusstsein sich realisierende Substanz (Arch. f. system. Philos. I, 1895, S. 363 ff.). Nach J. BERGMANN [1840 - 1904] ist die Seele »ein Wesen, dem Bewusstseinstätigkeiten zukommen«. Jede Seele geht »ganz in dem Bewusstsein auf, dessen Teile und besondere Weisen die ihr zukommenden Bewusstseinstätigkeiten sind« (Zeitschr. f. Philos. 110. Bd., B. 99. vgl. Hauptpkt. d. Philos. S. 309 f.). SIGWART [1830 - 1904] erkennt zwar keine absolut einfache, unveränderliche Seelensubstanz an, betont aber, wenn mit dem Terminus Substanz »nur ausgedrückt werden soll, dass wir durch unser Denken genötigt sind, zu dem zeitlich wechselnden, in ein Bewusstsein stets zusammengefassten Geschehen uns ein Subjekt zu denken, das den Zusammenhang dieses Geschehens erklärt, das als mit sich eins bleibend den gemeinsamen Grund der in der Zeit kontinuierlich folgenden Veränderungen bildet, dann muss auch das Subjekt unseres Selbstbewusstseins eine Substanz genannt werden. Freilich nicht eine Substanz, die ein von ihren Tätigkeiten getrenntes Sein hätte. sie ist, indem sie irgendwie tätig ist, aber sie ist nicht die bloße augenblickliche Tätigkeit, ihr Sein erschöpft sich nicht in der einzelnen Tätigkeit« (Log. II2, 207 f.). Es gibt kein subjektloses Psychisches (l. c. S. 208). Ähnlich fassen die Seele auf LIPPS [1851 - 1914] (Das Selbstbew. 1901, S. 4 ff., 39 ff)! KÜLPE (Einl. in d. Philos. S. 190 f.), L. BUSSE (Philos. u. Erk. S. 2.50 f.. Geist u. Körp. S. 324 ff.,.334 ff.), JAMES (Princ. of Psychol. I, 160 ff, 180 ff., 342 ff.), LADD (Psychol 1894. Philos. of Mind p. 83 ff), J. WARD (Enc. Brit. XX, 37 ff.. Mind VII, XII, XV). JANET (Princ. de mét. I, 421 ff.), WADDINGTON (Seele d. Mensch. B. 189 f., 206, 517). Nach REHMKE [1848 - 1930] ist die Seele das »konkrete Bewusstsein« (Allg. Psychol. S. 49). Sie ist kein Ding (l. c. S. 59), ist nicht irgendwo, sondern ganz im Leibe (l. c. S. 128). Ein allgemeines Bewusstseinssubjekt besteht (l. c. S. 133 ff.. vgl. Seele d. Mensch. S. 108 f.). Nach SCHUPPE [1836 - 1913] ist das Ich (s. d.) Substanz (Log. S. 33, vgl. S. 140). Die Seele ist keine Substanz hinter dem Bewusstsein. »Sehen wir davon ab, so ist, was der Begriff Seele meint, gewiss etwas Wirkliches, nur nicht das immaterielle Koncretum, welches den körperlichen Dingen, vorab dem eigenen Leibe, als etwas Selbständiges entgegengestellt wird. Das individuelle Ich, was sie meint, ist gewiss etwas Wirkliches, nur in Abstraktion von seinem räumlich-zeitlichen Bewusstseinsinhalt ein Abstraktum« (l. c. S. 33). Abb.: Eduard von Hartmann [Bildquelle: Wikipedia] Ein einheitliches Subjekt, eine einheitlich konstante Funktion des Absoluten in der Vielheit des Bewusstseins lehrt E. v. HARTMANN [1872 - 1906] (Mod. Psychol. S. 289 ff.). Die Seele ist »die Summe der auf den betreffenden Organismus gesichteten Tätigkeit des einen Unbewussten« (Philos. d. Unbew.3, S. 547. II10, 288, 404 ff.). Seele und Leib sind »reelle Teilfunktionen als Glieder derselben absoluten Funktion des absoluten Subjekts« (Mod. Psychol. S. 335). Das Individuum hat eine Seele, aber eine Mehrheit von Bewusstseinen (Mod. Psychol. S. 287. Philos. d. Unb. II10, 60, 157). Die Seele ist kein bloßes Summationsphänomen (l. c. S. 288), es kommt das Plus an Tätigkeit, die Zentralmonade, dazu (ib.). Die Seele ist »die Einheit der unbewussten psychischen Funktionen, aus denen neben andern Ergebnissen auch das Ich entspringt«. Sie umspannt eine Vielheit von Funktionen (l. c. S. 510 ff.). Nach DREWS [1865 - 1935] ist die Seele »das lebendige System von unbewussten... Willensakten der absoluten Substanz, deren äußere Erscheinung unser Leib und deren innere Erscheinung die Gesamtheit unserer bewussten psychischen Funktionen bildet« (Das Ich, S. 301). Hierher gehört auch in gewisser Beziehung der metaphysische Seelenbegriff von WUNDT (S. unten). Universal, identitätsphilosophisch oder aktual schlechthin ist der Seelenbegriff bei folgenden neueren Philosophen. Nach FECHNER [1801 - 1887] ist die Seele »das einheitliche Wesen, das niemand als sich selbst erscheint«, »die Selbsterscheinung desselben Wesens, was als Körper äußerlich erscheint«, »das verknüpfende Prinzip des Leibes« (Üb. d. Seelenfr., S. 9, 210 ff.). Geist oder Seele ist das »dem Körper oder Leibe überhaupt gegenüber gedachte, sich selbst erscheinende Ganze, welchem Empfinden, Anschauen, Fühlen, Denken, Wollen u.s.w. als Eigenschaften, Vermögen oder Tätigkeiten beigelegt werden« (Zend- Av. I. S. XIX). Seele und Leib sind zwei Seiten desselben Wesens (l. c. II, 148). Die Seele hat eine vereinfachende Kraft (l. c. S. 141). Ähnlich lehrt PAULSEN [1846 - 1908] (s. Aktualitätstheorie). Auch SPENCER, nach welchem der Geist an sich unerkennbar ist (Psychol. 1,§59), LEWES [1817 - 1878], nach welchem die Seele die Personifikation »of present und revived feelings« ist (Probl. III, 366), P. CARUS [1852 - 1919]: »While body is the soul as it appears, soul is the essence of the body as it is in itself« (Prim. of Philos. 1896, p. 23. Soul of man 1891, p. 419), HÖFFDING [1843 - ] (Psychol.3, S. 16 ff.), EBBINGHAUS [1850 - 1908], nach welchem »Seele« ein abgekürzter Kollektivausdruck ist (Grdz. d. Psychol. I, 17 f., vgl. S. 14, 27), u.a. Nach J. ST. MILL [1806 - 1873] ist die Seele (mind) nur »the series of our sensations« nebst »the addition of infinite possibilities of feeling« (Exam. p. 242, 247, 263, 268). Nach HODGSON [1832 - 1912] ist die Seele »a series of conscious states among which is the state of self-consciousness« (Philos. of Refl. I, 226). Nach G. SIMMEL [1858 - 1918] ist die Seele die Summe und der Zusammenhang der psychischen Äußerungen (Einl. in d. Mor. I, 200). Seele ist »gleichsam die Form, in der der Geist, d.h. der logisch-sachliche Inhalt des Denkens für uns lebt« (Philos. d. Ged. S. 499). Nach E. LAAS [1837 - 1885] ist die Seele keine Substanz (Ideal. u. Posit. II, 171 f.). Nach L. KNAPP [1821 - 1858] ist die Seele nichts als eine Abstraktion von den Bewusstseinsvorgängen. Sie besteht »nur aus den einzelnen Bewusstseinserscheinungen..., welche der Stoffwechsel in dem lebenden Nerv produziert« (Syst. d. Rechtsphilos. S. 37). CZOLBE [1810 - 1873] definiert: »Die Seele des Menschen ist die Summe der durch Gehirntätigkeit bedingten, aus Empfindungen und Gefühlen der Weltseele sich zusammenfügenden und in derselben wieder verschwindenden Mosaikbilder« (Gr. u. Urspr. d. m. Erk. S. 210 ff.). Nach L. NOIRÉ [1829 - 1889] ist die Seele das Empfinden, »die individuelle Kraft, das schöpferische und erhaltende Prinzip des Organismus« (Einl. u. Begr. ein. mon. Erk. S. 159). Nach CARNERI [1821 - 1909] ist die Seele »die individuelle Zusammenfassung des gesamten Organismus« (Sittl. u. Darwin. S. 132). Nach O. CASPARI [1841 - 1917] ist die Seele »der Komplex von Erscheinungen..., der dem Innern angehört und direkterweise nur durch die innerliche Selbsterfahrung und durch die innere Wahrnehmung erkannt wird« (Zus. d. Dinge S. 321). Die Seele ist relative Substanz (l. c. S. 363). RENOUVIER [1818 - 1903] erklärt: »La loi de personnalité, ou conscience, donnée sous la condition d'une organisation individuelle, peut s'appeller une âme« (Nouv. Monadol. p. 96). Nach DURAND DE GROS [1826 - 1900] ist die geistige Einheit ein »Polyzoisme«. Als Substanz ist die Seele unsterblich, das Bewusstsein ist vergänglich (Ess. de physiol. philos. 1866. Ontolog. et psychol. physiol. 1871). Nach FOUILLÉE [1838 - 1912] ist das Bewusstsein ein soziales Wesen (B. Sociologie). Nach E. DREHER [1841 - 1900] ist die Seele zusammengesetzt, eine Art Staat (Philos. Abh. S. VII). Nach RIBOT [1839 - 1916] ist die Seele keine besondere Substanz. Substrat des Psychischen ist der Organismus. das Ich (s. d.) ist ein Komplex (Mal. de la vol. p. 4). Nach C. HAUPTMANN [1858 - 1921] ist die Seele (im Sinne von AVENARIUS [1843 - 1896]) die »parallele Abhängige jener komplexen Gleichzeitigkeiten und Folgen intimster ineinander greifender Stoffwirkungen..., welche in zentrierten dynamischen Systemen ihre erhaltungsgemäße Lageänderung bedingen« (Die Met. in d. modern. Physiol. S. 365). JODL [1849 - 1896] erklärt: »Die Seele hat nicht Zustände oder Vermögen, wie Denken, Vorstellen, Fühlen, Hass u.s.w., sondern diese Zustände in ihrer Gesamtheit sind die Seele« (Lehrb. d. Psychol. S. 31). Nach R. WAHLE [1857 - 1935] ist die Einheit des Bewusstseins ein Ausdruck für das Gleichbleiben der Ich-Vorkommnisse, keine Substanz. die individuelle Sphären-Abgrenzung ist Wirkung der »Urfaktoren« (Das Ganze d. Philos. S. 118 f.). Nach SCHUBERT- SOLDERN [1852 - 1935] ist die Seele »der ununterbrochene Zusammenhang von Daten der Reproduktion und des Gefühles« (Gr. ein. Erk. S. 21), die »abstrakte Reproduktionsmöglichkeit« (l. c. S. 340). Den aktuellen Seelenbegriff haben FR. SCHULTZE [1846 - 1908] (Vgl. Psychol.), H. CORNELIUS [1863 - 1947], H. MÜNSTERBERG [1863 - 1916]. Es gibt keine psychische Substanz in den Objekten (Grdz. d, Psychol. I, S. 395). In mehr technischem Sinne muss als Seele »Jenes ideelle System individueller Wollungen gelten, das in der gesamten Reihe wirklicher Wollungen sich auslebt und doch in jedem neuen Akt sich mit dem gesamten System identisch setzt«. »Diese aktuelle Seele ist also beharrend, da sie in jedem Akte sich als identisch setzt. Sie ist einheitlich, da jede Wollung logische Umsetzung desselben Systems ist. Sie ist selbstbewusst« (l. c. S. 397). »Sie ist unsterblich, weil ihre aktuelle Realität in zeitlicher Gültigkeit nicht berührt werden kann durch biologisch-psychologische Objektphänomene in der Zeit. Sie ist frei, weil die Frage nach einer Ursache für sie grundsätzlich sinnwidrig ist« (ib.). Nach L. F. WARD [1841 - 1913] ist die Seele »animation or conscious spontaneous activity« (Pure Sociol. p. 140). EMERSON [1803 - 1882] erklärt: »Die Seele umfasst alle Dinge. Sie spottet... aller Erfahrung. In gleicher Weise hebt sie Zeit und Raum auf« ( Essays, Überseele S. 86 ff.). Die Aktualitätstheorie (s. d.) lehrt WUNDT [1832 - 1920]. Die Seele ist keine Substanz (s. d.), sondern eine logisch- psychologische Einheit, ist im Denken, Fühlen und Wollen selbst gegeben, ist (empirisch) eins mit dem einheitlich-stetigen Zusammenhang der psychischen Akte. Im geistigen Leben ist alles reine Tätigkeit ohne geistig-substantiellen Träger. »Träger« der einzelnen Erlebnisse ist die einheitliche Tätigkeit des Wollens und Denkens selbst. Für die Psychologie ist die »Seele« ein Hilfsbegriff, der zur Zusammenfassung der Gesamtheit der psychischen Erfahrungen eines Bewusstseins dient (Log. II2, 2, 245 ff.. Philos. Stud. X, 76, XII, 41. Essays 5, S. 128). »Da die psychologische Betrachtung die Ergänzung der naturwissenschaftlichen ist, insofern die erstere die unmittelbare Wirklichkeit des Geschehens zu ihrem Inhalte hat, so liegt darin eingeschlossen, dass in ihr hypothetische Hilfsbegriffe, wie sie in der Naturwissenschaft durch die Voraussetzung eines von dem Subjekt unabhängigen Gegenstandes notwendig werden, keine Stelle finden können« (Gr. d. Psychol.5, S. 386). Das Bewusstsein ist durch die stetige Verbindung seiner Zustände eine ähnliche Einheit, wie der Organismus. Diese geistige Einheit ist aber nicht Einfachheit. Die Wechselbeziehung zwischen Physischem und Psychischem führt zur Annahme, dass »was wir Seele nennen, das innere Sein der nämlichen Einheit ist, die wir äußerlich als den zu ihr gehörigen Leib erkennen«. Der Leib als Ganzes ist beseelt. Das Seelische ist aber nicht Erscheinung, sondern die unmittelbare, die eigentliche Wirklichkeit. Die wesentlichste Eigenschaft dieses Innenseins der Dinge ist die Entwicklung, deren Spitze für uns unser Bewusstsein ist. dieses »bildet den Knotenpunkt im Naturlauf, in welchem die Welt sich auf sich selber besinnt«. »Nicht als einfaches Sein, sondern als das entwickelte Erzeugnis zahlloser Elemente ist die menschliche Seele, was Leibniz sie nannte: ein Spiegel der Welt« (Grdz. d. physiol. Psychol. II4, 648. Syst. d. Philos.2, S. 379 f.. Log. I., 551). Die Seele ist Lebensprinzip, das als Anlage schon mit der Materie (s. d.) überhaupt verbunden ist (Syst. d. Philos.2, S. 605 f.. Ess. 4, S. 124. Philos. Stud. XII, 47. Grdz. d. physiol. Psychol. II4, 633, 636, 644. I4, 26). Die Seele ist die Entelechie (s. d.) des Leibes. Ist sie doch »der gesamte Zweckzusammenhang geistigen Werdens und Geschehens, der uns in der äußeren Beobachtung als das objektiv zweckmäßige Ganze eines lebenden Körpers entgegentritt« (Syst. d. Philos.2, S. 606). Isoliert von den Objekten gedacht, ist unsere Ich-Tätigkeit Wille. dieser ist die wahre Einheitsfunktion unseres Bewusstseins (Syst. d. Philos.2, S. 372 ff., 383). Der metaphysische Seelenbegriff ist der »reine Wille« als Apperzeption (s. d.), empirisch nicht gegeben, aber als letzte subjektive Bedingung jeder Erfahrung vorauszusetzen, ein »imaginär Transzendentes« (s. d.) (l. c. S. 383). Unsere Seele ist »vorstellender Wille« (l. c. S. 413 ff.), keine Monade, nichts Isoliertes, sondern Glied höherer geistiger Einheiten (s. Gesamtgeist). Den Identitätsstandpunkt verficht GROT [1852 - 1899] (Arch. f. syst. Philos. 1898, 4. Bd.). Die Aktualitätstheorie akzeptieren CESCA [1859 - ] (Vierteljahrsschr. f. wiss. Philos. 11. Bd., S. 417), G. VILLA [1867 - ] (Einl. in d. Psychol. S. 393 ff.), HELLPACH [1877 - 1955] u.a. Die Materialisten (s. d.) identifizieren die Seele mit dem Gehirn oder Gehirnprozessen. Nach BROUSSAIS [1772-1838] ist die Seele »un cerveau agissant«. Nach E. DÜHRING [1833 - 1921] ist »Seele« nur »die Verkörperung einer falschen Völkerphantasie, derzufolge im Leibe eine Psyche hausen und diese Behausung bei dem Tode wieder verlassen soll« (Wert d. Leb. S. 47). Materialistisch bestimmt die Seele J. PIKLER [1864 - 1937] (Grundges. alles neuropsych. Leb. 1900). Nach H. KROELL [1832 - ] ist die Seele der »Inbegriff der in sich geschlossenen Einheit sämtlicher durch die Arbeit der Reflexbögen zustande kommender Erscheinungsformen«. Sie ist Funktion, innere Erscheinungsweise (Die Seele im Lichte d. Mon. S. 30). Nach U. KRAMAR [1848 - ] ist die Seele ein Teil des Weltäthers (Die Hypothese d. Seele 1898). Vgl. Geist, Psychisch, Leib, Identitätslehre, Materialismus, Spiritualismus, Dualismus, Seelensitz, Seelenvermögen, Parallelismus, Wechselwirkung, Bewusstsein, Ich, Subjekt, Substanz, Unsterblichkeit, Lebenskraft, Animismus, Hylozoismus, Panpsychismus, Pflanzenseele, Weltseele." [Quelle: Eisler, Rudolf <1873-1926>: Wörterbuch der philosophischen Begriffe. -- 2. völlig neu bearb. Aufl. -- Berlin :  Mittler, 1904. -- 2 Bde. -- Bd. 2. -- S. 304ff.]

3.3. Psychologische Aktualitätstheorie

"Die psychologische Aktualitätstheorie geht eigentlich schon auf PROTAGORAS [5. Jhdt. v. Chr.] zurück, der gesagt haben soll, die Seele sei nicht para tas aisthêseis (Diog. L. IX, 51). Bei ARISTOTELES [384 - 322 v. Chr.] kommt sie insofern vor, als er die Seele (s. d.) als Entelechie (s. d.) bestimmt. Nach SPINOZA [1632 - 1677] ist die Seele keine Substanz. sondern die aus Teilideen zusammengesetzte »idea corporis« (Eth. II, prop. XV). HUME [1711 - 1776] fasst die Seele geradezu als »Bündel« von Bewusstseinsinhalten ohne substantiellen Träger auf. Es gibt keine Seele außer dem aktuellen Bewusstsein (Treat. IV, sct. 5, sct. 6). Als Tätigkeit gilt die Seele bei J. G. FICHTE [1762 - 1814] (»die Intelligenz ist dem Idealismus ein Tun und absolut nichts weiter; nicht einmal ein Tätiges soll man sie nennen« WW. I, 1, S. 440), SCHELLING [1775 - 1854], HEGEL [1770 - 1831] (der Geist ist »absolute Aktualität«, Encykl. § 34), SCHOPENHAUER [1788 - 1860], als Kraft bei HEINROTH [1773 - 1843] (Psychol. S. 270 ff.). Abb.: Gustav Theodor Fechner [Bildquelle: Wikipedia] FECHNER [1801 - 1887] erklärt ausdrücklich: »Im Bewusstsein gibt es... einen steten Fluss, Wechsel, ewige Veränderung dessen, was darin erscheint... wohl aber beharrliche Verhältnisse, feste Gesetze.« »Was fest in sich ist, braucht nicht auf Festes aufgeklebt zu werden« (Üb. d. Seel. S. 205). Ähnlich PAULSEN [1846 - 1908]: »Soll ein ›Träger‹ für das Seelenleben gefunden werden, so muss man ihn nicht in einem isolierten, starren Wirklichkeitsklötzchen suchen, das man absolut setzt‹, sondern in dem umfassenden Ganzen, aus dem, an dem und in dem es ist« (Einl. in d. Phil. 2, S. 136). WUNDT [1832 - 1920] versteht unter der Aktualitätstheorie die Tatsache, »dass jeder psychische Inhalt ein Vorgang (actus) ist«, dass das Psychische Ereignis, Geschehen und nicht ruhendes Sein, sowie dass es unmittelbare Wirklichkeit, nicht Erscheinung ist (Phil. Stud. X, 101; XII, 42, 81 f.). Das geistige Leben ist »nicht eine Verbindung unveränderter Objekte und wechselnder Zustande, sondern in allen seinen Bestandteilen Ereignis, nicht ruhendes Sein, sondern Tätigkeit, nicht Stillstand, sondern Entwicklung« (Vorles.2, S. 495; Ess. 4, S. 115). Das Psychische ist als »ein fortwährend wechselndes Geschehen in der Zeit, nicht als eine Summe beharrender Objekte, wie dies meist der Intellektualismus infolge jener falschen Übertragung der von uns vorausgesetzten Eigenschaften der äußeren Gegenstände auf die Vorstellungen derselben annimmt« (Gr. d. Psych.5, S. 17 f.). Die innere Erfahrung ist »ein Zusammenhang von Vorgängen«, sie besteht aus »Prozessen« (l.c. S. 18 f.). Von diesem Standpunkte aus erklärt sieh auch das Verhältnis von Seele und Leib (l.c. S. 388). Als »reines substratloses Geschehen« bestimmt auch JERUSALEM das Psychische (Urteilsf. S. 7; Lehrb. d. Psych.3, S. 3). Den Aktualitätsstandpunkt (mindestens im Sinne des Erlebnischarakters des Psychischen) vertreten ferner: VON HARTMANN [1842 - 1906] (Phil. d. Unb.3, S. 401), aber nur für das Bewusstsein, hinter dem doch noch ein »funktionierendes Subjekt, das als Substanz zu bezeichnen ist«, steht (Krit. Wander. S. 95), H. SPENCER (auch nur empirisch, Psych. § 469), A. SPIR (Viertelj. f. w. Ph. IV, 370), HÖFFDIG, SULLY, JAMES, BALDWIN, LADD, VILLA, REHMKE, RIEHL, JODL, WAHLE u. a. Die Theorie (Seele = Tätigkeit) wird bekämpft von VOLKMANN [1856 - 1938] (Lehrb. d. Psych. I4, S. 62), A. VANNÉRUS u. a." [Quelle: Eisler, Rudolf <1873-1926>: Wörterbuch der philosophischen Begriffe. -- 2. völlig neu bearb. Aufl. -- Berlin :  Mittler, 1904. -- 2 Bde. -- Bd. 1. -- S. 12ff.]

3.4. Ernst Mach: ein Nichtbuddhist auf "buddhistischen" Wegen

Siehe:

Mach, Ernst  <1838 - 1916>: Antimetaphysische Vorbemerkungen. -- Ursprünglich erschienen in:
Mach, Ernst <1838 -1916>: Die Analyse der Empfindungen und das Verhältnis der Physischen zum Psychischen. --  2.,verm. Aufl. --  Jena : Fischer, 1900. -- [Die erste Auflage erschien 1886 u.d.T.: Beiträge zur Analyse der Empfindung]. -- Neudruck der 9. Aufl. von 1922 mit einem Vorwort von Gereon Wolters: Darmstadt : Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1985. -- URL: http://www.payer.de/fremd/mach.htm

Zu 2.: Die Frage nach dem Ich