Dharmashastra : Einführung und Überblick

7. Eheschließung

von Alois Payer

mailto: payer@payer.de

Zitierweise / cite as:

Payer, Alois <1944 - >: Dharmashastra : Einführung und Überblick. -- 7. Eheschließung. -- Fassung vom 2004-03-09. -- URL: http://www.payer.de/dharmashastra/dharmash07.htm -- [Stichwort].

Erstmals publiziert: 2003-12-07

Überarbeitungen: 2004-03-09 [Ergänzungen]; 2004-02-17 [Ergänzung]; 2003-12-16 [Ergänzungen]

Anlass: Lehrveranstaltung 2003/04

Unterrichtsmaterialien (gemäß § 46 (1) UrhG)

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Dieser Teil ist ein Kapitel von: 

Payer, Alois <1944 - >: Dharmashastra : Einführung und Übersicht. -- http://www.payer.de/dharmashastra/dharmash00.htm

Dieser Text ist Teil der Abteilung Sanskrit von Tüpfli's Global Village Library

0. Übersicht

• 1. Einleitung
• 2. Die vier Lebensstadien
  • 2.1.  Inder in den USA und die vier Lebensstadien
• 3. Einleitung zu Eheschließung
• 4. Partnerwahl
  • 4.1. Hypergame (anuloma) und hypogame (pratiloma) Verbindungen
    • 4.1.1. Eine berühmte pratiloma Ehe: Sarojini Chattopadhyaya und Govindurajulu Naidu
  • 4.2. Gotra- und Pravara-Exogamie
  • 4.3. Sâpindya-Exogamie
  • 4.4. Partnerwahl im dörflichen Indien des 20. Jahrhunderts
• 5. Eheformen
• 6. Geltendes Recht: Hindu Marriage Act, 1955
  • 6.1. Zur Geschichte
  • 6.2. Hindu Marriage Act 1955

1. Einleitung

Der Aufbau der Vorlesung folgt in etwa der traditionellen Einteilung des Dharma:

Medhâtiti <11. Jhdt. n. Chr.> Manukommentar den Dharma nach seinem Gegenstand ein

1. varna-dharma = Sitte und Recht der Stände
2. âshrama-dharma = Sitte und Recht der Lebensstadien
3. varnâshrama-dharma = standesspezifische Sitte und Recht der Lebensstadien
4. naimittika-dharma = Sitte und Recht zu bestimmten Anlässen (z.B. Bußen)
5. guna-dharma = Pflichten eines guten Königs ("Fürstenspiegel")

Vijñâneshvara <11. Jhdt. n. Chr.> in der Mitâksharâ zu Yâjnavalkya I,1 fügt noch hinzu:

 6. sâdhârana-dharma = Pflichten für alle Menschen

In Kapitel 4 bis 5 haben wir einen ersten Einblick in Varnadharma genommen - Sitte und Recht der Stände. Nun beginnen wir mit âshrama-dharma - Sitte und Recht der Lebensstadien.

2. Die vier Lebensstadien

Vasishtha 7,1-3

1. Es gibt vier Lebensstadien(âshrama): 2. brahmacarin = sexuell enthaltsamer Schüler grhastha = verheirateter Hausvater vânaprastha = aus dem aktiven Leben zurückgezogener Waldeinsiedler parivrâjaka = Erlösung suchender Wanderasket statt parivrâjaka wird dieser in vielen Quellen als sannyâsin bezeichnet 3. Wenn er ohne die sexuelle Enthaltsamkeit zu brechen einen Veda, zwei Veden oder alle Veden studiert hat, kann er das Lebensstadium von diesen leben, das er möchte.

2.1.  Inder in den USA und die vier Lebensstadien

"The Lunatics Running the Ashram By Vijay Prashad But the Brahmanical NRI [non-resident Indians] lives in accord with the general ethical failure of the four stages of life. The sundered stages means that the young person studies, then earns, then contemplates, and finally renunciates. . I've often been puzzled by Brahmanic ethics. For instance, what can one say about the four stage of Man, the Ashramas, as they appear in different forms in the different Vedic texts? The first 21 years of life, we are told, should be spent in study (the Brahmacharya-ashrama). Then, one should spend the next 21 years to raise a family and be social (the Grihastha-ashrama). When one is 42 the expectation is that one spend an additional 21 years to contemplate the universe, to meditate, to guide society from a distance (the Vanaprastha-ashrama). Finally, one, generally a man, should turn to renunciation (the Sanayasa-ashrama). Seventy-five percent of one's life should be devoted to the world of contemplation, while only a quarter is given to the mundane world. How many people actually followed these precepts in the ancient world? Perhaps those who had access to surplus wealth, such as the Brahmans, whose patrons gave them temple lands on which worked bonded peasants. Or else the progeny of kings who did not wish to live an armed life. What does our NRI existence have to do with these four stages? Nothing really. It is hard enough getting an advanced degree in the allotted 28 years, let alone 21. Then, after that, one doesn't get going on one's career before one has come close to 40, so how many can even think of moving on to contemplation, let alone renunciation. Since the bulk of us here are post-1965 migrants, we don't have many who have to think about the last stage yet, but that bridge will soon have to be crossed. The new secretary of the Interior, Gale Norton, may not leave too many leafy expanses left for us to go forth in loincloths to intone the sacred texts; bathed in the devil's dust of oil-wells we may yet head back to the television and bingo rooms in the nearest retirement homes! These Brahmanic ethics, which were perhaps never the norm, seem so remote from our lives in the United States. For one, there is an expectation within them that the first 21 years will be spent on study regardless of the pragmatic (or venal) worry about career advancement. As an educator I see so many desi students who feel under pressure to study economics or science, not because they enjoy these subjects but because of the pressure from home. They are not able to cultivate the ethnical arts or else to paint and sing: college, for too many desis, has become a means to a career. So the Brahmanical NRI should already admit defeat at the first stage: Brahmacharya has been left to the losers. But the Brahmanical NRI, and his/her Hindu Right cousin in India, does live in accord with the general ethical failure of the four stages of life. The sundered stages means that the young person studies, then earns, then contemplates, and finally renunciates. There is no connection between the stages. During the phase of earning (the householder ashrama), our NRI can be as unethical as possible mainly because the next two stages will enable the NRI to earn merits for a kind of salvation. There is something akin to the Catholic notion of confession: do whatever you want and you shall be absolved by the priest of your sins. There does not seem to be any attempt to make the entire life an ethical one: this disturbs me. I began to think about the four Brahmanical stages of life when I read about the new budget presented in India by Yashwant Sinha of the BJP, and about the tax plan presented by George W. Bush of the GOP. The Bush-Sinha logic is similar and quite at odds even with that of Marie Antoinette (whose callousness led to the French Revolution: LET THE RICH EAT THE CAKE!) Yashwant Sinha's budget asks that state subsidy of agriculture and the public distribution system of agricultural necessities be put to an end, that regulation of factories that employ less than a thousand workers end, and that the excise tax be excised. Furthermore, the BJP budget asks that the government disinvest itself of substantial public assets, notably the highly profitable public company, BALCO (the aluminum giant). George W. Bush's tax plan, meanwhile, asks that the very rich (1% of the U. S. population) eat the bulk of the surplus and that the very poor bear the burdens of a deteriorated infrastructure. Public schools, public transportation, and public health - these are to be squelched for a large refund to the rich and a marginal check to the middle-class. Both budgets are united by their disdain for the place of the state as a force of equality; they want to cut down the power of the state so that the moneyed can rule the world without embarrassment. "They misunderestimated me," said the inestimable Dubya in November 2000. I suspect we did, just as we did the BJP. Few thought that they would end the social contract that asks that the state attempt to create equality by small steps. Inequality is now to reign untrammeled. Both Bush and Sinha say that their strategy is "growth-oriented." We heard this in the 1980s. It was called "supply-side" economics: give more capital to the rich, and they will create growth in the economy. But it was capital given without any regulations and we ended up with empty office space in Boston, indicted criminals on Wall Street and mass flight of U.S. capital to create sweatshops overseas. The massive stock market rise in the last decade was not funded by that money (as can be seen in the fine new book by Doug Henwood). In India, "supply side" economics has never had its promoters: we had Manmohan Singh who at one time championed IMFundament-alism, but even there he was careful to speak of the role of the state. But now times have changed. The Bush-Sinha approach is to give the rich the money and see what happens: the anguish of the poor is irrelevant in the short term (these are the costs of progress, we are told). Brahmanical ethics that sunders the world of the householder from renunciation does not see anything wrong here; nor does a Christianity that has reduced ethics to Church attendance on Sunday and abortion policy. Neither are able to see how barbaric the "supply-side" can be when the demands of the people are not being met. It is April. The rest of us have to send our taxes in. I'm ready to see my bank account dwindle. Some of you are with me on this. We'd like to see more money, but not at the expense of our humanity. The Bush-Sinha approach is barbaric. " [Quelle: http://www.littleindia.com/India/apr2001/lunatics.htm. -- Zugriff am 2003-11-30]

3. Einleitung zu Eheschließung

Abb.: Barbie-Puppen "Hindu Marriage" [Bildquelle: http://www3.aa.tufs.ac.jp/~mmine/india/barbi_in/IndiaPh1.html. -- Zugriff am 2003-12-02]

Zentral für den Bestand der Ständeordnung ist natürlich die Ehe. Deshalb beginne ich mit der Behandlung der Ehe. In diesem Kapitel wird die Eheschließung behandelt, in Kapitel 8 das so einflussreiche Kapitel 9 der Manusmrti über Sitte und Recht von Ehe und Familie, in Kapitel 10 das Hochzeitsritual.

Die Ehe wurde von den Gerichtshöfen bis zum Hindu Marriage Act von 1955 so gesehen:

"Marriage, according to the Hindu law, is a holy union for the performance of religious duties.1 It is not a contract; the mere fact, therefore, that a marriage was brought about during the minority of either party thereto, does not render the marriage invalid.2 However, even considering Hindu marriage to be entirely a sacrament, as the acceptance of the bride is a necessary and indispensable part of the ceremony, a person whose loss of reason is complete, should be held incompetent to accept the bride, and the marriage must be regarded as invalid on that ground. There are however degrees of insanity; and if the mental aberration is not of such a character as to make the bridegroom incapable of understanding the ceremonies of marriage, and taking an intelligent part in them, the marriage should be held to be valid.3 When a congenital idiot's marriage was arranged by his father and his wife gave birth to two sons, it was held that he was lawfully married.4 A marriage brought about by force or fraud is altogether invalid.5 It has been held by the High Court of Bombay that marriage is a sanskara or sacrament. It is the last of the 10 sacraments enjoined by the Hindu religion for purifying the body from inherited taint.6 The same view has been taken by the High Court of Madras.7 It has been held in some cases, that the marriage of a person who is impotent and has not been able to consummate the marriage, is a nullity.8 1 Sundrabai v Shwanarayana (1908) 32 Bom 81 2 Purshotamdas v Purshotamdas (1897) 21 Bom 23, 30-31; Atma Ram v Banku Mal (1930) 11 Lah 598, 123 IC 369, AIR 1930 Lah 561; Khwaja Muhammad Khan v Husaini Begam (1910) 32 All 410, 37 IA 152 (a Mahommedan case). 3 Rameshwari v Bbagwati 1949 FCR 715, AIR 1950 FC 142 (per Mukherjea J); Mouji Lal v Chandrabatt (1911) 38 Cal 700, 706, 38 IA 122, 125, 11 IC 502. However, see Venkatacharyulu v Rangacharyulu C1891) 14 Mad 316, 318. 4 Amtrthammal v Vallimayil Ammal (1942) Mad 807, 203 IC 648, AIR 1942 Mad 693, 5 See § 434. Venkatacharyulu v Rangacharyulu (1891) 14 Mad 316, 320; Kunta Devi v Sri Ram AIR 1963 Punj 235. 6 Sundrabai v Shivanarayana (1908) 32 Bom 81; however, see A v B (1953) ILR 486, AIR 1952 Bom 486. 7 Gopalkrishnam v Venkatnarasa (1914) 37 Mad 273 (FB), 17 IC 308, AIR 1914 432; overruling Govindarazulu v Devarabhotla (1904) 27 Mad 206 (case of Brahmans); Kameswara v Veeracharlu (1911) 34 Mad 422, 8 IC 195 (case of Sudras). 8 Sm Ratan Monti Debi v Nagendra Narain Singh AIR 1949 Cal 404; A v B AIR 1952 Bom 486; contra Malla Reddy v Subbama AIR 1956 AP 237; Kantilal v Vitnal AIR 1952, Sau 44. However, see Ram Devi v Raja Ram AIR 1963 All 564, (1963) ALJ 658." [Quelle: Principles of Hindu law / Mulla [, Dinshah Fardunji <1868-1934>]  ; Satyajeet A. Desai. -- 18th ed. -- New Delhi : Butterworths India, ©2001. --  2 Bde. : 999, 622 S. -- ISBN 8187162651. -- Bd. 1, S. 753f.]

Im Dharmakosha wird der Stoff der Eheschließung so gegliedert:

1. Pflicht zur Ehe
2. Prüfung der Familie
3. Prüfung von Familienclan (gotra) und Rishi-Gruppe (pravara)
4. Prüfung der Blutsverwandtschaft bzw. rituellen Verwandtschaft (sâpindya)
5. Prüfung des Mädchens
6. Wiederverheiratung von Witwen
7. Prüfung auf ebenbürtige (savarna) oder unebenbürtige (asavarna) Ehe
8. Prüfung des Bräutigams
9. Heirat des jüngeren Bruders vor dem älteren Bruder
10. der rechte Zeitpunkt für die Eheschließung
11. Liebesehe (svayamvara)
12. Eheformen
13. Vorschriften über Gebers der Braut (Vater,  Bruder u.ä.)
14. Trauungszeremonien
15. Rechtswidrigkeiten

In diesem Kapitel werden nur einige dieser Themen behandelt.

Die "guten Merkmale" einer Braut behandle ich in:

Payer, Alois <1944 - >: Dharmashastra : Einführung und Überblick. -- 10. Sakramente und Übergangsriten (samskara). -- 4. Keshanta = Bartscheren; Samavartana = Schulentlassung; Samskaras für Frauen. -- URL: http://www.payer.de/dharmashastra/dharmash103.htm

Das Heiratsritual wird dargestellt in:

Payer, Alois <1944 - >: Dharmashastra : Einführung und Überblick. -- 10. Sakramente und Übergangsriten (samskara). -- 5. Hochzeitsriten = Vivaha. -- URL: http://www.payer.de/dharmashastra/dharmash105.htm

4. Partnerwahl

Gautama 4,1-5

1. Ein Haushalter soll eine gleichartige Gattin finden, die keinem anderen Mann zuvor gehört hat, die jünger ist als er. 2. Eine Heirat ist nur zulässig zwischen Personen, die nicht den gleichen Pravara haben, 3. und die nicht weniger als sieben Grade auf Seiten der rechtlichen männlichen Vorfahren, 4. und der biologischen männlichen Vorfahren verwandt sind 5. und nicht weniger als fünf Grade auf Seiten der weiblichen Vorfahren.

Âpastamba 1.11.15

15. Man darf seine Tochter nicht jemandem, der das gleiche Gotra hat, zur Ehe geben, 16. und auch nicht Blutsverwandten der Mutter.

Yâjnavalkya I, 52 -

52. Ohne die sexuelle Enthaltsamkeit gebrochen zu haben heirate er eine Frau mit guten Merkmalen, die nicht früher verheiratet war, die er liebt, die nicht Sapinda von ihm ist, eine jüngere. 53. Eine nicht kranke, die Brüder hat, die entsprossen ist von einem Manne, welcher nicht gleichen dem gleichen Rishi-Clan (ârsha) und Familen-Clan (gotra) entstammt, und welche auf Seiten der Mutter um nicht weniger als fünf Grade, auf Seiten des Vaters um nicht weniger als sieben Grade mit ihm verwandt ist. 54. Aus einer durch zehn Männer berühmten großen Familie von Vedakundigen, aber nicht aus einer noch so wohlhabenden, wenn sie mit ansteckenden Krankheiten behaftet ist. 55. Mit denselben Eigenschaften begabt, von gleichem Stand (savarna), vedakundig, sei der Bräutigam, sorgfältig in der Männlichkeit geprüft, jung, verständig, bei den Leuten beliebt. 56. Was gesagt wird [Vgl. Manu 3,13]: »Die Zweimalgeborenen können aus den Shûdras eine Frau nehmen,« das ist nicht meine Meinung, weil in der Frau das eigene Selbst geboren wird. 57. Drei Frauen in der Folge der Stände, zwei bzw. eine sind der Reihe nach für den Brahmanen, Kshatriya und Vaishya; eine seines Standes für den Shûdra.

Regeln für Partnerwahl

1. Mann und Frau sollen von gleichem Stand (sa-varna) sein (Standesendogamie).
2. Die Beziehung darf hypergam (anuloma) sein (Stand der Frau darf geringer sein als der des Mannes.
3. Die Beziehung darf nicht hypogam (pratiloma) sein (Stand des Mannes darf nicht geringer sein als der der Frau).
4. Mann und Frau dürfen nicht dem gleichen Clan (gotra) angehören (a-sa-gotra) (Gotra-exogamie)
5. Die Rishi-Gruppen (pravara) von Mann und Frau dürfen keinen Rishi gemeinsam haben (Pravara-Exogamie)
6. Mann und Frau dürfen nicht in bestimmten Graden von Blutsverwandtschaft bzw. ritueller Verwandtschaft zueinander stehen (a-sa-pinda) (Verwandtschaftsexogamie)

1946 legalisierte der  Hindu Marriage Disabilities Removal Act Heirat zwischen Angehörigen von Unterkasten derselben Kaste, desselben Gotra und desselben Pravara.

4.1. Hypergame (anuloma) und hypogame (pratiloma) Verbindungen

Die Dharmashâstras führen die unzähligen Kasten, die sie faktisch in Indien vorfanden, auf die Verbindung von Vätern und Müttern zurück, die nicht dem gleichen Stand angehörten. Sie fassten die Kasten also als Mischstände auf. P. V. Kane schreibt dazu:

"The ancient writers of dharmashâstra strive very hard to account for the bewildering ramifications of the caste system from the four varnas that were spoken of in the shruti (revelation). There is unanimity on the theory that the numerous castes actually found in the country arose from the unions of males of different varnas with women belonging to varnas differing from their own. The differences (and they are many) among the several smrtikâras relate only to details. The smrti writers had before them the hoary theory of four varnas vouched for by infallible Vedic authority, but they were at the same time quite cognisant of the realities in society viz. the separate existence of numerous castes and sub-castes that had varying claims as regards social status and that were based in popular estimation on birth alone. Therefore, when one criticizes the smrti view of the derivation of numerous castes from the mixture or confusion (samkara) of the four varnas as purely hypothetical and imaginary, the criticism is true only partially. The smrtis were composed in different parts of India at different times and they were meant to supply a popular want, to guide the people and to reflect the prevailing state of society and popular feeling. Therefore, it must be admitted that the numerous castes mentioned in the smrtis did exist at the time of the smrtis, that the social status of the several castes might have varied from country to country or from epoch to epoch, that the peculiar avocations and means of livelihood assigned to the various castes reflected the real state of things. The element of hypothesis and speculation lies only in the theory of a particular sub-caste having sprung from the union of two persons belonging to two particular varnas or castes. This description of the origin of the several castes was only indicative of the author's view or of the accepted view about the social status of those castes in particular localities. There is here, as a matter of fact, great divergence of views among the several authors." [Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. II, 1. -- 2. ed. -- 1974. -- S. 50f.]

Erlaubt sind grundsätzlich nur hypergame (anuloma) Ehen. Über den Status und Stand der Kinder aus solchen Ehen besteht unter den Dharmashâstras keine Einigkeit. Es gibt folgende Meinungen:

1. Wenn die Mutter einen einzigen Stand niedriger ist als der Vater, haben die Kinder den Stand des Vaters
2. Der Staus der Kinder aller anuloma-Verbindungen ist niedriger als der des Vaters, aber höher als der der Mutter.
3. Kinder aus anuloma-Familien haben den Stand der Mutter.

Kinder aus Pratiloma-Verbindungen haben grundsätzlich einen niedrigeren Stand als Vater und Mutter.

"The state of the law as to inter-caste marriages in British Indian courts may be briefly indicated here. By the Special Marriage Act (III of 1872 as amended by Act XXX of 1923) [gilt nur für Nicht-Hinduehen] both anuloma and pratiloma marriages are validated if they are registered and solemnized according to the procedure prescribed by the Act. But if a marriage is not so solemnized under that Act, but under the general rules of Hindu Law, then all pratiloma marriages are invalid throughout British India. But anuloma marriages have been recognised as valid by some High Courts in India; the Allahabad High Court, however, regards all anuloma marriages even as invalid." [Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. II, 1. -- 2. ed. -- 1974. -- S. 451f.]

4.1.1. Eine berühmte pratiloma Ehe: Sarojini Chattopadhyaya und Govindurajulu Naidu

Abb.: Briefmarke: Sarojini Naidu (1879 - 1949)

Sarojini Naidu wurde 1879 in Hyderabad in einer bengalischen Brahmanenfamilie geboren. Ihr Vater, Dr. Aghotrenath Chattopadhyaya, hatte den Doctor of Science an der Universität Edinburgh erworben und danach auch in Bonn studiert. Er gründete das Nizam College in Hyderabad.

Nach dem Willen ihres Vaters sollte Sarojini Mathematik und Naturwissenschaften studiere, Sie selbst fühlte sich mehr zur Poesie hingezogen.

Im Alter von 16 begann sie ihr Studium am King's College in Cambridge.Anschließend studierte sie in Italien. 1918 kehrte sie aus Gesundheitsgründen nach Indien zurück.

In England hatte Sarojini Dr. Govindurajulu Naidu kennen gelernt, einen Südinder. Er stammte aus einer angesehenen Oberschichtfamilie, war aber kein Brahmane. So wäre ein heirat zwischen beiden eine pratiloma-Ehe gewesen. Im Alter von 19 Jahren setzte sich Sarojini über die Ständeschranken  hinweg und heiratete Dr. Naidu. Die Ehe soll glücklich gewesen sein. Sie hatten vier Kinder.

Sarojini Naidu verfasste mehrere Gedichtbände:

• 1905: "The Golden threshold"
• 1912: "The Bird of Time"
• 1917:  "The Broken wing"
• postum: "The feather of the dawn"

Eine Begegnung mit Gopal Krishna Gokhale (1866–1915) brachte Sarojini Naidu dazu, sich der indischen Unabhängigkeitsbewegung zuzuwende, Im August 1914 traf sie Mahatma Gandhi. Seitdem war sie Vollblutpolitikerin. 1920 schloss sie sich dem Non Co-operation Movement an.

1925 wurde sie als Woman President des Indian National Congress gewählt.

Als Gandhi 1930 das Disobedience Movement begann, wirkte sie von Anfang an mit.

Wegen ihrer antikolonialen Tätigkeiten kam sie mehrfach ins Gefängnis (1930, 1932, 1942-43)

1931 begleitete sie Gandhi zur zweiten Sitzungsperiode der Round Table Conference for Indian-British cooperation.

1947 wurde sie als erste Frau Governor eines indischen Staates (nämlich Uttar Pradesh)

1949 stirbt sie.

4.2. Gotra- und Pravara-Exogamie

Das Gotra fasst alle Personen zusammen, die sich in männlicher Abstammungslinie von einem gemeinsamen männlichen Urahnen herleiten. Wenn jemand z. B. sagt "Ich bin Jamadagni-gotra", dann meint er dass er in ununterbrochener männlicher Linie von Jamadagni abstammt.

Die Zugehörigkeit zu einem Gotra hat wichtige Folgen, z.B.

1. Heirat zwischen Angehörigen desselben Gotra sind verboten
2. Wenn jemand ohne nachkommenschaft stirbt, dann erben seine nächsten Angehörigen desselben Gotra
3. Beim Totenopfer (dshrâddha) sollen die eingeladenen Brahmanen nicht demselben Gotra angehören wie der Einladende
4. Beim täglichen Morgengebet (sandhyâ) muss man sein gotra, sein pravara, seine vedische Schule, das entsprechende Lehrwerk (sûtra) und seinen Namen nennen. Beispiele:

   "Abhivâdaye; Kâshyapa-Âvatsâra-Naidhruva- [Pravara] try-arsheya-pravarânvita-Naidhruva-Kâshyapa- [Gotra] gotra Âpastamba- [Sûtra] sûtra Yajus- [Veda] shâkhâdhyâyî Shrî-Subrahmanya.Sharma- [Name]nâmâham asmi bhoh!" "Ich grüße in aller Form; ich gehöre zum Naidhruva-Kâshyapa-Gotra, das als Pravara den aus den drei Rishis Kâshyapa, Âvatsâra und Naidhruva bestehenden Pravara hat. Als Lehrwerk habe ich das des Âpastamba, ich studiere einen Zweig des Yajurveda, mein Name ist Shrî Subrahmanya Sharma, Bhoh [Anredepartikel]." [Quelle des Beispiels: http://www.bharatavarsha.com/iyer/gotra/gotraform.html. -- Zugriff am 2003-12-02]

5. Für Opfer (besonders die großen Opfer)  gibt es zahlreiche Vorschriften bezüglich des Gotra der vollziehenden Brahmenen.

Jedem Gotra sind ein, zwei, drei oder fünf Rishis (vedische Hörer, d. h. Autoren] zugeordnet. Die Gruppe dieser ein bis fünf Rishis ist der pravara (ârsheya) des Gotra. Es gibt insgesamt 49 solche pravara-Gruppen [Aufgelistet in .Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. II, 2. -- 2. ed. -- 1974. -- S. 1263 - 1266].

Diese Pravaras zerfallen in folgende Gruppen

Die hier gemachten Angaben sind nur ein Beispiel, denn die umfangreichen Quellen geben widersprüchliche Angaben zu Gotra und Pravara:

"The mass of material on gotra and pravara in the sûtras, the purânas and digests is so vast and so full of contradictions that ft is almost an impossible task to reduce it to order and coherence. The learned author of the Pravara-manjarî (which is the leading work on the subject) wrote in despair »Here, in the parts of sûtras that have been quoted there is a great divergence in the order ( of the names of pravaras ) of the texts of the several sûtrakâras, this being specially so in the text of Âshvalâyana ( shrauta )-sûtra. Thus, though divergence is clearly established, yet following the order of the texts of the majority of writers seen as Baudhâyana, Âpastamba, and Kâtyâyana we shall declare (the rules ) about marriage or no marriage«." [Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. II, 1. -- 2. ed. -- 1974. -- S. 483.]

Alle relevanten Quellen (samt Kommentaren) sind in Sanskrit leicht zugänglich in:

Dharmakos'a / ed. by Laxmanshasri Joshi. --.Wai : Prajnapathashala Mandal
Vol. 3. Samskârakânda. -- Part 1. -- 1959. -- S. 131  -  410

Die Gotras werden nach dem Baudhâyana-shrauta-sûtra zusammengefasst in Gruppen (gana) nach acht Rishis:

1. Vishvâmitra
2. Jamadagni (ein Bhârgava)
3. Bharadvâja
4. Gautama
5. Atri
6. Vasishtha
7. Kâshyapa
8. Agastya

Da noch einige weitere Rishis hinzukommen und die Kevala-Bhargava (Untergruppe des Bhrgu-Gana) und Kevala-Angirasa (Untergruppe des Angiras-gana) als eigene Obergruppen gelten hat man faktisch 18 Obergruppen von Gotras:

1. Agastya
2. Atri
3. Bharadvâja
4. Bhrgu
5. Gautama
6. Harita(kutsa)
7. Kanva
8. Kâshyapa
9. Mitrayu (Vâdhryashva)
10. Mudgala
11. Rathîtara  
12. Sankriti
13. Shunaka (Grtsamada)
14. Vainya (Shyaita)
15. Vasishtha
16. Vishnuvrddha
17. Vishvâmitra
18. Yaska

[18 ist die "magische" Zahl 1x(1+2)x(1+2+3)]

Diese Großgruppen (gana) haben Untergruppen (gana) bis hinab zu den eigentlichen Gotras. Die Anzahl der eigentlichen Gotras ist unüberschaubar (allein die Pravaramanjarî nennt ca. 5000).

Als Beispiel diene der Bhrgu-gana:

Bhrgu-gana (Bhârgava)

Ausführlich zu den Gotra-Gruppen:

• The gotra home / The Iyer Heritage Foundation. -- URL: http://www.bharatavarsha.com/iyer/gotra/gotra.html. -- Zugriff am 2003-12-02
• TamilIyers.com. -- URL: http://www.tamiliyers.com/gothra/main.asp. -- Zugriff am 2003-12-02

4.3. Sâpindya-Exogamie

Das Verbot von sapinda-Heiraten gilt für alle Stände inklusive Shûdras.

Vijnânesvara: Mitâksarâ zu Yâjnavalkya I, 52f.

Yâjnavalkya I, 52. Ohne die sexuelle Enthaltsamkeit gebrochen zu haben heirate er eine Frau mit guten Merkmalen, die nicht früher verheiratet war, die er liebt, die nicht Sapinda von ihm ist, eine jüngere. Aus der Mitâksarâ: "asapindâm. sapindâ = eine, die einen gemeinsamen pinda = Körper (deha) hat. asapindâ = nicht sapindâ. Eine solche (Akk.). Sapindatum zwischen Personen entsteht dadurch, dass sie durch Teile eines Körpers (s'arîra) verbunden sind. So hat der Sohn mit seinem Vater Sapindatum, weil Teile des Körpers des Vaters in ihm fortdauern. So hat der Enkelsohn mit seinem Großvater väterlicherseits usw. Sapindatum, weil durch seinen Vater Teile des Körpers des Großvaters usw. in ihm fortdauern. So hat der Sohn mit seiner Mutter Sapindatum, weil Teile des Körpers der Mutter in ihm fortdauern So hat der Enkelsohn mit seinem Großvater mütterlicherseits usw. Sapindatum, weil durch Seine Mutter Teile des Körpers des Großvaters usw. in ihm fortdauern. So hat der Neffe mit der Mutterschwester, dem Mutterbruder usw. Sapindatum, weil Teile des gleichen Körpers [nämlich des Großvaters mütterlicherseits] in ihm fortdauern. So hat der Neffe mit dem Vaterbruder, der Vaterschwester usw. Sapindatum, weil Teile des gleichen Körpers [nämlich des Großvaters väterlicherseits] in ihm fortdauern. So hat die Gattin mit dem Gatten  Sapindatum, weil sie zusammen einen Körper produzieren [nämlich den Sohn] So haben die Gattinnen von Brüdern Sapindatum, weil sie mit ihren jeweiligen Gatten. die aus einem Körper produziert wurden [nämlich ihrem Schwiegervater] einen Körper produzieren [nämlich die jeweiligen Söhne] Wo auch immer das Wort sapinda vorkommt, dort muss man verstehen, dass die unmittelbare oder mittelbare Fortdauer  bzw. Verbindung von Teilen eines Körpers gemeint ist." .... Aus der Mitâksarâ: Es wurde gesagt: »Wo auch immer das Wort sapinda vorkommt, dort muss man verstehen, dass die unmittelbare oder mittelbare Fortdauer  bzw. Verbindung von Teilen eines Körpers gemeint ist.« Dies wäre ein zu weite Aussage, da dies in diesem anfanglosen Samsâra überall und für jeden irgendwie der Fall ist. Deswegen sagt Yâjnavalkya: Yâjnavalkya I, 53cd. und welche auf Seiten der Mutter um nicht weniger als fünf Grade, auf Seiten des Vaters um nicht weniger als sieben Grade mit ihm verwandt ist. Aus der Mitâksarâ: mâtrtah = in der Linie der Mutter oberhalb von fünf Graden, pitrtah = in der Linie des Vaters oberhalb von sieben Graden; es ist zu ergänzen: »hört Sapindatum auf«. ... So gibt es beginnend mit dem Vater [des Ego] sechs sapindas [als Vorfahren], beginnend mit dem Sohn [des Ego] sechs sapindas [als Nachkommen], das Ego ist der siebte sapinda.

P. V. Kane bringt in Anlehnung an den Dharmasindhu folgende Beispiele zur Illustration der sapinda-Auffassung der Mitâksharâ:

Es sei darauf hingewiesen  die bengalische Dharmashâstra-Schule bezüglich der Sâpindya-Exogamie-Regeln in einzelnen Fällen zu anderen Ergebnissen kommt, d.h. z.B. Ehen als erlaubt ansieht, die nach der Mitâksharâ verboten sind.

4.4. Partnerwahl im dörflichen Indien des 20. Jahrhunderts

Zum Verständnis des Folgenden dient diese Grafik:

Abb.: Vertikale Struktur der indischen Kaste

[Quelle der Abb.: Bronger, Dirk <1938 - >: Indien : größte Demokratie der Welt zwischen Kastenwesen und Armu  / Dirk Bronger. Mit Beitr. von Arnt Bronger und Christoph Wilmer. Mit einem Anh. von Dieter Bloch: Fakten - Zahlen - Übersichten -- Gotha : Perthes, ©1996. -- 516 S. : Ill. --(Perthes Länderprofile). -- ISBN: 3-623-00667-X. -- S. 112]

Die Kastenhierarchie in einer südindischen Gemeinde zeigt folgende Grafik:

Abb.: Kastenhierarchie in einer südindischen Gemeinde

[Quelle der Abb.: Bronger, Dirk <1938 - >: Indien : größte Demokratie der Welt zwischen Kastenwesen und Armu  / Dirk Bronger. Mit Beitr. von Arnt Bronger und Christoph Wilmer. Mit einem Anh. von Dieter Bloch: Fakten - Zahlen - Übersichten -- Gotha : Perthes, ©1996. -- 516 S. : Ill. --(Perthes Länderprofile). -- ISBN: 3-623-00667-X. -- S. 278]

Die Regeln für die Partnerwahl in indischen Dörfern in der Mitte des 20. Jahrhunderts schildert

Dube, Shyama Charan  <1922- >: Indian village. -- London,: Routledge & K. Paul, [1955]. -- xiv, 248 S. : Ill. -- S.42f.

Abb.: Kaste und Heirat in Indien

"Eine Person, die zur Unterkaste 1, gotra A , vansham a gehört, muss innerhalb ihrer Unterkaste 1 heiraten. Sie kann die Auserwähltze (bzw. die der Eltern) lediglich aus dem gotra B, C oder D wählen, gleichzeitig aber darf sie niemals jemand aus dem betreffenden vansham a, d. h. mitgleichem Familiennamen, sondern nur aus b, c oder d heiraten. Schon aufgrund der Tatsache, dass lediglich die jeweils mitgliederstarken Kasten innerhalb ein und derselben Gemeinde Unterkasten aufweisen, impliziert, dass zumeist außerhalb der betreffenden Gemeinde geheiratet wird." [Quelle: Bronger, Dirk <1938 - >: Indien : größte Demokratie der Welt zwischen Kastenwesen und Armu  / Dirk Bronger. Mit Beitr. von Arnt Bronger und Christoph Wilmer. Mit einem Anh. von Dieter Bloch: Fakten - Zahlen - Übersichten -- Gotha : Perthes, ©1996. -- 516 S. : Ill. --(Perthes Länderprofile). -- ISBN: 3-623-00667-X. -- S. 112f.]

Anmerkung:

In

Abb.: Dirk Bronger, 1997 [Bildquelle: http://www.geogr.uni-goettingen.de/kus/apsa/gg-graphics/ggphil1.htm. -- Zugriff am 2003-12-01]

Bronger, Dirk <1938 - >: Indien : größte Demokratie der Welt zwischen Kastenwesen und Armu  / Dirk Bronger. Mit Beitr. von Arnt Bronger und Christoph Wilmer. Mit einem Anh. von Dieter Bloch: Fakten - Zahlen - Übersichten -- Gotha : Perthes, ©1996. -- 516 S. : Ill. --(Perthes Länderprofile). -- ISBN: 3-623-00667-X

findet eine man eine sehr gute Darstellung des modernen indischen Kastenwesens, insbesondere in Dörfern.

5. Eheformen

Gautama 4, 6 - 15

6. Eine Brâhma-Ehe ist es, wenn der Vater seine Tochter verhüllt und geschmückt einem Manne gibt, der Wissen, Wohlverhalten und gute Veranlagung bzw. Tugend besitzt. d.h. Übergabe der Braut mit Mitgift an einen Tugendbold Abb.: "We shall not take any dowry at our sons' weddings, neither shall we give any dowry at our daughters wedding. We shall keep our centre free from the curse of dowry. We shall not practice child marriage.". -- Grundsatz der Grammen Bank [Bildquelle: http://www.grameen-info.org/bank/the16.html. -- Zugriff am 2003-12-09] 7. Bei der Prâjâpatya-Ehe ist die Formel für die Eheverbindung: "Vollzieht den Dharma gemeinsam!" d.h. monogame Ehe auf Lebenszeit (Mann wird auch nicht Asket) 8. Bei der Ârsha-Ehe muss der Bräutigam dem Besitzer des Mädchens eine Kuh und einen Stier geben. d.h. Brautpreis: 1 Kuh + 1 Stier 9. Daiva-Ehe ist das Geben des geschmückten Mädchens an einen Opferpriester auf dem Opfergrund. d.h. Brautpreis = Opfern Abb.: Verlobte mit zehn Kilo Silberschmuck [Bildquelle: Golish, Vitold de: Indien, Land mit tausend Gesichtern / Text und Photographien von Vitold de Golish. -- Vevey : Nestlé, Peter, Cailler, Kohler, 1962. -- S. 29] 10. Gândharva-Ehe ist die Verbindung eines Mädchens, das es selbst will. = svayamvara = Liebesehe 11. Âsura-Ehe ist das Geneigtmachen der Besitzer der Frau durch Habe. = Kaufehe 12. Eine Râkshasa-Ehe kommt zustande durch gewaltsames Ergreifen der Frau. = Raubehe Abb.: Rakshasa-Award "At a recent function in Mumbai, the Maharashtra State Commission for Women distributed Duryodhan and Rakshasa awards for gender insensitive and excessively violent films, tele-films and ad films in Hindi and Marathi." [Quelle: http://www.hinduonnet.com/thehindu/mag/2002/05/12/stories/2002051200210400.htm. -- Zugriff am 2003-12-15] 13. Eine Paishâca-Ehe kommt zustande durch Geschlechtsverkehr mit einem Mädchen, das nicht bei Besinnung ist. = Incubus-Ehe Abb.: Incubus [Bildquelle: http://www.pantheon.org/areas/gallery/folklore/folklore/incubus.html. -- Zugriff am 2003-12-15] 14. Die ersten vier Eheformen sind recht. 15. Einige sagen: die ersten sechs.

1. Brâhma-Ehe = Ehe Brahmâs
2. Prâjâpatya-Ehe = Ehe der Prajâpatis, der Schöpfer
3. Daiva-Ehe = Ehe der Devas (Götter)
4. Ârsha-Ehe = Ehe der Rishis
5. Gândharva-Ehe = Ehe der Gandharva ;
6. Âsura-Ehe = Ehe der Asuras
7. Râkshasa-Ehe = Ehe der Râkshasa ;
8. Paishâca-Ehe = Ehe der Pishâca

"BRAHMÂ (masculine). The first member of the Hindu triad; the supreme spirit manifestes as the active creator of the universe. He sprang from the mundane egg deposited by the supreme first cause, and is the Prajâpati, or lord and father of all creatures, and in the first place of the Rishis ior Prajâpatis." [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

"PRAJÂPATI 'Lord of creatures,' a progenitor, creator. In the Veda the term is applied to Indra, Savitri, Soma, Hiranya-garbha, and other deities. In Manu the term is applied to Brahmâ as the active creator and supporter of the universe; so Brahmâ is the Prajâpati It is also given to Manu Swâyambhuva himself, as the son of Brahmâ and as the secondary creator of the ten .Rishis, or "mind-born sons" of Brahmâ, from whom mankind has descended. It is to these ten sages, as fathers of the human race, that the name Prajâpati most commonly is given. They are Marîchi, Atri, Angiras, Pulastya Pulaha, Kratu, Vasishtha, Prachetas or Daksha, Bhrigu, and . Nârada. According to some authorities the Prajâ-patis are only seven in number, being identical with the seven great .Rishis. (See .Rishi.) The number and names of the Prajâ-patis vary in different authorities: the Mahâ-bhârata makes twenty-one." [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

"RISHI An inspired poet or sage. The inspired persons to whom the hymns of the Vedas were revealed, and under whose names they stand. "The seven Rishis" (saptarshi), or the Prajâpatis, " the mind-bom sons " of Brahmâ, are often referred to. In the Satapatha Brâhmana their names are given as Gotama, Bharadvâja, Vishvâmitra, Jamadagni, Vasishtha, Kashyapa, and Atri. The Mahâbhârata gives them as Marîchi, Atri, Angiras, Pulaha, Kratu, Pulastya, and Vasishtha. The Vâyu Purâna adds Bhrigu to this list, making eight, although it still calls them " seven." The Vishnu Purâna, more consistently, adds Bhrigu and Daksha, and calls them the nine Brahmarshis (Brahma-rishis). The names of Gautama, Kanva, Vâlmîki, Vyâsa, Manu, and Vibhândaka are also enumerated among the great Rishis by different authorities. Besides these great Rishis them are many other .Rishis. The seven Rishis are represented in the sky by the seven stars of the Great Bear, and as such are called .Riksha and Citra-shikhandinas, ' having bright crests.'" [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

"GANDHARVA. The 'heavenly Gandharva' of the Veda was a deity who knew and revealed the secrets of heaven and divine truths in general He is thought by Goldstücker to have been a personification of the fire of the sun. The Gandharvas generally had their dwelling in the sky or atmosphere, and one of their offices was to prepare the heavenly soma juice for the gods. They had a great partiality for women, and had a mystic power over them. The Atharva-veda speaks of " the 6333 Gandharvas." The Gandharvas of later times are similar in character; they have charge of the soma, are skilled in medicine, regulate the asterisms, and are fond of women. Those of Indra's heaven are generally intended by the term, and they are singers and musicians who attend the banquets of the gods The Purânas give contradictory accounts of the origin of the Gandharvas. The Vishnu Purâna says, in one place, that they were born from Brahmâ "imbibing melody. Drinking of the goddess of speech (gâm dhayantah), they were born, and thence their appellation," Later on it says that they were the offspring of Kashyapa and his wife Arishtâ, The Harivansa states that they sprang from Brahmâ's nose, and also that they were descended from Muni, another of Kashyapa's wives. Citraratha was chief of the Gandharvas; and the Apsarases were their wives or mistresses. The " cities of the Gandharvas " are often referred to as being very splendid. The Vishnu Purâna has a legend of the Gandharvas fighting with the Nâgas in the. infernal regions, whose dominions they seized and whose treasures they plundered. The Nâga chiefs appealed to Vishnu for relief, and he promised to appear in the person of Purukutsa to help them. Thereupon the Nâgas sent their sister Narmadâ (the Nerbudda river) to this Purukutsa, and she conducted him to the regions below, where he destroyed the Gandharvas. They are sometimes called Gâtus and Pulakaa In the Mahâbhârata, apparently, a race of people dwelling in the hills and wilds is so called." [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

"ASURA.  'Spiritual, divinr' In the oldest parts of the Rig-veda this term is used for the supreme spirit, and is the same as the Ahura of the Zoroastrians. In the sense of 'god' it was applied to several of the chief deities, as to Indra, Agni, and Varuna. It afterwards acquired an entirely opposite meaning, and came to signify, as now, a demon or enemy of the gods. The word is found with this signification in the later parts of the Rig-veda, particularly in the last book, and also in the Atharva-veda, The Brâhmanas attach the same meaning to it, and record many contests between the Asuras and the gods. According to the Taittirîya Brâhmana, the breath (asu) of Prajâpati became alive, and "with that breath he created the Asuras." In another part of the same work it is said that Prajâpati " became pregnant He created Asuras from his abdomen." The Shatapatha Brâhmana accords with the former statement, and states that "he created Asuras from his lower breath." The Taittirîya Aranyaka represents that Prajâpati created "gods, men, fathers, Gandharvas, and Apsarases " from water, and that the Asuras, Râkshasas, and Pisâcas sprang from the drops which were spilt. Manu's statement is that they were created by the Prajapatis. According to the Vishnu Purâna, they were produced from the groin of Brahmâ (Prajâpati). The account of the Vâyu Purâna is: "Asuras were first produced as sons from his (Prajâpati's) groin. Asu is declared by Brâhmans to mean breath. From it these beings were produced; hence thei are Asuras." The word has long been used as a general name for the enemies of the gods, including the Daityas and Dânavas and other descendants of Kashyapa, but not including the Râkshasas descended from Pulastya. In this sense a different derivation has been found for it; the source is no longer asu  'breath' but the initial a is taken as the negative prefix, and a-sura signifies 'not a god;' hence, according to some, arose the word sura, commonly used for 'a god.' " [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

"RÂKSASAs. Goblins or evil spirits They are not all equally bad, but have been classified as  as of three sorts one as a set of beings like the Yakshas, another as a sort of Titans or enemies of the gods, and lastly, in the common acceptation of the term, demons and fiends who haunt cemeteries, disturb sacrifices, harass devout men, animate dead bodies, devour human beings. and vex and afflict mankind in all sorts of ways. Abb.: Ravana [Bildquelle: http://www.brocweb.com/kelvingrove/images/dussera-ravana1.jpg. -- Zugriff am 2003-12-15] These last are the Râkshasas of whom Râvana was chief, and according to some authorities, they are descended, like Ravana himself, from the sage Pulastya. According to other authorities, they sprang from Brahmâ's foot The Vishnu Purâna also makes them descendants of Kashyapa and Khasâ, a daughter of Daksha, through their son Râkshas; and the Râmâyana states that when Brahmâ created the waters, he formed certain beings to guard them who were called Râkshasas (from the root raksh, to guard, but the derivation from this root may have suggested the explanation), and the Vishnu Purâna gives a somewhat similar derivation. It is thought that the Râkshasas of the epic poems were the rude barbarian races of India who were subdued by the Aryans. When Hanuman entered the city of Lankâ to reconnoitre in the form of a cat, he saw that " the Râkshasas sleeping in the houses were of every shape and form. Some of them disgusted the eye, while some were beautiful to look upon. Some had long arms and frightful shapes; some were very fat and tome were very lean: some were mere dwarfs and some were prodigiously tall Some had only one eye and others only one ear. Some had monstrous bellies, hanging breasts, long projecting teeth, and crooked thighs; whilst others were exceedingly beautiful to behold and clothed in great splendour. Some had two legs, some three legs, and some four legs. Some had the heads of serpents, some the heads of donkeys, some the heads of horses, and some the heads of elephants."—(Râmâyana.)" [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

"PISHÂCAs (mas.), PISHÂCÎ 8fem.). Fiends, evil spirits, placed by the Vedas as lower than Râkshasas.The vilest and most malignant order of malevolent beings. Accounts differ as to their origin. The Brâhmana and the Mahâbhârata say that they were created by Brahmâ, together with the Asuras and Râkshasas, from the stray drops of water which fell apart from the drops out of which gods, men, gandharvas, &c., had been produced. According to Manu they sprang from the Prajâpatis, In the Purânas they are represented as the offspring of Kahsyapa by his wife Krodhavasâ, or Pishacâ, or Kapishâ." [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

Bis zum Hindu Marriage Act von 1955 war es auch unter moderner Rechtssprechung wichtig, festzustellen, ob die Ehe in Brahma-Form oder Asura-Form geschlossen worden war (nur diese beiden Formen wurden von der modernen Rechtssprechung anerkannt), da aus beiden Formen unterschiedliche Regeln für die Vererbung des Frauenguts (strîdhana) folgten. Angenommen wurde, dass die Ehe in Brahma-Form geschlossen war, es sei  denn dass ausdrücklich bewiesen wurde, dass sie in Asura-Form geschlossen wurde.

6. Geltendes Recht: Hindu Marriage Act, 1955

6.1. Zur Geschichte

1829 Auf Betreiben von Raja Ram Mohan Roy (1772 - 1833) verbietet die britische Verwaltung unter Lord William Bentinck (1774-1839. Governor General of India 1827-1835) die Witwenselbstverbrennung (satî) per Gesetz und erklärt sie zum Verbrechen.

Abb.: Ram Mohan Roy

1856 Lord James Andrew Broun Ramsay Dalhousie (1812 - 1860, Governor General of India 1848-1856) erlässt Hindu Widows' Remarriage Act. Dieser legalisiert die Wiederverheiratung von Witwen.

Abb.: Lord Dalhousie [Bildquelle: http://www.dalhousie.net/lorddalhousie.htm. -- Zugriff am 2003-12-01]

1860 Indian Penal Code: verbietet Vielehe.

494. MARRYING AGAIN DURING LIFETIME OF HUSBAND OR WIFE. Whoever, having a husband or wife living, marries in any case in which such marriage is void by reason of its taking place during the life of such husband or wife, shall be punished with imprisonment of either description for a term which may extend to seven years, and shall also be liable to fine. Exception : This section does not extend to any person whose marriage with such husband or wife has been declared void by a Court of competent jurisdiction, nor to any person who contracts a marriage during the life of a former husband or wife, if such husband or wife, at the time of the subsequent marriage, shall have been continually absent from such person for the space of seven years, and shall not have been heard of by such person as being alive within that time provided the person contracting such subsequent marriage shall, before such marriage takes place, inform the person with whom such marriage is contracted of the real state of facts so far as the same are within his or her knowledge. [Quelle: http://www.vakilno1.com/bareacts/indianpenalcode/s494.htm. -- Zugriff am 2003-12-01]

1866 Native Converts Marriage Dissolution Act : An Act to legalize under certain circumstances, the dissolution of marriages of Converts to Christianity [Online: http://www.indialawinfo.com/bareacts/convert.html. -- Zugriff am 2003-12-01]

1869 Indian Divorce Act, gilt aber nicht für Hindus

1872 Der bengalische Brahma Samaj Führer Keshub Chander Sen (1838-1884) bringt den Native Marriage Act durch. Dieses Gesetz erlaubt es Mädchen vom 14. Lebensjahr an und Knaben vom 18. Lebensjahr an frei, rein zivil zu heiraten. Unter 21jährige brauchen aber die Einwilligung der Eltern.

Abb.: Kershub Chander Sen

1894 Im Staat Mysore werden per Strafrecht Männer bestraft

• die Mädchen im Alter unter 8 Jahren heiraten

• sowie Männer, die selbst über 50 Jahre alt sind und Mädchen, die unter 14 Jahre alt sind, heiraten

1904 Im Staat Baroda wird ein Gesetz gegen Kinderehe erlassen.

"So hatte der indische Staat Baroda, der Britisch-Indien in allen Fragen des Fortschritts und Erziehungswesens weit voran war, bereits im Jahre 1904 tapfer ein Gesetz gegen die Kinderehe durchgebracht. Allein die Orthodoxen hatten es in seiner Auswirkung so lächerlich gemacht, daß die Briten sich fürchteten das Experiment zu wiederholen. Übertretungen dieses Gesetzes wurden nämlich, da die meisten Richter orthodox sind, in Baroda mit so niedrigen Geldstrafen „geahndet", daß die Eltern ihre Töchter ruhig weiter unter dem Torgeschriebenen Heiratsalter fortgaben und die Geldstrafe als einen ziemlich unbedeutenden Kostenanteil zu den üblichen Hochzeitsausgaben schlugen. Was sich zu Gunsten der Regierung sagen läßt, erhellt aus dem Kommentar eines wohlunterrichteten liberalen Mitgliedes der Indischen Gesetzgebenden Versammlung über die zwangsweise Durchführung der Heiratsreform: „der gründlichste Wandel könnte hier sogleich geschaffen werden, wenn die Regierung bereit wäre, in jedes orthodoxe Haus einen Polizisten zu setzen — sonst nicht"!" [Quelle: Hauswirth, Frieda <=Das, Mrs. Sarangadhar>: Schleier vor Indiens Frauengemächern / [Von] Frieda Hauswirth  [= Mrs. Sarangadhar Das].  -- Erlenbach-Zürich ; Leipzig : Rotapfel-Verlag, 1935. -- IV, 333 S.  -- Originaltitel: Purdah : The status of Indian women. Behind the veil in India (1932). -- S. 141f.]

1923 Amendment zu Special Marriage Act (von 1872) werden interreligiöse Zivilehen zwischen Hindus, Buddhisten, Sikhs and Jainas legalisiert

1929 Auf Initiative Des Arya Samaji Har Bilas Sarda (1867-1955) wird der Child Marriage Restraint Act verabschiedet: er setzt das Heiratsalter für Männer auf 21 Jahre, für Frauen auf 18 Jahre. Ehen zwischen Partnern unter diesen Altergrenzen gelten als Kinderehen und stehen unter Strafe; die Ehe ist aber gültig.

"1927 legte Harbilas Sarda, wiederum angesichts offizieller Opposition, die „Hindu Child Marriage Restraint Bill" (Gesetzesvorlage zur Verhinderung der Kinderehen bei den Hindus) vor. In der Erkenntnis, dass alle anderen Gesetzesformen unnütz seien und von den Orthodoxen doch umgangen würden, zielte sein Entwurf auf die unmittelbare Festlegung des Mindestalters von 14 Jahren für Mädchen und forderte zugleich ein Gesetz, durch das alle Ehen, auch die bloß rituelle, erste Zeremonie, unter diesem Alter für ungültig erklärt würden. Die Gesetzgebende Versammlung ernannte einen Ausschuss zur Beratung dieses Antrages und zur Durchführung von Änderungen, die vielleicht nötig sein konnten, „um diesen Antrag für das Haus annehmbar zu machen". In allen Teilen Indiens nahmen die Einwohner Stellung für oder gegen diese Vorlage; die Reformer widersetzten sich jeder Abänderung des Gesetzes, und die Orthodoxen wollten überhaupt nichts davon wissen. Abb.: Umschlagtitel einer Auswahlausgabe, 2000 Inzwischen aber war Katherine Mayos Buch [Mayo, Katherine <1868?-1940>: Mother India. -- New York : Harcourt, Brace & Company, [1927]. -- xiv, 440 S. : Ill.] erschienen und hatte einen nie. dagewesenen Sturm der Entrüstung in Indien hervorgerufen. Die allgemeine öffentliche Meinung des Landes wollte wissen, dass englische Weltreichinteressen bei dem Buche Pate gestanden hätten. Überdies war zu dieser Zeit das Nationalgefühl schon erstarkt, und alle fortschrittlich Gesinnten hielten gegen die Regierung zusammen. So lag es naturgemäß an Interesse der letzteren, an diesem Wendepunkte sich die Unterstützung der indischen Orthodoxen zu sichern und ängstlich alles und jedes zu vermeiden, was dieser reaktionären, aber so einflussreichen Gruppe ein Ärgernis sein konnte. Darum und möglicherweise auch, um Miss Mayos Anklagen zu stützen und um Zeit zu gewinnen, ernannte die Regierung das „Age of Consent Committee" und trug ihm auf, ganz Indien zu bereisen und ausfindig zu machen, wie sich das Gesetz von 1925 ausgewirkt habe. Dieses Vorhaben rief den zähen Widerstand der vom Volke in die Nationalversammlung gewählten Mitglieder hervor, die geltend machten, dass jetzt, wo ohnehin schon eine weitgehendere Reform erwogen würde, es unnötig und eine Verschwendung indischen Geldes sei, weitere Erkundigungen einzuholen. Die Gesetzgebende Versammlung weigerte sich, Gelder für die Ausgaben dieser von der Regierung eingesetzten Kommission zu bewilligen, allein die Regierung bewilligte ihrerseits die nötigen Mittel über den Kopf der Versammlung hinweg. Ein Teil der Reformer behauptete, dass dies für die damals schwebende Vorlage verhängnisvoll gewesen sei, weil die Rundreise der Kommission durch ganz Indien zwecks Ermittlung der Stellungnahme der verschiedenen Gruppen die orthodoxe Aufmerksamkeit überall aufgerührt und im Verein mit der damit verknüpften Verschleppung den Orthodoxen Zeit und neue Gelegenheit gegeben habe, alle ihre Kräfte zusammenzuraffen und ihre Vertreter im Gesetzgebenden Rat zu äußerstem Widerstand anzuspornen. Das Komitee legte seinen Bericht im Jahre 1929 vor. [Report of the Age of Consent Committee, 1928-1929 : Indian women : marriage and social status. -- Calcutta : Govt. of India, Central Publication Branch, 1929. --  vii, 353 p. ; 23 cm. ] Die Abstimmung über die Vorlage Sardas war bis zum Erscheinen dieses Berichtes verschoben worden. Dann wurde sie in sehr abgeschwächter Form angenommen, nachdem sozusagen der Stachel herausgezogen worden war. Das Gesetz erklärte die Heirat unter 14 Jahren nicht mehr glattweg für ungültig, sondern sah nur die Bestrafung der Schuldigen vor. Ein Mann zwischen 18 und 21, der ein noch nicht 14 Jahre altes Mädchen heiratet, kann danach mit einer Geldstrafe bis zu 1000 Rupien belegt, jedoch im Falle der Nichtbezahlung nicht in Haft genommen werden; ein Mann über 21, der in gleicher Weise gegen das Gesetz verstößt, muss bezahlen oder ins Gefängnis wandern, wobei als Höchstmaß der Strafe 1000 Rupien oder ein Monat Gefängnis gelten. Das lässt ohne besondere Bedrohung den Männern zwischen 18 und 21 Jahren Tür und Tor offen. Dabei trat das Gesetz, nachdem es angenommen war, während des nächsten halben Jahres noch nicht einmal in Kraft. Während dieser Zeitspanne ergoss sich eine wahre Flut von Kinderheiraten über ganz Indien. „Tausende und Zehntausende" von Elternpaaren beeilten sich die Feier zu veranstalten, ehe das Gesetz in Kraft trat und sie verhindern konnte. Während hierdurch düster aber offen beleuchtet ward, wie viele von den Orthodoxen noch an den alten Sitten festhielten, hatte der Vorgang doch auch ein Gutes: er zeigte nämlich, wie das Gesetz trotz allem als wirksames künftiges Hindernis betrachtet wurde. Mit ändern Worten: es bedeutete, da die Hindus im großen ganzen sehr gesetzestreu sind, dass die Orthodoxen sich sagten, sie würden sich in die Neuordnung der Dinge finden müssen, sobald das Gesetz einmal in Kraft sei. Angesichts dieser Tatsache darf man mit Recht annehmen, dass ein derartiges Gesetz leichter und mit der gleichen Wirkung zu jener Zeit hätte durchgebracht und eingeführt werden können, als die Frage der Ehereform zuerst auftauchte — wenn nur die Regierung, statt sich dagegen zu erklären, damals ihr Gewicht zugunsten dieses von den Hindus selbst ausgehenden Antrages in die Wagschale geworfen hätte. Welches auch die Motive der Regierung bei der Einsetzung des „Age of Consent Committee" gewesen sein mögen, und ungeachtet der Willkür, mit welcher sie sich über den Beschluss der Gesetzgebenden Versammlung hinwegsetzte, ist der von diesem Ausschuss verfasste und unterbreitete Bericht von ungeheurem Wert und höchster Tragweite. Er stellt das erste und einzige Beispiel einer so gründlichen Untersuchung über die Folgen einer der uralten indischen Gebräuche dar und hat beiden Seiten, den Orthodoxen sowohl wie der Reformpartei, unwiderlegbare Statistiken und sonstige Informationen in die Hand gegeben. Und nicht nur das: er hat selbst den aufgeklärtesten Indern bewiesen, wie ungemein wichtig solch tiefschürfende Untersuchungsmethoden sind, aus welchen sie erst die ganze Tragweite des Übels erkennen konnten. Mr. Jayakar (ein Mitglied der Round Table Conference) äußerte sich dahin, dass in dem von dem Ausschuss zusammengebrachten Material „ein erbarmungsloser Beweis der Grausamkeit und Selbstsucht" zu erblicken sei. Shah Nawaz bekannte bis dahin unter dem Eindruck gestanden zu haben, die Doppelriten der frühen Eheschließung und Ehevollziehung sowie die frühe Mutterschaft hätten gar keine so üblen Folgen, wie ihnen zugeschrieben würden; jetzt aber sehe er ein, dass die Dinge noch schlimmer seien als selbst der Bericht sie schildere." [Quelle: Hauswirth, Frieda <=Das, Mrs. Sarangadhar>: Schleier vor Indiens Frauengemächern / [Von] Frieda Hauswirth  [= Mrs. Sarangadhar Das].  -- Erlenbach-Zürich ; Leipzig : Rotapfel-Verlag, 1935. -- IV, 333 S.  -- Originaltitel: Purdah : The status of Indian women. Behind the veil in India (1932). -- S. 157 - 160]

1937 Arya Marriage Validation Act

"2. Marriage between Arya Samajists not to be invalid Notwithstanding any provision of Hindu Law, usage or custom to the contrary no marriage contracted whether before or after the commencement of this Act between two persons being at the time of the marriage Arya Samajists shall be invalid or shall be deemed ever to have been invalid by reason only of the fact that the parties at any time belonged to different castes or different sub-castes of Hindus or that either or both of the parties at any time before the marriage belonged to a religion other than Hinduism." [Quelle: http://www.indialawinfo.com/bareacts/arya.html. -- Zugriff am 2003-12-01]

1946 Hindu Marriage Disabilities Removal Act legalisiert die Heirat zwischen Angehörigen

• von Unterkasten derselben Kaste
• desselben Gotra
• desselben Pravara.

1946 Hindu Married Women's Right to Separate Residence and Maintenance Act erlaubt Trennung

1949 Hindu Marriages Validity Act legalisiert interreligiöse Ehen

1955 Hindu Marriage Act [Online: http://www.indialawinfo.com/bareacts/hma.html. -- Zugriff am 2003-12-01]. Dazu seither mehrere Amendments

1961 Dowry Prohibition Act verbietet das Fordern von Mitgift (dowry)

Trotzdem hören die Gewaltverbrechen wegen dowry nicht auf:

"Fighting India's dowry crime By Adam Mynott Reporting for BBC Two's Correspondent India's illegal dowry system is still thriving, leaving women vulnerable to abuse, sometimes even murder. Adam Mynott asks if new police powers to combat violence against brides are proving effective. Vimla Mehra tours the offices round the women's crime unit in south Delhi every morning. As police superintendent in charge of the unit, she likes to keep in touch with what is going on. Inside each cramped office is a desk and, round the walls, half a dozen chairs. These chairs are occupied from dawn till dusk by warring families. Wives have turned up to accuse husbands of mental torture and beatings; mothers and fathers accuse their sons-in-law of theft or of demanding dowry payments with menaces long after the wedding. Husbands are claiming their wives have been cheating on them. In the middle a police officer - usually a woman - listens patiently as the exchanges pick up from annoyance to anger to fury. Occasionally, she will intervene to try to calm the shouting and the screaming. Soaring crime The Crime Women Cell, tucked away behind a gudwara (a Sikh temple), just off the inner ring road in south Delhi, was set up to help protect women in male dominated Indian society. Crimes against women have soared in the past 10 years. There were nearly 150,000 recorded in 2000 by the National Crimes Record Bureau, up from 130,000 in 1998, and many more crimes are committed than recorded. These are serious crimes: murder, rape and assault. Mrs Mehra says: "The main problem is dowry. I don't know why, but more and more women come to us. "Husbands are demanding things - a scooter or some money - it's one of the easiest ways to get money." She has seen it all and says that the growing middle class in India is fuelling the demands for dowry cash and gifts. "They have more, and they want more." 'Bride burning' Mrs Mehra's police unit has just been given new powers to arrest and detain suspects. Until now they were mainly a counselling and advice service. But the task is overwhelming. Delhi has a population of 14 million; the Crime Women Cell has one van to answer calls. It can take two hours to get to the other side of the city and they rely on co-operation from a police force that is riddled with corruption and inefficiency. The pattern is familiar: a woman is burned to death in her kitchen; the police arrive; the family of the husband claim it is a "cooking stove" accident; the police are assisted towards this conclusion with a wad of rupees. By the time the Crime Women Cell has weaved its way through the traffic jams and potholes of Delhi it is a done deal. Corruption Giving or receiving any dowry of more than 7,000 rupees (£90/US$150) is a crime in India. But it is a law that is universally ignored and it is a problem that leads to the abuse and degradation, even the death, of women. Despite the corruption and the bureaucracy, hundreds are convicted of dowry crime every year. The main prison in Delhi, Tihar Jail, has a "mother-in-law" cell block, set aside exclusively for women who have killed or harassed their daughters-in-law. It is full of elderly women, some of whom are serving 20-year sentences for murder. Dowries are not going away. They are deeply ingrained in Indian society and are growing stronger, and the law prohibiting them is treated with contempt. The police are powerless to stop it and even communities such as Muslims, who never used to give dowries, are now doing so with the inevitable sinister consequences. Correspondent: Dowry Law was broadcast on Sunday, 16 November, 2003 at 1915 GMT on BBC Two. " [Quelle: http://news.bbc.co.uk/2/hi/programmes/correspondent/3259965.stm. -- Zugriff am 2004-03-08]

Abb.: Anti-Dowry Massenhochzeit [Bildquelle: http://www.swaminarayan.org/activities/women/antidowry.htm. -- Zugriff am 2004-03-08]

1987 The Commission of Sati (Prevention) Act macht u.a. die Verherrlichung von satî (Witwenselbstverbrennung) starfbar und bevollmächtigt die State Governments, Tempel und andere Kultstätten, die der Verherrlichung von satî dienen, zu entfernen.

2003

Women misusing anti-dowry law: WEDNESDAY, MAY 21, 2003 06:22:45 PM ] NEW DELHI : Observing that anti-dowry laws were being increasingly misused by wives to harass their husbands and in-laws, the Delhi High Court has urged the government to review their provisions.  Judge J D Kapoor urged the review while rejecting a plea by a woman petitioner, Savitri Devi, seeking the arrest of her brothers-in-law and sister-in-law for allegedly harassing her by demanding more dowry.   Kapoor said in his order passed on Tuesday: "I feel constrained to comment upon the misuse of the provisions (of law) to such an extent that it is hitting at the foundation of marriage itself and has proved to be not so good for the health of the society at large."  The judge observed: "There is a growing tendency to come out with inflated and exaggerated allegations, roping in each and every relation of the husband. If one of them happens to be of higher status or of vulnerable standing, he or she becomes an easy prey for better bargaining and blackmailing."   He added: "The ground realities have persuaded this court to recommend to the authorities and lawmakers to have a review of the situation and legal provisions."   The judgement came days after a headline-grabbing incident in which a young woman in the neighbouring town of Noida called off her wedding, moments before it was to begin after the groom-to-be demanded more dowry in addition to what he had already received.   Nisha Sharma told the police her in-laws were demanding Rs 12 lakhs in dowry. She also alleged that her would-be husband Munish Dalal had assaulted her father.   Dalal and his mother are in police custody and Nisha has become an icon for millions of Indian youth because of her bold step. However, her in-laws have alleged that they were being victimised because the girl had an affair with her classmate.   On Sunday, a Muslim woman refused to go to her husband's house after he too demanded more dowry. Police had registered a case but the issue is said to be in the process of being resolved through mutual consent.   Judge Kapoor, in his order, said the provisions of the anti-dowry laws "were made with good intentions but the implementation has left a very bad taste and has been counter-productive."   According to the anti-dowry laws, a non-bailable warrant is issued against the accused if a woman alleges she is being harassed by her husband and/or his relatives for dowry. People found guilty can be sent to jail for up to three years and/or fined.   Savitri Devi had filed a case last year urging her brothers-in-law and sister-in-law be arrested for demanding dowry. A city court rejected the plea, but ordered the framing of charges against Savitri Devi's husband and father-in-law.  She then challenged the lower court's order in the High Court.   Judge Kapoor agreed with the lower court's decision and found no evidence of harassment against Savitri Devi's brothers-in-law and sister-in-law.  "The only allegation against the respondents is that they did not like the customary gifts the petitioner had brought," said Kapoor. This, according to him, did not amount to cruelty or harassment.  "The petition is highly misconceived and is being used as a tool to hold the entire household to ransom and jeopardy," he said.   He also pulled up the investigating agencies for not doing their work properly. " [Quelle: http://timesofindia.indiatimes.com/articleshow/47076137.cms. -- Zugriff am 2004-03-08]

6.2. Hindu Marriage Act 1955

Section - 2. Application of the Act –1. This Act applies – to a person who is a Hindu by religion in any of its forms or developments including a Virashaiva, a Lingayat or a follower of the Brahmo, Prarthana or Arya Samaj; to any person who is a Buddhist, Jaina or Sikh by religion; and to any other person domiciled in the territories to which this Act extends who is not a Muslim, Christian, Parsi or Jew by religion, unless it is proved that any such person would have been governed by the Hindu law or by any custom or usage as part of that law in respect of any other matters dealt with herein if this Act had not been passed. Explanation :- The following persons are Hindus, Buddhists, Jainas, or Sikhs by religion, as the case may be :- any child, legitimate or illegitimate, both of whose parents are Hindus, Buddhists, Jainas, or Sikhs by religion; any child legitimate or illegitimate one of whose parents is a Hindu, Buddhist, Jaina or Sikh by religion and who is brought up as a member of the tribe community, group or family to which such parent belongs or belonged; and any person who is a convert or reconvert to the Hindu, Buddhist, Jaina or Sikh religion. Notwithstanding anything contained in sub-section (1) nothing contained in this Act shall apply to the members of any Scheduled Tribe within the meaning of clause (25) of Article 366 of the Constitution unless the Central Government, by notification in the official Gazette, otherwise directs. The expression “Hindu” in any portion of this Act shall be construed as if it includes a person who, though not a Hindu by religion if never the less a person to whom this Act, applies by virtue of the provisions contained in this section. ... Section - 5. Conditions of a Hindu Marriage A marriage may be solemnized between any two Hindus, if the following conditions are fulfilled namely– neither party has a spouse living at the time of the marriage; at the time of the marriage, neither party- is incapable of giving a valid consent to it in consequence of unsoundness of mind; or though capable of giving a valid consent, has been suffering from mental disorder of such a kind or to such an extent to be unfit for marriage and the procreation of children; or has been subject to recurrent attacks of insanity or epilepsy; the bridegroom has completed the age of twenty one years and the bride the age of eighteen years at the time of the marriage; the parties are not within the degrees of prohibited relationship unless the custom or usage governing each of them permits of a marriage between the two; The parties are not sapindas of each other, unless the custom or usage governing each of them permits of a marriage between the two; Where the bride has not completed the age of eighteen years, the consent of her guardian in marriage, if any, has been obtained for the marriage. The Hindu Marriage Rules : Section - 5(1) An application for the registration of a Hindu Marriage, shall be in Form ‘A’ and shall be signed by each party to the marriage or by the guardian of such party and shall be presented in person before the Registrar in whose jurisdiction the marriage is solemnized or before the Registrar in whose jurisdiction either party to the marriage has been residing for at least six months immediately preceding the date of marriage : Provided that an application for the registration of marriage, solemnized beyond the territories of India excluding the State of Jammu and Kashmir may be presented within one month from the date on which the parties arrive in the State of Andhra Pradesh before any Registrar in the said State of Andhra Pradesh.

"Frequently Asked Questions on Registration of Marriages Who is the Registrar of Marriages? Ans: All Sub-Registrars are Registrars of Marriages under the Hindu Marriage Act and Marriage Officers under the Special Marriage Act.   What is the difference between registration of marriages under the Hindu Marriage Act, 1955 and the Special Marriage Act, 1954? Ans:The Hindu Marriage Act is applicable only to the Hindus, whereas the Special Marriage Act is applicable to all citizens of India. The Hindu Marriage Act provides for registration of an already solemnized marriage. It does not provide for solemnization of a marriage by the Registrar. Parties to the marriage have to apply to the Registrar in whose jurisdiction the marriage is solemnized or to the Registrar in whose jurisdiction either party to the marriage has been residing at least for six months immediately preceding the date of marriage. Both the parties have to appear before the Registrar along with their parents or guardians of other witnesses within one month from the date of marriage. There is provision for condonation of delay upto 5 years by the Registrar and thereafter by the District Registrar concerned. The Special Marriage Act provides for solemnization of a marriage as well as registration by a Marriage Officer. The parties to the intended marriage have to give a notice to the Marriage Officer in whose jurisdiction at least one of the parties has resided for not less than 30 days prior to the date of notice. It should be affixed at some conspicuous place in his office. If either of the parties is residing in the area of another Marriage Officer, a copy of the notice should be sent to him for similar publication. Marriage may be solemnized after expiry of one month from the date of publication of the notice, if no objections are received. If any objections are received, the Marriage Officer has to enquire into them and take a decision either to solemnize the marriage or refuse it. Registration will be done after solemnization of the marriage. Any marriage already celebrated can also be registered under the Special Marriage Act after giving a public notice of 30 days, subject to the conditions. Are there any age limits prescribed. Ans: Yes. The bridegroom and the bride must have completed 21 years and 18 years of age respectively. Is it necessary for both the parties to the marriage to appear before the Registrar? Ans:Yes. It is required under the law. Whether a marriage between a citizen of India and a citizen of any other country can be registered either under the Hindu Marriage Act or the Special Marriage Act? Ans:No. The above Acts are applicable only to the citizens of India. What is the procedure for registration of Marriage ? Ans:An application for the registration shall be in FORM 'A' and shall be signed by each party to the marriage or by the guardian such party shall be presented in person before the Registrar in whose Jurisdiction either party to the marriage has been residing for at least six months immediately preceding the date of marriage. The party has to append age proof, marriage photo Both the parties to the marriage and the guardian if any, appear before the marriage register personally. the application for registration of marriage shall be presented within one month of the date of solemnization of the marriage. if the delay is above one month up to 5 years Sub-Registrar will condone the delay if the delay is above 5 years the District Registrar will condone the delay. What is the procedure for getting the Marriage registered under the special Marriage Act? Ans: The parties to the intended marriage have to give a notice to the marriage officer in whose jurisdiction atleast one of the parties has to reside for not less than 30 days prior to the date of notice. This notice will be displayed in the notice board of the Sub-Registrar office. After expiry of one month if no objections are received, declarations by the bride and bridegroom shall have to be filed. Then the marriage will be solemnized." [Quelle: http://www.ap.gov.in/card/faq_mar.htm. -- Zugriff am 2003-12-01]

Zu Kapitel 8: Manu IX: Sitte und Recht von Ehe und Familie