Manusmṛti

 Kapitel 2

2. Vers 26 - 35

übersetzt und kommentiert von Alois Payer

mailto:payer@payer.de

Zitierweise | cite as:

Payer, Alois <1944 - >: Manusmṛti. --  Kapitel 2. -- 2. Vers 26 - 35. -- Fassung vom 2008-10-10. --  http://www.payer.de/manu/manu02026.htm         

Erstmals publiziert: 2008-09-22

Überarbeitungen: 2008-10-10 [Ergänzungen]; 2008-10-08 [Verbesserungen];  2008-09-25 [Ergänzungen]

Anlass: Lehrveranstaltung HS 2008

©opyright: Dieser Text steht der Allgemeinheit zur Verfügung. Eine Verwertung in Publikationen, die über übliche Zitate hinausgeht, bedarf der ausdrücklichen Genehmigung des Verfassers

Dieser Text ist Teil der Abteilung Sanskrit  von Tüpfli's Global Village Library

Falls Sie die diakritischen Zeichen nicht dargestellt bekommen, installieren Sie eine Schrift mit Diakritika wie z.B. Tahoma.

Reinigungsmittel

vaidikaiḥ karmabhiḥ puṇyair
niṣekādir dvijanmanām |
kāryaḥ śarīrasaṃskāraḥ
pāvanaḥ pretya ceha ca |26|

26. Für Zweimalgeborene sind Niṣeka¹ und der übrige Körper-Saṃskāra² mit guten vedischen³ Riten zu vollziehen als Reinigungsmittel in diesem Leben und nach dem Weggang (Tod). 

Kommentar:

¹ Niṣeka = garbhādhāna. Siehe zu Manu 2, 16.

² śarīra-saṃskāra: Körper Samskāra" im Unterschied zu den Opfern, die auch als Saṃskāras bezeichnet werden.

Saṃskāra: den Ausdruck kann man am besten als "Übergangsriten" wiedergeben. Siehe dazu:

Payer, Alois <1944 - >: Dharmashastra : Einführung und Überblick. -- 10. Sakramente und Übergangsriten (samskara). -- 1. Allgemeines. -- URL: http://www.payer.de/dharmashastra/dharmash101.htm

Die Saṃskāras werden ausführlich in den Gṛhyasūtras behandelt. Siehe dazu die vorzügliche Übersicht in

Hillebrandt, Alfred <1853-1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg, Trübner 1897. -- 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III,2).

Abb.: Alfred Hillebrandt (1853-1927; Professor in Breslau 1883-1921; Mitglied des Oberhauses im Preußischen Parlament 1903-1918)

Übersetzung aller Gṛhyasūtras:

Abb.: Hermann Oldenberg (1854-1920; Professor in Kiel und Göttingen)
[Bildquelle: Wikipedia, gemeinfrei]

The Grihya-sutras : rules of Vedic domestic ceremonies / translated by Hermann Oldenberg. -- Oxford, Clarendon Press, 1886-92. -- 2 Bde. --  (Sacred books of the East ; vol. 29, 30). -- Online: http://www.archive.org/details/grihyasutrasrule01olde ; http://www.archive.org/details/grihyasutrasrule02olde. -- Zugriff am 2008-09-10

Saṃskāras in den Gṛhyasūtras:

"Das Leben des einzelnen Menschen wird in seinen wichtigeren Abschnitten von Saṃskāras, Weihen oder Sakramenten begleitet, von denen das Vaikhānasa Gṛhyasūtra, das mutmaßlich jüngste der Gṛhyas, (wie Gautama) vierzig unterscheidet Die der ersten, die śārīrāḥ saṃskārāḥ, welche vom Niṣeka bis zum Pāṇigrahaṇa reichen, sind achtzehn an Zahl, nach andern spätem Texten, wie Saṃskāra Kaustubha, (die im Einzelnen nicht ganz mit der im Vaikhānasa Gṛhyasūtra gegebenen Aufzählung übereinstimmen), sechzehn oder dreizehn1. Die Gṛhyasūtras beginnen, vom Vaikhānasa abgesehen, ihre Darstellung nicht schon mit dem niṣeka, ṛtusaṃgamana, garbhādhāna, sondern erst mit dem puṃsavana, »der Manneszeugung«, und nur Āśvalāyana (wie Śaunaka2) nennt das garbhalambhana (und anavalobhana, vgl. § 10), bezüglich dessen er auf die Upaniṣad verweist. Indes beschreibt Pāraskara in einem bei Stenzler weggelassenen, weil vom Kommentar nicht erklärten Kapitel, das Speijer l. c. in zwei Versionen herausgegeben hat, auch das ṛtusamgamana und garbhādhāna. 1 Speijer, Jātakarman 25. 26. 2 Bühler, JASB. 35, 149 ff. Die andern 22 Saṃskāras sind die Opfer. Dem Gṛhya-ritual gehört an das tägliche Opfer (mahāyajña) und die 7 pākayajñas3, dem Śrautaritual die 7 Haviryajñas und die 7 Somasaṃsthās. 3 M. Müller, ZDMG. 9, LXXIII, SBE. 30, 358; Oldenberg SBE. 29, p. 15, Anm.; 30, XXIV; Weber, ISt. 10, 326 ff. Als Pākayajñas gelten nach Gautamas Ansicht (8, 18): aṣṭakā, pārvaṇa, śrāddha, śrāvaṇī, āgrahāyaṇīl, caitrī, āśvayujī; als Haviryajñasaṃsthās: agnyādheya, agnihotra, darśapūrṇamāsa, āgrayaṇeṣṭi, cāturmāsya, nirūḍhapaśubandha, sautrāmaṇī; als Somasaṃsthās: agniṣṭoma, atyagniṣṭoma, ukthya, ṣoḍaśin, vājapeya, atirātra, aptoryāma; doch gibt es für die erste und zweite Gruppe auch eine etwas andere Einteilung, wozu M. Müller l. c. zu vergleichen ist (Jolly, Grundriss § 56)." [Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853-1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. --Strassburg, Trübner 1897. -- 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III,2). -- S. 41]

³ vedischen Riten

Bühler (S.B.E. z. St.):

"26. Medhātithi mentions another explanation for the first words, 'With holy rites, accompanied by the recitation of Vedic texts,' and Gov. thinks that 'vaidika' is to be taken in both meanings."

gārbhair homair jātakarma-
cauḍamauñjīnibandhanaiḥ |
baijikaṃ gārbhikaṃ caino  
dvijānām apamṛjyate |27|

27. Die Schuld Zweimalgeborenes, die von Samen und Gebärmutter kommt, wird abgewischt durch die Schwangerschaft-Homas¹, durch Jātakarma², Cauḍa³ und Mauñjīnibandhana⁴.

Erläuterungen:

¹ Schwangerschaft-Homas:

Bühler (S.B.E. z. St.):

"27. 'The burnt oblations during the mother's pregnancy' are the Puṃsavana, Sīmantonnayana, and so forth ; see Āśvalāyana Gṛhya-sūtra I, 13-14."

Āśvalāyana Gṛhya-sūtra I, 13-14

"KAṆḌIKĀ 13. 1. The Upaniṣad (treats of) the Garbhalambhana, the Puṃsavana, and the Anavalobhana (i. e. the ceremonies for securing the conception of a child, the male gender of the child, and for preventing disturbances which could endanger the embryo). 2. If he does not study (that Upaniṣad), he  should till the third month of her pregnancy, under (the Nakṣatra) Tiṣya, give to eat (to the wife), after she has fasted, in curds from a cow which has a calf of the same colour (with herself), two beans and one barley grain for each handful of curds. 3. To his question, 'What dost thou drink ? What dost thou drink ?' she should thrice reply, 'Generation of a male child ! Generation of a male child!' 4. Thus three handfuls (of curds). 5. He then inserts into her right nostril, in the shadow of a round apartment, (the sap of) an herb which is not faded, 6. According to some (teachers) with the Prajāvat and Jīvaputra hymns. 7. Having sacrificed of a mess of cooked food sacred to Prajāpati, he should touch the place of her heart with the (verse,) 'What is hidden, O thou whose hair is well parted, in thy heart, in Prajāpati, that I know ; such is my belief. May I not fall into distress that comes from sons.' KAṆḌIKĀ 14. 1. In the fourth month of pregnancy the Sīmantonnayana (or parting of the hair, is performed). 2. In the fortnight of the increasing moon, when the moon stands in conjunction with a Nakṣatra (that has a name) of masculine gender— 3. Then he gives its place to the fire, and having spread to the west of it a bull's hide with the neck to the east, with the hair outside, (he makes oblations,) while (his wife) is sitting on that (hide) and takes hold of him, with the two (verses), 'May Dhātṛ give to his worshipper,' with the two verses, 'I invoke Rākā' (Ṛg-veda II, 32, 4 seq.), and with (the texts), ' Nejameṣa,' and, ' Prajāpati, no other one than thou' (Ṛg-veda X, 121, 10). 4. He then three times parts her hair upwards (i. e. beginning from the front) with a bunch containing an even number of unripe fruits, and with a porcupine's quill that has three white spots, and with three bunches of Kuśa grass, with (the words), 'Bhūr, bhuvaḥ, svar, om !' 5. Or four times. 6. He gives orders to two lute-players, 'Sing king Soma.' 7. (They sing,) ' May Soma our king bless the human race. Settled is the wheel of N.N.'—(here they name) the river near which they dwell. 8. And whatever aged Brāhmaṇa woman, whose husbands and children are alive, tell them, that let them do. 9. A bull is the fee for the sacrifice." [Quelle: The Grihya-sutras : rules of Vedic domestic ceremonies / translated by Hermann Oldenberg. -- Oxford, Clarendon Press, 1886-92. -- 2 Bde. --  (Sacred books of the East ; vol. 29, 30). -- Bd. 1. -- S. 179ff. -- Online: http://www.archive.org/details/grihyasutrasrule01olde. -- Zugriff am 2008-09-10]

² Jātakarma: siehe unten Vers 29

³ Cauḍa: siehe unten Vers 35

⁴ Mauñjīnibandhana: Binden eines Gürtels aus Muñja-Gras (Schilfgras, besonders Saccharum munja = Saccharum bengalense Retz.  = Erianthus munja = Saccharum ciliare Andersson; Mauñjīnibandhana darum = Upanayana

Abb.: Munjagras -- Saccharum bengalense Retz.
[Bildquelle: Tracey Slotta @ USDA-NRCS PLANTS Database. -- Public domain]

svādhyāyena vratair homais
traividyenejyayā sutaiḥ |
mahāyajñaiś ca yajñaiś ca
brāhmīyaṃ kriyate tanuḥ |28|

28. Dieser Körper wird Veda- und Brahma-gemäß¹ gemacht durch Vedastudium², Gelübde³, Homa-Opfer⁴, durch die drei Veden⁵, durch Opfer⁶, durch Söhne⁷, durch Großopfer⁸ und Opfer⁹.

Erläuterungen:

Bühler (S.B.E. z. St.):

"28. 'By vows,' i.e. 'the vows undertaken by the student when he learns particular portions of the Vedas, such as the Sāvitrīvrata' (Medhātithi, Govindarāja, Nārāyaṇa) ; 'voluntary restraints, such as the abstention from honey, meat, &c.' (Kullūka, Rāghavānanda) ; 'vows such as the Prājāpatya penance' (Nandana). 'By burnt oblations,' i.e. ' the daily offerings of fuel' (II, 108). Traividyena, 'by the accjuisition of the threefold sacred science,' i.e. 'by learning the meaning of the three Vedas' (Medhātithi., Nandana) ; ' by undertaking the vow to study the three Vedas during thirty-six years' (III, 1; Govindarāja, Kullūka, Nārāyaṇa, Rāghavānanda). Ijyayā, ' by offering to the gods, Ṛṣisis, and manes,' i.e. by performing the so-called Tarpaṇa (Medhātithi, Govindarāja, Kullūka,Rāghavānanda), or ' by offering the Pākayajñas ' (Nārāyaṇa, Nandana). Medhātithi takes brāhmī, 'fit for union with Brahman,' to mean 'connected with Brahman,' but gives our version, which all the other commentators adopt, as the opinion of 'others.'""

¹ Veda- und Brahma-gemäß (brāhmī): 

Medhātithi:

"The question being raised that—"if there were any useful purpose served by these acts, then alone could there be any use for the sacraments which fit a man for these acts,"—the Author says—' this body is made godly' 'brāhmīyaṃ kriyate tanuḥ.'—'Brahma' here stands for the Supreme God, the Creator; and this ' tanu' body, is made 'related to God,' ' godly,'—by all these acts, which are laid down in the Veda and in the Smṛtis. 'Godliness' meant here is that which consists in being transformed into the very essence of God; as this is the highest end of man ; as for other forms of 'relation to God,' this is already an accomplished fact for all beings, —for the simple reason that God is the Creator of all things; and hence these other relations cannot be anything to be longed for. For this reason it is the attainment of 'Final Release' that must be meant here. The term 'brāhmī,' ' godly'—as also the term ' tanu,' ' body '—refers to the personality ensouling the body; as it is the personality that is consecrated by the sacraments ; and it is the personality that attains Final Release; as for the physical body, it entirely perishes. Others have explained the phrase 'is made godly' to mean that 'it is made capable of reaching Brahma' as (they argue) the actual 'becoming Brahman' is not possible by means of acts alone ; Final Release (which is what is meant by 'becoming Brahman') is attainable only by means of Knowledge and Action conjointly. Hence what the text means is that the man, by the said acts, becomes entitled to meditate upon Ātman (Brahman). To this end we have the Vedic text— ' O Gārgi, when anyone, without knowing the Imperishable One, sacrifices, pours oblations, performs penances, studies the Veda or gives charities, all this becomes perishable' (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, 3. 8. 10). Objection.—" Nowhere in the Veda is the attaining of Brahman declared to be the reward of the actions here enumerated. For instance, as for the compulsory acts, they are prescribed as being without rewards. If we were to assume rewards, such an assumption would be purely human in its source (and as such not authoritative). And since the Veda has declared them to be compulsory by means of such phrases 'throughout one's life' and the like, there can be no justification for applying the principle. of the Viśvajit sacrifice (and assume the reward to consist in the attaining of heaven). If it were argued that—'from the present verse of Manu itself we learn that the said Acts bring the mentioned rewards,'—then it would come to this that only such persons are entitled to these acts as long for Final Release; which would deprive them of their compulsory character; and this would be contrary to what has been declared in the Veda. It may be argued that—'inasmuch as no one ever undertakes a fruitless act, (if no rewards were mentioned) the laying down of the acts would be futile.' But there may be no performance at all; that does not matter; the use of a 'source of knowledge' lies in making things known ; if it has succeeded in doing this, its purpose has been served; and the present verse does clearly indicate some acts as to be done; and if this indication is accomplished (the purpose of the scriptural injunction has been served); if people do not perform those acts, they transgress the behests of the scripture, and thereby incur sin. All old writers have explained the sense of the Injunctive etc., on these lines. If a servant does not perform his duty, as he is ordered to do by his master, either he does not obtain his wages, or he incurs sin. Now as regards the compulsory acts, since no rewards are mentioned (in the form of wages), the evil that follows is not in the form of losing the reward, but in the form of suffering pain. It is only in this manner that we can explain the fact of all men being required to perform the compulsory acts. From all this it follows that in the case of compulsory acts there is no reward.   As regards the optional acts, other results have been declared as following from them, and not Final Release (the one mentioned here). How then could this Final Release be such an end of man as is accomplished by the mere performance of acts?" [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 253ff.]

² Vedastudium (svādhyāya): Siehe Manu 2, 70ff.

³ Gelübde (vrata): wohl Fasten des Vedaschülers

"Das vrata dauert drei Tage, wie aus Āpastamba, Hiraṇyakeśin und Gautama hervorgeht. Nach Āpastamba (11, 20) unterhalten sie das Upanayanafeuer durch drei Tage. Während derselben Zeit isst er weder gesalzene noch gewürzte Speisen (Gautama 2, 10, 47; Āpastamba 11, 21; Hiraṇyakeśin 1, 8, 2). Hiraṇyakeśin gibt noch genauere Vorschriften. Nach Ablauf der drei Tage werden die Brahmanen gespeist und zu Glückwünschen veranlasst." [Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853 - 1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg : Trübner, 1897. - 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III. Band, 2. Heft). -- S. 54]

Vgl. die Anordnungen im Hiraṇyakeśin-gṛhyasūtra:

"Paṭala 2, Section 8. 1. He keeps through three days the (following) vow: 2. He eats no pungent or saline food and no vegetables ; he sleeps on the ground ; he does not drink out of an earthen vessel ; he does not give the remnants of his food to a Śūdra ; he does not eat honey or meat ; he does not sleep in the day-time ; in the morning and in the evening he brings (to his teacher) the food which he has received as alms and a pot of water ; every day (he fetches) a bundle of firewood ; in the morning and in the evening, or daily in the evening he puts fuel on (the fire, in the following way): 3. Before sprinkling (water) round (the fire), he wipes (with his wet hand) from left to right round (the fire) with the verse, ' As you have loosed, O Vasus, the buffalo-cow' (Taitt. Saṃh. IV, 7, 15, 7), and sprinkles (water) round (the fire) as above, 4. (Then) he puts (four) pieces of wood (on the fire) with the single (Vyāhṛtis) and with (the three Vyāhṛtis) together, and (four other pieces) with (the following four verses), 'This fuel is thine, Agni ; thereby thou shalt grow and gain vigour. And may we grow and gain vigour. Svāhā! ' May Indra give me insight ; may Sarasvatī, the goddess, (give) insight ; may both Aśvins, wreathed with lotus, bestow insight on me. Svāhā! 'The insight that dwells with the Apsaras, the mind that dwells with the Gandharvas, the divine insight and that which is born from men : may that insight, the fragrant one, rejoice in me ! Svāhā! 'May insight, the fragrant one, that assumes al shapes, the gold-coloured, mobile one, come to me. Rich in sap, swelling with milk, may she, insight, the lovely-faced one, rejoice in me ! Svāhā!' 5. Having wiped round (the fire) in the same way, he sprinkles (water) round (the fire) as above. 6. He worships the fire with the Mantras, 'What thy splendour is, Agni, may I thereby ' (Taitt. Saṃh. Ill, 5, 3, 2), and 'On me may insight, on me offspring' (Taitt. Āraṇyaka X, 44). 7. After the lapse of those three days (Sūtra 1) he serves in the same way the three kinds of food (stated above) to the Brāhmaṇas, causes them to say, 'An auspicious day! Hail! Good luck!' and discharges himself of his vow by (repeating) these (Mantras) with (the necessary) alterations, 'Agni, lord of the vow, I have kept the vow' (see above, 1, 2, 7, 8). 8. He keeps the same observances afterwards (also), 9. Dwelling in his teacher's house. He may eat, (however,) pungent and saline food and vegetables. 10. He wears a staff, has his hair tied in one knot, and wears a girdle, 11. Or he may tie the lock on the crown of the head in a knot. 12. He wears (an upper garment) dyed with red Loth, or the skin (of an antelope, &c.). 13. He does not have intercourse with women. 14. (The studentship lasts) forty-eight years, or twenty-four (years), or twelve (years), or until he has learnt (the Veda). 15. He should not, however, omit keeping the observances." [Quelle: The Grihya-sutras : rules of Vedic domestic ceremonies / translated by Hermann Oldenberg. -- Oxford, Clarendon Press, 1886-92. -- 2 Bde. --  (Sacred books of the East ; vol. 29, 30). -- Bd. 2. -- S. 158 - 161. -- Online: http://www.archive.org/details/grihyasutrasrule02olde. -- Zugriff am 2008-09-10]

⁴ Homa-Opfer (homa): = juhoti's Opfer am Āhavanīyafeuer (siehe unten zu ijyā)

⁵ die drei Veden (traividya): Ṛgveda, Sāmaveda, Yajurveda

⁶ Opfer (ijyā): = yajati's

"Die vielen allgemeinen Vorschriften über Opferbrauch finden sich in den Paribhāṣā's (bes. Āp. und Kāt. Buch 1) zusammengestellt und orientieren ausreichend über die Technik des Opfers. Hervorgehoben mögen hier die beiden Hauptgattungen von Spenden werden, die yajati's und die juhoti's, die Kāt. 1, 2, 6. 7 (abweichend von Āp. Paribh. 86. 95) vorschreibt. Alle Homa's geschehen, wofern nicht ausdrücklich anders gesagt wird, am Āhavanīyafeuer. Die yajati's werden vom Adhvaryu stehend nach vorhergehender Puronuvākyā und Yājyā und die Yājyā beschliessendem Vauṣatruf dargebracht (Kāt. 1, 2, 6). Der vom Hotṛ herzusagenden Puronuvākyā, die den Zweck hat, die Gottheit zu rufen, während die Yājyā sich auf die Darbringung bezieht (Kāt. 1, 8, 9 Komm.; Śat. Br. 1, 7, 2, 17; S. 1, 17, 13 ff.) geht der Befehl, sie herzusagen, voraus, der vom Adhvaryu oder Maitrāvaruṇa zu erteilen ist. Im letzteren Falle gibt erst der Adhvaryu dem Maitrāvaruṇa den Sampraiṣa »agnaye preṣya«! »somāya preṣya«! und derMaitrāvaruṇa erteilt dem Hotṛ den Praiṣa »agnaye 'nubrūhi«! (Kāt. 1, 9, 13. 14). Vor der Yājyā sagt der Adhvaryu zum Āgnīdhra (āśrāvayati) o3m srāvaya, dieser erwidert (pratyāśrāvayati) astu srauṣaṭ. Der Adhvaryu fordert sodann den Hotṛ mit Agniṃ (Somaṃ u. s. w.) yaja zur Rezitation auf; und dieser beginnt mit der Āgurformel ye3 yajāmahe die Yājyā. Sitzend dagegen, mit Beugen des rechten Knies und nur vom Svāhāruf (nicht von Anuvākyā, Yājyā, Vaṣaṭ) begleitet, werden die juhoti-spenden dargebracht (daher upaviṣṭahoma's)." [Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853 - 1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg : Trübner, 1897. - 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III. Band, 2. Heft). -- S. 99]

Oder: Opfer an die Götter und Ṛṣis, die der Vedastudent darbringen muss (so Medhātithi). Nach Medhātithi bezieht sich alles bis hierher auf den Vedastudenten, das folgende auf den Haushalter (gṛhastha).

Oder: Es könnten auch gemeint sein die Opfer, die nicht zu den unten genannten 5 mahāyajña oder den Śrautaopfern gehören, z.B. Neumondsopfer und die verschiedenen Vollmondsopfer. Siehe dazu:

 Hillebrandt, Alfred <1853 - 1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg : Trübner, 1897. - 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III. Band, 2. Heft). -- S. 75 - 79

Auch folgende täglichen Opfer des Haushalters könnten hierher gehören:

"Abends und morgens opfert er beständig mit seiner Hand (ohne eines Löffels sich zu bedienen) zwei Spenden aus Reis oder Gerste, nach manchen auch aus saurer Milch oder geröstetem Korn an Agni und Prajāpati (Hiraṇyakeśin I, 23, 8) oder Agni resp. Agni Sviṣṭakṛt (Āpastamba 7, 20); nach einigen gebührt die Morgenspende Sūrya (Hiraṇyakeśin i, 23, 9; Āpastamba 7, 21) oder früh Sūrya und Prajāpati, abends Agni und Prajāpati (Pāraskara 1, 9, 3. 4; S. 1, 3, 14. 15; Kauśika 73, 2); zwei für Sūrya früh, zwei für Agni abends (Gobhila 1, 3, 9. 10). Pāraskara bestimmt dazu die Zeit nach Untergang resp. vor Aufgang der Sonne (1, 9, 2). Fast ebenso Gobhila 1, 1, 27 ff.; nach Āśvalāyana 1, 9, 4; S. 1, 1, 12 sind die Zeiten dieselben wie beim Agnihotra, indes gilt für gewisse Fälle bei Gobhila die Regel, dass bis zur Abendspende die Frühspende nicht versäumt wird und umgekehrt die Abendspende nicht bis zur Frühspende. Am Schluss seiner Vorschriften bemerkt Gobhila 1, 3, 13 ff. »in dieser Weise opfere oder lasse er in ein Hausfeuer opfern bis an sein Lebens Ende.« (Weitere Zurüstungen zu diesen Spenden Gobhila 1, 1, 2 4 ff.)" [Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853 - 1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg : Trübner, 1897. - 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III. Band, 2. Heft). -- S. 74]

⁷ Söhne (suta)

⁸ Großopfer (mahāyajña): werden folgende fünf täglich morgens und abends stattfindenden Opfer genannt:

1. devyajña = Opfer an die Götter
2. bhūtayajña = Opfer an die Wesen (bhūta)
3. pitṛyajña = Opfer an die verstorbenen Vorfahren (pitṛ)
4. brahmayajña = Opfer an den Veda (brahma) = Vedalesung
5. nṛyajña = Opfer (Gaben) an Menschen

Eine vorzügliche Darstellung der Mahāyajña um 1920 bei Brahmanen in Rājkot, Kāṭhiāwār, Gujarāt (રાજકોટ, કાઠીયાવાડ, ગુજરાત) findet man in:

Stevenson, Alice Margaret (Mrs. Sinclair Stevenson) <1875-1957>: A Brāhmans day. -- (Manusmṛti 2, Anhang D). -- URL: http://www.payer.de/manu/manu02a4.htm

"Regelmäßige tägliche Spenden sind ferner die früh und abends stattfindenden pañca mahāyajñāḥ, die auch dem Śatapathabrāhmaṇa 11, 5, 6, 1ff. bekannt sind. Sie bestehen aus Spenden für die Götter (devayajña), für die Wesen (bhūtayajña), für die Manen (pitṛyajña), der Vedalesung (brahmayajña) und dem nṛyajña, den Gaben an Menschen. Nur Āśvalāyana schreibt die Opfer a—c so in unmittelbarem Zusammenhang mit den sāyaṃprātarhomau vor, dass (1, 2, 2) eine deutliche Scheidung zwischen beiden nicht erkennbar ist und sich nur aus den andern Sūtren ergiebt. Die drei ersten der Mahāyajña's werden bisweilen unter dem Namen Vaiśvadevaopfer zusammengefasst, doch wird, wie Stenzler zu Āśvalāyana i, 2, 1 bemerkt, der Name auch in anderer, teils engerer, teils weiterer Bedeutung gebraucht. Von diesen Opfern wird nun der devayajña im Feuer, leise mit der Hand (Gobhila), dargebracht und zwar nach Gobhila früh und abends, wenn die Frau das Essen als angerichtet gemeldet hat (1, 3, 16). Zwei Spenden werden nach Gobhila Kh. für Prajāpati und Sviṣṭakṛt geopfert, nach Pāraskara 2, 9, 2 Spenden für Brahman, Prajāpati, den Göttern des Hauses, Kaśyapa, Anumati, nach Āśvalāyana 1, 2 den Göttern des Agnihotra, Soma Vanaspati, Agni-Soma, Indra-Agni, Dyāvāpṛthivī, Dhanvantari, Indra, Viśve devāḥ, Brahman; bei Vaikānasa 3, 6; Śaṅkhāyana 2, 14, 1 ist die Zahl der Namen noch größer.   Auf diese Spenden folgt b) das baliharaṇa, Deponierungsopfer, bestehend aus Gaben von jeglicher Speise (Gobhila 1, 4, 20), die er außerhalb oder innerhalb des Hauses an verschiedenen Stellen nach sorgfältiger Reinigung der Erde niederlegt. Die erste gebührt der Erde, die zweite Vāyu, die dritte den Viśve devāḥ, die vierte Prajāpati. Drei weitere Bali's finden ihren Platz am Wasserbehälter, dem mittleren Pfosten und der Haustür für die Gottheit des Wassers, für Pflanzen und Bäume und drittens für den Äther; eine siebente an Bett oder Abort für Kāma resp. Manyu, eine achte am Kehrichthaufen für die Rakṣas — das ist der bhūtayajña nach Gobhila. Andere Sūtren geben andere Namen. Kauśika 74, 2 lässt Brahman, Vaiśravaṇa, Viśve devāḥ, Sarve devāḥ u. a., an den Türpfosten Mṛtyu, Dharma, Adharma, beim Wassergefäß Dhanvantari, Samudra, Oṣadhi's, Vanaspati's, Dyāvāpṛthivī, an den Ecken Vāsuki, Citrasena, Citraratha, Takṣa, Upatakṣa u.s.w. opfern, Pāraskara 2,9,3ff. u. a. für Parjanya, Āpas, Pṛthivī am Wasserkrug, für Dhātṛ und Vidhātṛ an den beiden Türpfosten, für Vāyu und die Himmelsrichtungen entsprechend der Himmelsrichtung, in der Mitte für Brahman, Antarikṣa, Sūrya u. s. w. (vgl. noch Āśvalāyana 1, 2, 4fr.; S. 2, 14). Wenn der Hausherr verreist, können Sohn, Bruder, Gattin, auch Schüler das baliharaṇa vollziehen (Śāṅkhāyana 2, 17, 3; Gobhila sagt, dass Mann und Frau die Balis darbringen, jener morgens, dieser abends § 39).   Den Rest der Balispeisen besprengt er mit Wasser und schüttet ihn im Süden aus, das ist c) der pitṛyajña (über dessen Einzelheiten Caland, Totenverehrung 10),   der vierte der »Mahāyajña's« ist d) brahmayajña (Bhandarkar, IA, 3, 132; Knauer, Gobhila II, Pāraskara 139 Taittirīya Āraṇyaka Introduct. 22), die Vedalesung. Das Śatapathabrāhmaṇa 11, 5, 6, 3 erklärt Brahmayajña als svādhyāya und der Komm. als svaśākhādhyayana. Er ist Pflicht, wenn er auch auf Hersagung eines Hymnus beschränkt wird (Śāṅkhāyana 2, 17, 2; Nārada zu Āśvalāyana 3, 1, 4). Schon hieraus folgt, dass der Umfang dieser Lesung nicht überall gleich ist. So ist auch der Inhalt, den Śāṅkhāyana 1, 4 ihr gibt (eine Anzahl von ṚV.-Versen und Hymnen) wesentlich verschieden von dem bei Āśvalāyana 3, 3, 1 ff., der sich auf Ṛc, Yajus, Sāman, Atharvaveda, Brāhmaṇas u. s. w. bis auf die Purāṇa's erstreckt. Davon liest er »so viel er für gut hält« (4). Nach Āśvalāyana soll man nach O. oder N. aus dem Dorfe gehen und dort an einem reinen Platze entweder den Blick nach dem Horizont richten oder mit geschlossenen Augen die Lesung vornehmen.   Der letzte (fünfte) der Mahäyajña's ist e) der nṛyajña oder manuṣyayajña, der in der Speisung von Gästen nach Vorschrift der Smṛti besteht. Von den Sūtren schildert Pāraskara 2, 9, 11 die Speisung etwas ausführlicher. Der Hausherr, der entweder zuerst oder mit seiner Gattin zuletzt isst, gibt dem Brahmanen sein praecipuum zuvor, worauf Bettler und Gäste, dann die Hausgenossen, jung und alt, nach Gebühr ihre Speise erhalten. All diese Opfer zu vollziehen, wird zur besonderen Pflicht gemacht. Nach Pāraskara 2, 9, 16; Śāṅkhāyana 2, 17, 2; Śatapathabrāhmaṇa 11, 5, 6, 2 soll er in jedem Falle tagtäglich seine Svāhāspende bringen. Wenn er keine Speise hat, dann mit etwas anderem, wäre es auch nur ein Holzscheit für die Götter, ein Krug Wasser für Manen und Menschen, ein Sūkta (s. oben) oder Anuvāka als Brahmayajña. Vereinzelt werden auch andere Gaben vorgeschrieben. Z. B. Gobhila 4, 7, 42 lässt (im Anschluss an die Hauseinweihung) den Göttern des Ostens, der Höhe und der Tiefe Tag für Tag eine Spende bringen." [Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853 - 1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg : Trübner, 1897. - 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III. Band, 2. Heft). -- S. 74f.]

⁹ Opfer (yajña): Jyotiṣṭoma und die anderen Śrautaopfer. Siehe dazu:

Hillebrandt, Alfred <1853 - 1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg : Trübner, 1897. - 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III. Band, 2. Heft). -- S. 97 - 166

Jātakarma

Eine vorzügliche Darstellung der Schwangerschaftsrituale usw. um 1920 bei Brahmanen in Rājkot, Kāṭhiāwār, Gujarāt (રાજકોટ, કાઠીયાવાડ, ગુજરાત) findet man in:

Stevenson, Alice Margaret (Mrs. Sinclair Stevenson) <1875-1957>: The desire for a son. -- (Manusmṛti 2, Anhang A). --  URL: http://www.payer.de/manu/manu02a1.htm

prāṅ nābhivardhanāt puṃso
jātakarma vidhīyate |
mantravat prāśanaṃ cāsya
hiraṇyamadhusarpiṣām |29|

29. Für einen Knaben¹ ist vor dem Abschneiden der Nabelschnur² Jātakarma³ angeordnet: unter Mantras ist er zu füttern mit Gold⁴, Honig und zerlassener Butter.

Erläuterungen:

Bühler (S.B.E. z. St.):

"29. Āśvalāyana Gṛhya-sūtra I, 15, i ; Mānava Gṛhya-sūtra I, 17, 1; Pāraskara Gṛhya-sūtra 1, 16, 4. Though the text clearly says that the child is to be fed with gold, honey, and butter, it appears from the Gṛhya-sūtras, as also some of the commentators point out, that the last two substances only are to be given to the child, after they have been touched with a piece of gold, or a golden ring."

¹ Knaben:

Medhātithi fasst seine lange Abhandlung dazu so zusammen:

"From all this follows that the present text prescribes the sacraments for males only, -- the latter Verse (66) prescribes them for females as done 'without mantras', -- and for eunuchs there are no sacraments at all." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 264.]

² Abschneiden der Nabelschnur (nābhivardhana): wörtlich: Wachsenmachen des Nabels 

³ Jātakarma: siehe

Payer, Alois <1944 - >: Dharmashastra : Einführung und Überblick. -- 10. Sakramente und Übergangsriten (samskara). -- 2. Während der Kindheit. -- URL: http://www.payer.de/dharmashastra/dharmash102.htm

Jātakarman in den Gṛhyasūtras:

"§ 14. Jātakarman (jātakṛtya, vardhāpana). Wir können vier Zeremonien unterscheiden, das Āyuṣya, »die Belebung«, das Medhājanana »Verstandgebung«, das Stanapratidhāna, »das Darreichen der Brust«, und das Nāmakarana, »Namengebung«. Die Zeremonien gelten nur für Knaben (Komm, zu Hiraṇyakeśin 2, 4, 5); nach manchen auch für Mädchen, nur unter Wegfall der Sprüche (Āśvalāyana 1,15,1.10). Die ersten beiden Handlungen werden unmittelbar nach der Geburt vollzogen. Pāraskara 1, 16, 3 sagt »ehe die Nabelschnur abgeschnitten ist«, Āśvalāyana 1, 15, 1 »ehe der Knabe von andern berührt wird« (vgl. auch Manu II. 29) und Gobhila 2, 7, 17 lässt den Vater, wenn ihm die Geburt des Kindes gemeldet wird, rufen: »wartet mit dem Abschneiden des Nabels und dem Darreichen der Brust«. Khādira 2, 2, 32. Pāraskara stellt im Gegensatz zu anderen das Medhājanana dem Āyuṣya voran (1,1 6, 3). 1. Āyuṣya und Prāśana. Nach Śāṅkhāyana 1, 24, 1 atmet der Vater auf dem neugeborenen Kinde dreimal aus und ein mit den Worten: »mit der Ṛc atme ein u. s. w.« Hierauf wird Butter mit Honig und saure Milch mit Wasser zusammengegossen oder Reis und Gerste zusammengemahlen und der Knabe dreimal mit Hilfe eines goldenen Gegenstandes gespeist. »Honigspeise reiche ich dir u. s. w.« bis zu den Worten »lebe hundert Herbste in dieser Welt N. N.« wird dabei gesagt und damit zum ersten Male der Name genannt. Nach Māṇḍūkeya stößt man noch schwarzweiße und rote Haare eines schwarzen Stieres, mischt sie jenen vier Substanzen bei und lässt viermal essen. Pāraskara 1, 16, 6 ist ausführlicher. Zuerst flüstert der Vater über dem Nabel oder dem rechten Ohr einige auf langes Leben bezügliche Sprüche (»Agni ist lebensvoll u. s. w.«) und, wenn er ihm hohes Alter wünscht, streichelt er ihn mit dem sog. Vātsapraliede (Ṛigveda X, 45; Vājasaneyi-Saṃhitā 12, 18 ff). Dann stellt er fünf Brahmanen nach den fünf Gegenden auf, welche der Reihe nach sagen »prāṇa«, »vyāna«, »apāna« u. s. w. (vgl. M. Müller, SBE. 15, 94 und Speijer 66). Findet der Vater keine Brahmanen, so tut er dies selbst, indem er um das Kind Himmelsgegend für Himmelsgegend herumgeht. (16 ff.) Die Gegend, in der das Kind geboren ist, bespricht er mit dem Mantra: »ich kenne, o Erde u. s. w.« und dann berührt er das Kind mit den (auch an andrer Stelle gebrauchten) Worten: »sei ein Stein, sei eine Axt u. s. w.« (Śatapatha-Brāhmaṇa 14, 9, 4, 26). Sehr kurz sind Āśvalāyana und Gobhila, welche das »Beatmen« des Kindes nicht kennen. Abweichend Hiraṇyakeśin 2, 3, 2, welcher nach der Geburt auf einen Stein eine Axt und darauf Gold legen lässt und nachdem man diese so umgekehrt hat, dass der Stein oben liegt, wird der Knabe darüber gehalten (ebenso Vaikhānasa 3, 14) und mit Segenswünschen für sein Leben angeredet: »sei ein Stein, eine Axt u. s. w.« Hierauf folgt die oben beschriebene Räucherung. 2. Medhājanana. Sehr kurz ist Āśvalāyana 1, 15, 2. Er schreibt vor (das Gesicht) über das Ohr des Kindes zu beugen und zu flüstern: »Weisheit gebe dir Gott Savitṛ u. s. w.«; darauf folgt, unter Berührung der Schultern, der Spruch »sei ein Stein u. s. w.« und die Namengebung (siehe viele einzelne Abweichungen bei Speijer 59). Nach Śāṅkhāyana 1, 24, 9. 10 wird »Verstand« dadurch bewirkt, dass man dreimal in das rechte Ohr des Kindes das Wort: »Sprache« sagt und dann den Spruch: »die göttliche Sprache, mit dem Geiste sich vereinend u. s. w.« rezitiert. Bei andern ist mit der Zeremonie eine Speisung des Kindes verbunden. Gobhila 2, 7, 20 lässt ebenso (wie beim Āyuṣya) Butter essen oder nimmt sie mit einem goldnen Gefäß, opfert sie in den Mund des Knaben mit dem Verse: »Verstand mögen dir Mitra-Varuṇa geben« u. s. w. Ebenso oder nur unerheblich anders Khādira 2, 2, 34. Pāraskara 1, 16, 4, der mit dem vierten, goldbesteckten Finger Honig und Butter oder nur Butter zu essen geben lässt; Hiraṇyakeśin 2, 3, 9. Āpastamba 15, 4 (siehe auch Śatapatha-Brāhmaṇa 14, 9, 4, 25, Br. Up. 6, 4, 24 ff.). Wesentlicher als durch die Handlungen, weichen die Sutra's von einander durch die Sprüche ab. 3. Das Baden und Darreichen der Brust. — Nach der »Verstandeserzeugung« befiehlt er (Gobhila 2, 7, 22), »schneidet die Nabelschnur ab« und »reichet die Brust«. Hiraṇyakeśin 2, 3, 10. Vaikhānasa 3, 15 lassen den Knaben mit lauwarmem Wasser baden und die Sprüche sagen: »ich löse dich von Kṣetri, von Nirṛti u. s. w.« Dann setzt der Vater ihn auf den Schoß der Mutter, wäscht erst die rechte Brust und lässt ihn trinken, dann die linke. Pāraskara 1, 16, 19—21. Āpastamba 15, 4. Letzterer schreibt noch vor, dem Knaben nach dem Bade mit einem messingnen Gefäß gesprenkelte Butter zu geben, den Rest mit Wasser zu mischen und alles im Kuhstall auszugießen. Alle drei (Āpastamba, Pāraskara, Hiraṇyakeśin) verzeichnen noch den Gebrauch, nach der ersten Brustreichung zu Häupten der Frau verdeckt einen Wasserkrug hinzusetzen und sie mit einem Spruch dem Schutz der Wasser anzuvertrauen. »Wachet, o Wasser, im Hause. Wie ihr unter den Göttern wachet, so wachet über der Frau, die einen guten Sohn hat« (Pāraskara, Hiraṇyakeśin). Nur bei Śāṅkhāyana 1, 24,11 finde ich den Brauch, nach dem medhājanana Gold mit einem Hanffaden an seine (ihre?) rechte Hand zu binden, bis die Mutter aufsteht, und es danach, nach dem zehnten Tage, entweder Brahmanen zu geben oder es sich selbst zu nehmen. Wenn das Jātakarman zur rechten Zeit versäumt worden ist, ist es nachzuholen. Śāṅkhāyana 5, 7. Litt. SPEIJER, Jātakarman, Leiden 1872 (geht ausführlich auf Paddh. und Comm. ein)." [zu Nāmadheya siehe beim Folgenden] [Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853-1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. --Strassburg, Trübner 1897. -- 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III,2). -- S. 45f.]

Zum Beispiel Pāraskara:

"Sechzehntes Kapitel. 1. Wenn sie gebären will, besprengt er sie mit Wasser133, indem er den Vers spricht: »Es rühre sich der zehnmonatliche«, welcher vor dem Verse: »Du deren« steht.134 133 ŚBr. 14, 9, 4, 22 (Br. Ār. 6, 4, 23). 134 VS. 8, 28. 29. 2. Dann den Vers beim Abgehen der Nachgeburt: »Es gehe ab die bunte, schleimige Nachgeburt, dem Hunde zum Essen, nicht mit Fleisch, o Wohlgenährte! nicht an irgend etwas hängend falle ab die Nachgeburt.«135 135 So glaube ich den Vers übersetzen zu müssen, der, wie viele andere Verse, bei Pāraskara in verdorbener Fassung erscheint. In seiner ursprünglichen Gestalt steht er AS. 1, 11, 4. Dort wird der Wunsch ausgesprochen, die Nachgeburt möge abgehen weder an Fleisch (māṃse), noch an Fett (pīvasi), noch an Mark (majjasu) haftend (āhatam). – Jr. erklärt śevalam durch picchalaṃ jalopacitaṃ vā, schleimig oder wässerig. 3. Wenn ein Knabe geboren ist, vollzieht er an ihm, ehe die Nabelschnur durchschnitten ist, die Handlungen des Verstanderzeugens und die Lebensgebung. 4. Mit dein Ringfinger, auf welchem ein goldener Ring steckt, gibt er ihm Honig und Butter zu essen, oder bloss Butter, indem er spricht: »Erde lege ich in dich, Luft lege ich in dich, Himmel lege ich in dich. Erde, Luft, Himmel, Alles lege ich in dich.«136 136 Dies ist die Handlung des Verstanderzeugens. Nach Br. Ār. 6, 4, 25 flüstert der Vater, ehe er dem Knaben zu essen gibt, dreimal das Wort »Rede« (vāc) in das rechte Ohr. Ein besonderer Name wird der Handlung dort nicht gegeben. Im ŚBr. 14, 9, 4, 25 heißt sie Lebensgebung und das Verstanderzeugen fehlt. 5. Dann vollzieht er die Lebensgebung. 6. An dem Nabel oder an dem rechten Ohre spricht er leise: »Agni ist lebensvoll; er ist durch die Bäume lebensvoll; durch dieses Leben mache ich dich lebensvoll. – Soma ist lebensvoll; er ist durch die Kräuter137 lebensvoll; durch dieses Leben u.s.w. – Das Brahma ist lebensvoll; es ist durch die Brāhmaṇas lebensvoll; durch d. L. u.s.w. – Die Götter sind lebensvoll; sie sind durch das Unsterbliche lebensvoll; durch d. L. u.s.w. – Die ṛiṣis sind lebensvoll; sie sind durch die Gelübde lebensvoll; durch d. L. u.s.w. – Die Väter sind lebensvoll; sie sind durch die Opfertränke (svadhā) lebensvoll; durch d. L. u.s.w. – das Opfer ist lebensvoll; es ist durch die Opferlöhne (dakṣ137 saushadhībhiḥ ist vedische Licenz statt sa oshadhībhiḥ. Jr. S. VPrātiś. 3, 14. TPr. 5, 17. – Vgl. TS. 2, 3, 10, 3 wo aber sa oshadhībhiḥ steht.iṇā) lebensvoll; durch d. L. u.s.w. – Das Meer ist lebensvoll; es ist durch die Flüsse lebensvoll; durch d. L. u.s.w.« – 137 sauṣadhībhiḥ ist vedische Licenz statt sa oṣadhībhiḥ. Jr. S. VPrātiś. 3, 14. TPr. 5, 17. – Vgl. TS. 2, 3, 10, 3 wo aber sa oṣadhībhiḥ steht. 7. Und dreimal den Vers: »Dreifaches Leben.«138 138 VS. 3, 62. 8. Wenn er wünscht, dass der Knabe hohes Alter erreichen möge, streichele er ihn mit dem Vātsapra-Liede.139 139 VS. 12, 18–29. 9. Von dem Anuvāka: »Aus dem Himmel« lässt er den letzten Vers weg.140 140 Von den zwölf Versen des Anuvāka VS. 12, 18–29 lässt er den letzten Vers weg. Die Anfangsworte: divas pari sind besonders genannt, um anzuzeigen, dass nicht der Anuvāka VS. 3, 11 u.f. gemeint sei. Rk. 10. Nachdem er nach den einzelnen Himmelsgegenden fünf Brāhmaṇās gestellt, spreche er: »Atmet ihn an.«141 141 Vgl. ŚBr. 11, 8, 3, 6. 11. Der östliche spreche: »Atme aus!« 12. »Atme durch!« der südliche. 13. »Atme ab!« der westliche. 14. »Atme auf!« der nördliche. 15. »Atme zusammen!« spreche der fünfte, indem er nach oben blickt. 16. Oder der Vater tue dies selbst, indem er in der Reihe herumgeht, wenn keine Brāhmaṇās da sind. 17. Er spricht das Land an, in welchem der Knabe geboren ist: »Die Erde142 kennt dein Herz, welches am Himmel am Monde haftet. Ich kenne es, möge es mich kennen, mögen wir sehen hundert Jahre, mögen wir leben hundert Jahre, mögen wir hören hundert Jahre!« 142 bhūmi ist nach den Kommentaren Nom. Sing. wie RS. 9, 61, 10. (Vgl. Benfey Gr. p. 294, 8.) 18. Dann streichelt er ihn und spricht: »Werde ein Stein, werde eine Axt, werde ungeschmolzenes Gold. Du bist mein Selbst, Sohn genannt; du lebe hundert Jahre!«143 143 ŚBr. 14, 9, 4, 26. In der Kauṣ. Up. 2, 11 steht hiraṇyam astṛtam (wie ĀŚv. Gṛ 1, 15, 3), was der Kommentar durch āstṛtam »weit verbreitetes Gold« erklärt. 19. Dann spricht er die Mutter des Knaben an: »Du bist Iḍā, die Tochter von Mitra und Varuṇa; o Heldin, einen Helden hast du geboren. Du sei heldenbegabt, die uns heldenbegabt gemacht.«144 144 ŚBr. 14, 9, 4, 27. Bṛ. Ār. 6, 4, 28. 20. Dann wäscht er ihre rechte Brust und gibt sie (dem Knaben) mit dem Verse: »Diese Brust.«145 145 VS. 17, 87. 21. Mit dem Verse: »Deine Brust«146 die linke. Mit diesen beiden Versen. 146 VS. 38, 5. ŚBr. 14, 9, 4, 28. Bṛ. Ār. 6, 4, 27. 22. Ein Wassergefäß setzt er nieder bei ihrem Haupte147 und spricht: »Ihr, o Wasser, wachet für die Götter; wie ihr für die Götter wachet, so wachet für diese Wöchnerin mit ihrem Söhnlein.«148 147 Das Gefäß bleibt dort stehen, bis die Frau wieder aufsteht. Jr. 148 Alle Handschriften haben jāgratha statt jāgṛtha. Das letzte Mal soll das Praes. statt des Imperat. stehen. 23. Nachdem er in der Gegend der Tür das Wöchnerinfeuer angelegt, opfert er bis zum Aufstehen (der Frau) in den beiden Dämmerungen Senfkörner mit Reiskörnern gemischt im Feuer, indem er spricht: »Śaṇḍa und Marka, Upavīra, Śauṇḍikeya, Ulūkhala, Malimluca, Droṇāsa, Cyavana schwinde von hier! Svāhā! – Ālikhan, Animiṣa, Kiṃvadanta, Upaśruti, Haryakṣa, Kumbhin, Śatru, Pātrapāṇi, Nṛmaṇi, Hantrīmukha, Sarṣapāruṇa, Cyavana schwinde von hier! Svāhā!«149 149 Man verbinde Śaṇḍā-Markā als duales Dvandva (° kau). Jr. nimmt die beiden Namen als Plurale, die er durch den Singularis erklärt. – Die Namen dieser bösen Geister, welche den Kindern Krankheit bringen, sind zum Teil dunkel, Śaṇḍa und Marka (der Droher und der Schädiger) werden an verschiedenen Stellen als Priester der Asuras erwähnt. Śauṇḍikeya, von Śuṇḍikā, Anschwellung der Mandeln. Ulūkhala, Mörser, nach Jr. s.v.a. āśritaghātaka, der diejenigen vernichtet, welche Schutz bei ihm suchen. Malimluca, der sich versteckende, d.i. nach Jr. apratikārya, dem man nichts anhaben kann, oder atimalināśaya, der sich im Dunkel aufhält. Droṇāsa nach Jr.: Langnase (vgl. druṇasa), nach dem Pet. Wb. Trogmaul, Kufenmaul. Cyavana, der Beweger. Ālikhan, der Kratzende, Aufreißende. Animiṣa, der die Augen nicht schließt. Kiṃvadantaḥ erklärt Jr. als plurales Beiwort, welches sich auf die sämtlichen genannten Geister beziehen soll (die schwatzhaften). Upaśruti, der Horcher. Haryakṣa, Gelbauge. Kumbhin, nach Jr. der Geist, welcher kumbhayati d.h. stambhayati starr macht, lähmt. Śatru, der Feind. Pātrapāṇi, Schüsselhand. Nṛmaṇi? Jr.: nṛn minoti hinasti, Mannschädiger. Hantrīmukha, Mordmaul, Jr: hantrī hiṃsā hananaṃ mukhe yasya. Sarṣapāruṇa, Senfgrau. – Suśruta 6, 27 zählt neun Geister (graha), welche Kinderkrankheiten verursachen; die Namen sind aber von den obigen verschieden. 24. Wenn Kumāra150 (den Knaben) anfällt, bedeckt der Vater ihn mit einem Netze oder mit dem Oberkleide, nimmt ihn auf den Schoss und spricht leise: »Der bellende151; der schön bellende, der bellende, der Kinderbändiger! Cet, cet, Hündchen! Lass! Verehrung sei dir, der Sīsara152, Kläffer153, Krümmer! Das ist wahr, dass dir die Götter einen Segen gaben; hast du etwa dies Kind gewählt? Cet, cet, Hündchen! Lass! Verehrung sei dir, der Sīsara, Kläffer, Krümmer! Das ist wahr, dass Saramā deine Mutter, Sīsara dein Vater, der schwarze und der bunte154 deine Brüder. Cet, cet, Hündchen! Lass! Verehrung sei dir, der Sīsara, Kläffer, Krümmer!« 150 Kumāra ist der Kriegsgott, der auch bei Suśruta 6, 27 mit seinem anderen Namen Skanda als der erste der neun Krankheitsgeister genannt wird. 151 Vgl. kurkura bei AK. und Hem. – Jr.: bhaṣaṇākhyo bālagrahaḥ, 152 Jr.: angasāraka, also: der die Glieder in Bewegung setzt. 153 Jr.: lāpanarocaka. 154 Die Hunde des Gottes Yama. AS. 8, 1, 9. 25. Dann streichelt er ihn und spricht: »(Das Kind) beugt sich nicht155, es weint nicht, es schauert nicht, es schwindet nicht, zu welchem wir sprechen und welches wir streicheln.« 155 Oder: »Das krankt nicht«, nach der Lesart des Prayoga. S. krit. Anm." [Quelle: Pāraskara: Indische Hausregeln. Sanskrit und deutsch hrsg. von Adolf Friedrich Stenzler.  -- II. Pâraskara. -- Leipzig : Brockhaus, 1876-1878. -- 2 Bde in 1.]

² Medhātithi:

"As regards the uncertainty that has been urged by the objector as to the exact procedure to be adopted, in face of there being many, Gṛhyas laying down diverse procedures,—our answer to that is that all the Gṛhyas being equally authoritative, what one has got to do is that when the details varying in them are those relating to the end, he may adopt any one of them optionally, while if the details varying relate to different purposes, he should employ them all. The name of the Vedic Recension can never form the determining factor. Because the name of the Vedic text in relation to a particular individual is not such an invariable factor as his 'gotra and pravara' are ; for a man is called after that Vedic Recension which he happens to study : if he has studied the 'Kāṭhaka' recension he is called 'Kāṭhaka,' and if he has studied the Ṛgveda, he is called 'Bahvṛca'; and in regard to studying there is no such hard and fast rule as that 'such and such a man should study only such and such a recensional text.' Then again, a man very often studies several Vedic texts, as is ordained (by Manu, in 3.2)—'Having studied the Vedas &c. &c.'; and one has studied all the three Vedas comes to be known by all such names-—as 'Kauthuma' (Sāmavedin) 'Kāṭhaka' (Yajurvedin) and 'Bahvṛca' (Ṛgvedin); and in this case one must have recourse to option. For the man however who studies a single Vedic text, it is only right that he should adopt the procedure prescribed in the Gṛhya that is named after that Vedic text ; in fact, he can follow only that procedure ; as he has studied only the mantras occurring in that particular text ; and these alone he can recite (properly). In fact the only knowledge that he possesses of the Rite is what is derived from that particular text." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 258f.]

Nāmadheya

Eine vorzügliche Darstellung der Geburts- und Kindheitsrituale usw. um 1920 bei Brahmanen in Rājkot, Kāṭhiāwār, Gujarāt (રાજકોટ, કાઠીયાવાડ, ગુજરાત) findet man in:

Stevenson, Alice Margaret (Mrs. Sinclair Stevenson) <1875-1957>: Birth and babyhood. -- (Manusmṛti 2, Anhang B). -- URL: http://www.payer.de/manu/manu02a2.htm

nāmadheyaṃ daśamyāṃ tu
dvādaśyāṃ vāsya kārayet |
puṇye tithau muhūrte vā
nakṣatre vā guṇānvite |30|

30. Namensgebung (Nāmadheya)¹ lasse man am zehnten oder zwölften Lebenstag vollziehen, zu einem guten² Tithi³ oder Muhūrta⁴ oder⁵ einem Nakṣatra⁶ mit guten Eigenschaften.

Erläuterungen:

Bühler (S.B.E. z. St.):

"30. Āśvalāyana Gṛhya-sūtra I, 15, 4-10; Pāraskara I, 17, 1-6. Nārāyaṇa and Nandana are in doubt whether the numerals 'the tenth or twelfth' refer to lunar or solar days, because they stand in the feminine gender and either tithi or rātri may be supplied. Kullūka gives an alternative version of the date, 'after the tenth (the last day of impurity, i. e.) on the eleventh or twelfth,' which Medhātithi also mentions, but rejects. Kullūka considers that the third and fourth vā, 'or,' which stand after muhūrta and nakṣatra, have the sense of ' just,' and do not introduce a third alternative."

¹ Nāmadheya: siehe:

Payer, Alois <1944 - >: Dharmashastra : Einführung und Überblick. -- 10. Sakramente und Übergangsriten (samskara). -- 2. Während der Kindheit. -- URL: http://www.payer.de/dharmashastra/dharmash102.htm

² guten

Medhātithi:

"'Puṇya,' 'auspicious,' means commended. The ninth, fourteenth and such other days (of the lunar month),— which are commonly called 'Riktā,'—are 'not commended,' 'inauspicious.'" [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 267.] 'Muhurta,' 'moment,' stands for what is called 'lagna' (the point of time indicated by the 'contact with the Horizon,' i.e., the 'rising,' of a particular Zodiacal Sign), Aquarius, and the rest. 'At a moment that is auspicious,''—i.e., which is not possessed by any evil planet, which is looked upon by Jupiter and Venus. Such 'auspiciousness' of the moment can be ascertained with the help of the science of Astrology. 'Under a propitious lunar asterism,'—the ' lunar asterisms' are those beginning with Shravistha : and that day on which these happen to be 'propitious.' The ' propitiousness' of the Lunar Asterism consists in its being free from the contact of 'malignant' and 'evil' planets, as also from the condition of 'Vyatipata' (a malignant aspect of the Sun and the Moon). The particle 'Va' in the Text has a collective sense (meaning 'and') ; hence the meaning is that ' the ceremony should be performed on an auspicious day, and at an auspicious moment, and under a faultless lunar asterism.' The due combination of all these conditions can be ascertained with the help of the Science of Astrology." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 267.]

³ Tithi: Mondtag: Tageseinheit des Mondkalenders.

⁴ Muhūrta: günstiger Augenblick

Medhātithi:

'Muhūrta,' 'moment,' stands for what is called 'lagna' (the point of time indicated by the 'contact with the Horizon,' i.e., the 'rising,' of a particular Zodiacal Sign), Aquarius, and the rest. 'At a moment that is auspicious,''—i.e., which is not possessed by any evil planet, which is looked upon by Jupiter and Venus. Such 'auspiciousness' of the moment can be ascertained with the help of the science of Astrology." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 267.]

Zur indischen Astrologie siehe:

Payer, Margarete <1942 - >: Internationale Kommunikationskulturen. -- 12. Kulturelle Faktoren: Zeit, Pünktlichkeit, Verlässlichkeit. -- 3. Ostasiatische und südasiatische Kalender und Zeiten. -- URL: http://www.payer.de/kommkulturen/kultur123.htm

⁵ oder

Medhātithi:

The particle 'Vā' in the Text has a collective sense (meaning 'and') ; hence the meaning is that ' the ceremony should be performed on an auspicious day, and at an auspicious moment, and under a faultless lunar asterism.' The due combination of all these conditions can be ascertained with the help of the Science of Astrology." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 267.]

⁶ Nakṣatra: Mondhäuser. Siehe dazu:

Payer, Alois <1944 - >: Dharmashastra : Einführung und Überblick. -- 10. Sakramente und Übergangsriten (samskara). -- Anhang A: Mondhäuser (Nakṣatra). -- URL: http://www.payer.de/dharmashastra/dharmash10a.htm

Medhātithi:

"'Under a propitious lunar asterism,'—the ' lunar asterisms' are those beginning with Śraviṣṭha : and that day on which these happen to be 'propitious.' The ' propitiousness' of the Lunar Asterism consists in its being free from the contact of 'malignant' and 'evil' planets, as also from the condition of 'Vyatīpāta' (a malignant aspect of the Sun and the Moon). The particle 'Va' in the Text has a collective sense (meaning 'and') ; hence the meaning is that ' the ceremony should be performed on an auspicious day, and at an auspicious moment, and under a faultless lunar asterism.' The due combination of all these conditions can be ascertained with the help of the Science of Astrology." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 267.]

maṅgalyaṃ brāhmaṇasya syāt
kṣatriyasya balānvitam |
vaiśyasya dhanasaṃyuktaṃ
śūdrasya tu jugupsitam |31|

31. Der Name eines Brahmanen soll glücksverheißend¹ sein, der eines Kṣatriya soll Macht und Kraft² beinhalten, der eines Vaiṣya Wohlstand³, der eines Śūdra Abscheu⁴.

Erläuterungen:

Bühler (S.B.E. z. St.):

"31-32, K. omits 31b and 32a. Nārāyaṇ and Rāghavānanda think that the second part of a Brāhmaṇa's name must contain the word śarman and no other, while the general opinion of the others is that it may be śarman or some synonym, implying 'happiness or refuge.' Medhātithi expressly rejects the former view, and gives as examples of correct formations, Svāmidatta, Bhavabhūti, Indrasvāmin, Indrāśrama, Indradatta.""

¹ glücksverheißend:

Medhātithi:

"'Maṅgalyam,' 'auspicious' means ' maṅgalāya hitam' or 'maṅgalāya sādhu,' 'conducive to welfare.' The 'welfare' meant here is that which consists in the fulfilment of something desirable, in the shape of longevity, wealth and such other things as lead to physical and mental pleasure. And a term can be said to be 'conducive,'—'hita' or 'sādhu,'-to this welfare, only when it connotes it; and it is in this sense that we have the Nominal Affix ('yat' in ' maṅgalyam'). Further, by being 'conducive' it is not meant that it should always express the actual fulfilment of a desirable thing; but that it may also express the desirable thing itself. This connotation of the desirable thing may be either by means of compounds, such as 'āyuḥsiddhi' (accomplishment of longevity), 'dhanasiddhi' (acquisition of wealth), 'putra-lābha' (obtaining of a son), and so forth, or (b) by a nominal affix connoting 'conduciveness' ' effectiveness,' or 'purpose.' But the Gṛhyasutra has prohibited the use of a name ending in a Nominal affix—'One should fix a name ending with a Verbal, not one with a nominal affix'—says Pāraskara. And as for compounds also, there is a combination of the denotations of two words; so that there is a chance of the name consisting of many letters; the text is going to lay down certain appendages to the actual names, such as 'the name of Brāhmaṇa should end in Śarman, and so forth' (Manu, 2.32); so that if the name consists of three or four letters, along with the appendage 'śarman,' it would come to consist of five or six letters; and this would go against the rule that 'the name should consist of two or four letters.' (Baudhayana and Apastamba). From all this it follows that such words should be employed as names as are connotative of things that are desired by most people,—e.g., son, cattle, landed property, daughter, wealth and so forth ; and these should end with the term 'śarman.' Thus it is that such names become possible as 'Go-śarman.' 'Dhana-śarman,' 'Hiraṇya-śarman,' 'Kalyāṇa-śarman,' 'Maṅgala-śarman,' and so on. Or, the term 'maṅgala' may be taken as standing for 'Dharma,' 'Merit'; and 'maṅgalya' in that case would mean that which is conducive to merit (meritorious). "What is it that is conducive to merit ?" All those words that constitute the names of Deities ; e.g., 'Indra,' 'Agni,' 'Vayu'; also the names of sages—e.g., 'Vasiṣṭha,' 'Viśvāmitra,' 'Medhātithi'; these latter also are 'conducive to merit'; as is clearly indicated by such directions as— 'one should make offerings to the sages,' 'one should meditate upon the men of pious deeds,' 'one who desires prosperity should, on rising in the morning, repeat the names of Deities, sages and of the Brāhmaṇas of pious deeds.' The epithet 'maṅgalya, 'auspicious' (meritorious) serves to preclude all 'inauspicious' names, such as 'Yama,' 'Mṛtyu' and the like ; and also those that are meaningless-such as 'Ḍittha' and the like." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 267f.]

² Macht unhj:

Medhātithi:

"'That of the Kṣattriya connected with power,'—i.e., expressive of power. The 'anvaya' (expressed by 'anvita in the compound 'balānvita') means connection ; and the only connection that a word can have with a thing is the relation of being connotative of it.—' 'Power' is strength ; and the word that connotes this should be used as the name for the Kṣattriya, e.g., 'Śatruntapa,' 'Duryodhana,' 'Prajāpāla.'" [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 269.]

³ Wohlstand:

Medhātithi:

"Similarly, 'that of the Vaiśya associated with wealth.' It as not meant that only synonyms of 'dhana' should be used,—such as 'Dhana,' ' Vitta,' ' Svāpateya'—but that any word that may be in any way connotative of wealth should be used. Or, what is meant is that either such words as 'dhana' ('wealth') and the like should be used, or such as signify connection with wealth; such as 'Dhanakarman,' 'Mahādhana,' 'Gomān,' 'Dhānyagraha.' Throughout this verse, such is the meaning—of the term 'connected With power ' and 'associated with Wealth.' If this were not what is meant, the text would have said simply 'the names of power should be used.' And in that case, since the words actually denotative of power would be very few in number, While the number of individuals to be named would be endless,—all usage (based oh names) would come to an end." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 269.]

⁴ Verachtung:

Medhātithi:

"''That of the Śūdra contemptible,'—such as 'Krpanaka,' 'Dīna,' 'Śavaraka,' and so forth." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 269.]

śarmavad brāhmaṇasya syād
rājño rakṣāsamanvitam |
vaiśyasya puṣṭisaṃyuktaṃ
śūdrasya preṣyasaṃyutam |32|

32. Der Name eines Brahmanen soll Zuflucht und Glück (śarman)¹ beinhalten, der eines Adeligen Schutz², der eines Vaiśya Gedeih³, der eines Śūdra Untertänigkeit⁴.

Erläuterungen:

¹ śarman

Medhātithi:

"[What appears to be the meaning is that] the actual term ('śarman,' etc.) should form part of the name,—and that the two terms (mentioned in the preceding and the present verse) should appear in the order stated, the 'auspicious' term coming at the beginning and the term 'śarman' at the end (of the name),—as illustrated above ('Go-śarman,' 'Dhana-śarman' and so forth). But this would not be possible in regard to the names of the Kṣattriya and the rest; because the term 'rakṣā' ('security,' which is mentioned in connection with the Kṣattriya) is of the feminine gender, and as such could not be co-ordinated with the names of males. Hence in view of conformity, and in view also of actual practice, and also in view of the two verses being syntactically distinct, we should take them as complementary to each other ; the sense being that the 'auspicious name' (mentioned in the preceding verse) should be 'expressive of śarman, Peace'—this term standing for refuge, shelter, happiness. It is only if we take the term 'śarman' of the text as standing for what is developed by it, that we have the possibility of names ending in 'svāmī,' 'datta,' ' bhūti,' and the rest; the name 'Indrasvāmī' meaning 'he who has Indra for his shelter'; 'Indra-datta' also signifies the fact of Indra being the shelter." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 269f.]

² Schutz

³ Gedeih

Medhātithi: z.B.

• Govṛddha
• Dhanagupta

⁴ Untertänigkeit

Medhātithi:

"'Preṣya' is 'submissive'; such names as 'Brāhmaṇa-dāsa,'' and 'Devadāsa,' which means (respectively) ' submissive to, dependent upon, the Brāhmaṇa' and ' submissive to and dependent upon a deity.'" [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 270f.]

strīṇāṃ sukhodyam akrūraṃ
vispaṣṭārthaṃ manoharam |
maṅgalyaṃ dīrghavarṇāntam
āśīrvādābhidhānavat |33|

33. Der Name von Frauen soll leicht auszusprechen¹, nicht grausam², klar verständlich³, herzig⁴, glücksverheißend⁵ sein, auf einen Langvokal⁶ enden und ein einen Wunsch⁷ ausdrückendes Wort enthalten.

Erläuterungen:

Bühler (S.B.E. z. St.):

"33. Medhātithi irreverently, but pertinently, remarks that there is no difference between 'auspiciousness' (maṅgala) and 'benediction' (āśirvāda), and that the latter word has been added merely in order to complete the verse."

¹ leicht auszusprechen

Medhātithi:

"'Easily pronouncible';—that which can be easily pronounced ; the name of women should be such as can be uttered, with ease, even by women and children. It is mostly women and children that have got to deal with women; and the woman's organ of speech being not very efficient, she cannot pronounce each and every Sanskrit word; hence the Text lays stress upon this pronouncibility in the ease of feminine names. This however does not mean that the masculine names may be unpronouncible. As examples of 'pronouncible' names we have, 'Maṅgala-devī,' 'Cārudatī,' 'Suvadanā,' etc., and as counter-examples (i.e., of unpronouncible names), 'Śarmiṣṭhā,' 'Suśliṣṭāṅgī,' and the like." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 271.]

² nicht grausam

Medhātithi:

"'Not harsh,'—i.e., not denoting any thing harsh ; names denoting harsh things are such as 'Ḍākinī'(Sorceress), 'Paruṣā' (Rough) and so forth. [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 271.]

³ klar verständlich

Medhātithi:

"'Of plain meaning'—whose meaning does not need to be explained before it is comprehended ; which, as soon as it is heard, conveys its meaning to the learned and the unlearned alike. As examples of names with meanings not plain, we have, 'Kāmanidhā' and 'Kāriṣagandhī'; the meaning of these terms is not comprehended until the following explanations have been provided : 'who is, as if it were, the very receptacle of love, she in whom all love is contained,' and (b) ' Kāriṣagandhī' is the 'daughter of Kariṣagandhi.' [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 271f.]

⁴ herzig

Medhātithi:

"' Heart-captivating,'—that which pleases the mind ; e.g., 'Śreyasī'; while of the contrary kind we have the name 'Kālākṣī.'" [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 272.]

⁵ glücksverheißend

Medhātithi:

"' Auspicious,'—such as 'Śarmavatī'; of the contrary kind is the name 'Abhāgā,' 'Mandabhāgā.'" [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 272.]

⁶ auf einen Langvokal endend

Medhātithi:

"'Ending in a long vowel'—that which has a long vowel at the end. Contrary to this is the name 'Śarat.'" [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 272.]

⁷ ein einen Wunsch ausdrückendes Wort

Medhātithi:

"'Āśirvāda' is that which denotes benediction ; 'abhidhāna' is term; and when the two are compounded in the Karmadhāraya form, we get the meaning 'benedictory term '; and the. name that contains such a term is called 'āśirvādabhidhānavat' 'containing a benedictory term.' Examples of such names— 'Saputrā,' 'Bahuputrā,' 'Kulavāhikā'; these are benedictory names; of the contrary kind are such names as, 'Apraśastā,' 'Alakṣaṇā.' "What is the difference between ' auspicious ' and 'benedictory '? " None whatsoever. The second epithet has been added only for the purpose of filling up the metre." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 272.]

Nāmadheya in den Gṛhyasūtras:

"§ 15. Nāmakaraṇa, nāmadheyakaraṇa. Namengebung. Das Kind erhält zwei Namen (Hiraṇyakeśin 2, 4, 12), einen geheimen, den nur Vater und Mutter wissen, und einen für gewöhnlichen Gebrauch. Das »guhyaṃ nāma« ist eine alte und auch dem Ṛgveda sowie den Brāhmaṇa's bekannte Sitte und bezweckt seinen Träger vor Zauber zu schützen, da Zauber erst durch Verbindung mit dem Namen wirksam wird (Weber, Nakṣ. 2, 317. Stenzler, zu Āśvalāyana 1, 15, 8). Einen dritten Namen für einen Somayājin erwähnt Hiraṇyakeśin 2,4,15. Die Zeit des nāmakaraṇa geben die Sūtren verschieden an. Nach Śāṅkhāyana 1, 24, 2 wird das guhyaṃ oder rahasyaṃ nāma bald nach der Geburt erteilt, indem es in dem Spruche: »ich gebe dir Honig« am Ende eingefügt wird; der Name für den gewöhnlichen Gebrauch im Einverständnis mit den Brahmanen (brāhmaṇajuṣṭam) am zehnten Tage (24,6 ; 25,8). Fast ebenso Āpastamba 15, 2. 8; Khādira 2, 2, 30; 3, 6; Gobhila 2, 7, 15. 16 (dieser schon beim soṣyantī-karma). Pāraskara 1, 17, 1, der den Geheimnamen nicht kennt, spricht nur vom zehnten Tage. An Stelle der zehn Tage können auch 100 Nächte oder ein Jahr treten (Gobhila 2, 8, 8; Khādira 2, 3, 6). Hiraṇyakeśin nennt den zwölften Tag 2, 4, 6. 10. Āśvalāyana gibt einen bestimmten Tag überhaupt nicht an, lässt das also aus andern Büchern ergänzen (Stenzler zu 1, 15, 4). Beschaffenheit des Namens. — Er soll für Knaben gleichsilbig sein Āśvalāyana 1, 15, 4; zweisilbig Āpastamba 15, 9. Pāraskara 1, 17, 2; Śāṅkhāyana 1, 24, 4; Hiraṇyakeśin 2, 4, 10; zweisilbig für den, der Festigkeit wünscht Āśvalāyana 1, 15, 4. 6, oder viersilbig Āpastamba 15, 9; Pāraskara 1, 17, 2; Śāṅkhāyana 1, 24, 4; Hiraṇyakeśin 2, 4, 10; viersilbig für den, der brahmavarcasa wünscht Āśvalāyana 1, 15, 4. 6; oder sechssilbig Śāṅkhāyana 1, 24, 4, mit einem tönenden Laut beginnend Āpastamba 15, 9; Āśvalāyana 1, 15, 4. Gobhila 2, 8, 14. Pāraskara 1, 17, 2; Śāṅkhāyana 1, 24, 4; Hiraṇyakeśin 2, 4, 10. Mit einem Halbvokal in der Mitte Āpastamba, Āśvalāyana, Pāraskara, Gobhila, Śāṅkhāyana, Hiraṇyakeśin. Mit einem langen Vokal oder Visarga am Ende Āpastamba, Gobhila, Pāraskara, Hiraṇyakeśin, (Visarga Āśvalāyana); z. B. devaḥ, bhūridāvā (s. den Comm. zu Hiraṇyakeśin). Kṛtsuffix, nicht Taddhita Gobhila, Pāraskara, Śāṅkhāyana. Für einen Brahmanen auf śarman, für einen Ksatriya auf varman, für einen Vaisya auf gupta endend Pāraskara 1, 17, 4. Er kann die Partikel su enthalten Āpastamba 15, 10. Hiraṇyakeśin 2, 4, 10. Der erste Teil ist ein Nomen, der zweite ein Verbum Āpastamba 15, 9. Für Mädchen soll der Name ungleichsilbig sein. Āpastamba 15, 11; Āśvalāyana 1, 15, 4; Gobhila 2, 8, 16; Pāraskara 1, 17, 3; auf -dā (?) enden Gobhila; Taddhita auf ā Pāraskara. Weiteres siehe Manu 2, 30 ff. Nirṇayasindhu 3, 1 fol. 10b und die Komm. (Vgl. auch das Zitat Mahābhs. I, S. 4, Z. 22 ff.). Dies ist der vyāvahārika. Der andere Name ist ein Gestirnname (Āpastamba 15, 2; Hiraṇyakeśin 2, 4, 13; Weber, Nakṣ. 2, 316) wie z. B. rauhiṇa, Śraviṣṭha. Während bei Hiraṇyakeśin die Wahl, welches der Geheimname sein soll, wie es scheint beliebig ist, erklärt Āpastamba 15, 3 den Nakṣatranamen als den Geheimnamen (siehe auch Agnisvāmin zu Lāṭyāyana 1, 3, 18). Über die Nakṣatranamen handelt ausführlich Pāṇini (siehe Weder l. c; vgl. auch die Darstellung des nāmakaraṇa im Baudhāyana pray. bei Speijer, Jātakarma p. 125). Āśvalāyana 1,15,8 erwähnt (statt des guhya) den abhivādanīya den der Vater erdenken soll, d. i. der Name, mit dem der Schüler sich benennt, wenn er jemand begrüßt (Manu 2, 122). Den sollen, nach demselben Gṛhya, (nur) Vater und Mutter bis zur Einführung beim Lehrer wissen. Dieser Name, der von einer Gottheit oder einem Gestirn, nach einigen auch vom Geschlecht abgeleitet werden soll (Gobhila 2, 10, 24. 25. Khādira 2, 4, 12) wird nach Āśvalāyana, wie sich aus dem Zusammenhange ergibt, schon nach der Geburt beschlossen, während nach Gobhila (nicht nach Khādira) ihn erst der Lehrer gibt. Es wird mehrfach vorgeschrieben, dass der Vater den Vyāvahārikanamen zuerst der Mutter sagen soll (Gobhila 2, 8, 17; Khādira 2, 3, 12) oder dass Vater und Mutter ihn zuerst aussprechen sollen (Āpastamba 15, 8; Hiraṇyakeśin 2, 4, 11). Die Verleihung des Namens am 10. resp. 12. Tage, das ist zugleich der Tag, an dem die Frau aufsteht (Āpastamba 15, 8; Pāraskara 1, 17, 1; Śāṅkhāyana 1, 25, 1), geht mit Feierlichkeit vor sich. Nach Pāraskara und Hiraṇyakeśin 2, 4, 10 werden Brahmanen gespeist. Ausführlich ist Gobhila und ebenso Khādira (2, 8, 9 resp. 2, 3, 6 ff.). Gobhila lässt den, der die Namensgebung vollziehen soll, sich hinter dem Feuer, mit dem Gesicht nach Osten auf die Darbhagräser niedersetzen und ihm durch die Mutter das mit einem frischen Gewande bekleidete Knäblein so reichen, dass sein Kopf nach Norden gerichtet ist Dann opfert er dem Prajāpati, dem Geburtstage, dem Nakṣatra des Geburtstages und der Gottheit des Nakṣatra. Er berührt die Sinnesorgane des Gesichtes und bei dem Mantra: »N. N., gehe ein in den Monat des Ahaspati« setzt er den Namen des Kindes ein. Diesen Namen verkündet er zuerst der Mutter und eine Kuh ist der Opferlohn." [Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853-1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. --Strassburg, Trübner 1897. -- 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III,2). -- S. 46ff.]

Zum Beispiel: Nāmadheya bei Khādira

"6. After a period of ten nights, or of a hundred nights, or of one year after (the child's birth) he should give him a name. 7. He who is going to perform (that ceremony — the father or a representative of the father), after hehas had the boy bathed, should sit down, and the mother, having dressed him in a clean (garment), should hand him, with his face turned to the north, to the performer (of the ceremony). 8. She then should walk around behind (his) back and should sit down towards the north. 9. He should sacrifice and should touch the sense-organs at (the boy's) head with the (Mantra), 'Who art thou?' (MB. I, 5, 14, 15.) 10. ' N. N. !'—(at the place thus indicated in the Mantra) he should give him a name. 11. The same (he should pronounce) at the end of the Mantra. 12. He should tell it to the mother first." [Quelle: The Grihya-sutras : rules of Vedic domestic ceremonies / translated by Hermann Oldenberg. -- Oxford, Clarendon Press, 1886-92. -- 2 Bde. --  (Sacred books of the East ; vol. 29, 30). -- Bd. 1. -- S. 396f. -- Online: http://www.archive.org/details/grihyasutrasrule01olde. -- Zugriff am 2008-09-10]

Niṣkramaṇa und Annaprāśana

caturthe māsi kartavyaṃ
śiśor niṣkramaṇaṃ gṛhāt |
ṣaṣṭhe 'nnaprāśanaṃ māsi
yad veṣṭaṃ maṅgalaṃ kule |34|

34. Im vierten Lebensmonat ist des Kindes¹ Ausgehen aus dem Haus² zu vollziehen, im sechsten Lebensmonat Annaprāśana³ oder was in der Familie als glücksverheißend erwünscht ist⁴.

Erläuterungen:

Bühler (S.B.E. z. St.):

"34. Āśvalāyana Gṛhya-sūtra I, 16 ; Pāraskara I, 17, 5; 19, 1-6. The last clause, which permits the adoption of particular family-customs, refers, according to Medhātithi, Govindarāja, and Kullūka, to all sacraments."

Niṣkramana und Annaprāśana: siehe:

Payer, Alois <1944 - >: Dharmashastra : Einführung und Überblick. -- 10. Sakramente und Übergangsriten (samskara). -- 2. Während der Kindheit. -- URL: http://www.payer.de/dharmashastra/dharmash102.htm

¹ des Kindes

Medhātithi:

"The common Name 'child' is used, with a view to include the śūdra also." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 273.]

² Ausgehen aus dem Haus: siehe unten

³ Annaprāśana: siehe unten

⁴ was in der Familie als glücksverheißend erwünscht ist

Medhātithi:

"'Or, whatever might be regarded as auspicious'—conducive to welfare—'in the family' of the child ; such well-known rites, for instance, as making offerings to Pūtanā, to Shakunika, to certain, trees, etc., etc. This may be done at specified times. This last clause is meant to apply to all ceremonies; so that the naming also may he done according to family custom, even though it he not in strict conformity with the rules laid down above. Hence with different families, such names become possible as 'Indrasvāmī,' 'Indraśarman' 'Indrabhūti,' 'Indrarāta,' 'Indraviṣṇu,' 'Indradeva,' 'Indrajyotiṣ,' 'Indrayaśas," and so forth." [Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 273.]

Niṣkramaṇa und Annaprāśana in den Gṛhyasūtras:

"§ 19. Der erste Ausgang findet nach Pāraskara 1, 17, 5. 6 im vierten Monat statt, wobei der Vater sein Kind die Sonne anblicken lässt mit Vājasaneyi-Saṃhitā 36, 24. Ähnlich Kauśika 58, 18 Komm. § 20. Die erste Speisung des Knaben mit fester Nahrung geschieht nach übereinstimmender Vorschrift aller Sūtra's (nur mit Ausnahme Gobhila's, der die Zeremonien nicht kennt) im sechsten Monat. Wie überall, so zeigen sie auch im einzelnen vielfache Abweichungen, die einer besonderen Erwähnung nicht bedürfen. Hiraṇyakeśin 2, 5 lässt nach einer Reihe von Spenden, Speisung der Brahmanen u. s. w. ihm zuerst dreimal saure Milch, Honig und Butter geben und nachher andere Speise; während Āpastamba 16, 2 jene drei Ingredienzien mit einem Mus zusammen gibt und hinzufügt, dass einige auch Rebhuhnfleisch reichen. Sehr viel sorgfältiger in der Wahl der Speise sind Āśvalāyana (1, 16), Śāṅkhāyana (1, 27,1 ff.) und Pāraskara (1,19, 2 ff.); danach soll der, der Nahrung wünscht, Ziegenfleisch (Śāṅkhāyana, Āśvalāyana) oder Haselhuhn (Pāraskara) geben; zu Brahmavarcas verhilft Rebhuhnfleisch (Śāṅkhāyana Āśvalāyana) oder vom Vogel āṭi (Pāraskara); zu Schnelligkeit Fischspeise (Śāṅkhāyana Pāraskara), zu Ansehen (tejas) Ghṛtamus (d. h. Reis mit Butteraufguss) (Āśvalāyana Śāṅkhāyana), zu Beredsamkeit Bhāradvājīfleisch (Pāraskara), zu hohem Alter Kṛkaṣā-fleisch (Pāraskara) u. s. w. Pāraskara eigen ist die Vorschrift, dass nach zwei Butterspenden mit Versen an Vāc und Vāja vier Spenden von einem Sthālipāka geopfert werden mit den Sprüchen: »Durch Prāṇa möchte ich Speise gemessen, Svāhā!«, »Durch Apāna möchte ich die Wohlgerüche gemessen«, »Durch das Auge möchte ich die Gestalten genießen«, »Durch das Ohr möchte ich Ruhm genießen«. Nachdem er selbst gegessen hat, tut er alle Arten von Speisen und Gerüchen in ein Gefäß und lässt den Knaben leise oder mit dem Zuruf »hanta« essen. Eine Unterscheidung von Knaben und Mädchen finden wir bei Āśvalāyana (1, 16, 6), der bei Mädchen nur die Handlung, ohne Sprüche vorschreibt." [Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853-1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. --Strassburg, Trübner 1897. -- 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III,2). -- S. 48f.]

Zum Beispiel: Niṣkramaṇa bei Pāraskara:

I, 17 "5. Im vierten Monate das Ausgehen. 6. Er lässt ihn zur Sonne aufblicken, indem er den Vers: »Jenes Auge« [Vājasaneyi-saṃhitā 36,24] spricht." [Übersetzung: Pâraskara: Indische Hausregeln. Sanskrit und deutsch hrsg. von Adolf Friedrich Stenzler [1807 - 1887].  -- II. Pâraskara. -- Leipzig : Brockhaus, 1876-1878. -- 2 Bde in 1.]

Zum Beispiel Annaprāśana bei Śāṅkhāyana:

"KHAṆḌA 27. 1. In the sixth month the Annaprāśana (i.e. the first feeding with solid food). 2. Goat's flesh, if he is desirous of nourishment, 3. Flesh of partridge, if desirous of holy lustre, 4. Fish, if desirous of swiftness, 5. Boiled rice with ghee, if desirous of splendour— 6. (Such) food, prepared with milk curds, honey, and ghee, he should give (to the child) to eat. 7. After he has made oblations with (the verses), 'Lord of food, give us food, painless and strong ; bring forward the giver ; bestow power on us, on men and animals;' 'Whatsoever' (Ṛg-veda IV, 12, 4); 'Even of great' (ibid. 5), 'Him, Agni, (lead) to long life and splendour ; sharp strength (mayst thou), Varuṇa, king Soma, protection may Aditi, like a mother, afford to him, and all the gods that he may reach old age' 8. And has recited over (the child) the verse, 'Powers of life, Agni' (Ṛg-veda IX, 66, 19), 9. And has set him down on northward pointed Kuśa grass with (the verse), ' Be soft, o earth' (Ṛgveda I, 22, 15) 10. The act of feeding is performed with the Mahāvyāhṛtis. 11. Let the mother eat the remnant. 27. 2-6. These rules stand here, in the beginning of the chapter, as introductory remarks; the act of feeding itself (Sūtra 10) does not follow till after the sacrifice and the other performances prescribed in Sūtras 7-9. 3. This rule evidently rests on the allusion of taittira (partridge flesh) to the Taittirīya school. 7. Both metre and construction show that the Pāda imam Agna āyuṣe varjase is incomplete; the Śāmbavya-Gṛhya and Taitt. Saṃhitā II, 3, 10, 3 add kṛdhi after varjase." [Quelle: The Grihya-sutras : rules of Vedic domestic ceremonies / translated by Hermann Oldenberg. -- Oxford, Clarendon Press, 1886-92. -- 2 Bde. --  (Sacred books of the East ; vol. 29, 30). -- Bd. 1. -- S. 54f. -- Online: http://www.archive.org/details/grihyasutrasrule01olde. -- Zugriff am 2008-09-10]

Cūḍākarma

cūḍākarma dvijātīnāṃ
sarveṣām eva dharmataḥ |
prathame 'bde tṛtīye vā
kartavyaṃ śruticodanāt |35|

35. Laut der vedischen Vorschrift soll Cūḍākarma¹ ordnungsgemäß für alle Zweimalgeborenen im ersten oder dritten Lebensjahr vollzogen werden.

Erläuterungen:

Bühler (S.B.E. z. St.):

"35. Āśvalāyana Gṛhya-sūtra I, 17, 1; Pāraskara II, 1. Nārāyaṇa and Nandana explain dharmataḥ, 'for the sake of spiritual merit,' by 'according to the law of the family' (see Āśvalāyana Gṛhya-sūtra, loc. cit.)."

¹ Cūḍākarma: siehe

Payer, Alois <1944 - >: Dharmashastra : Einführung und Überblick. -- 10. Sakramente und Übergangsriten (samskara). -- 2. Während der Kindheit. -- URL: http://www.payer.de/dharmashastra/dharmash102.htm

Cūḍakarma nach den Gṛhyasūtras:

"§ 21. Cūḍākaraṇa, Caula. Im Anschluss an das annaprāśana stellen die Sūtren die Herstellung der Haartracht dar, Āpastamba lässt die Beschreibung des Upanayana vorausgehen, auf deren Einzelheiten er 16, 8 verweist. Die von den meisten vorgesehene Zeit ist das dritte Jahr nach der Geburt; doch lassen Āśvalāyana (1, 17, 1), Pāraskara,(2, 1, 4) auch den Familienbrauch gelten. Pāraskara nennt wie Vaikhānasa 3, 23 und Śāṅkhāyana auch das erste Jahr (2, 1, 1; resp. 1, 28, 4), letzterer fügt noch hinzu, dass die Zeremonie für einen Kṣatriya im fünften, für einen Vaiśya im siebenten Jahre stattfinde. Die lichte Monatshälfte und ein glückliches Nakṣatra hebt Hiraṇyakeśin 2, 6, 2 hervor. Āpastamba schreibt als Gestirn Punarvasū vor (16, 3). Die erforderlichen Utensilien sind nach Gobhila (2, 9, 4), der sie am vollständigsten aufzählt, 21 Darbhabüschel, ein Bronzegefäß mit heißem Wasser, ein Messer von Udumbaraholz oder ein Spiegel, die im Süden niedergelegt werden; dabei steht ein Barbier mit einem Messer in der Hand. In den Norden kommen Kuhdünger (nach Kauśika 53, 10 wird daraus ein Topf gemacht, den ein befreundeter Brahmane hält), ein Gericht von Reis und Sesam, mehr oder weniger gekocht. Etwas anders Śāṅkhāyana 1, 28, 6. Vor dem Hause wird auf einer mit Kuhmist bestrichenen Fläche Feuer angelegt (Gobhila 2, 9, 2; Śāṅkhāyana 1, 28, 5; Hiraṇyakeśin 2, 6, 2; Āpastamba 16, 5) und vor das Feuer werden Schalen hingesetzt, die der Reihe nach mit Reis, Gerste, Bohnen und Sesam gefüllt sind. Der Knabe wird, in reine Gewänder gekleidet, von der Mutter hinter dem Feuer auf den Schoß genommen (Pāraskara 2, 1, 5. Āśvalāyana 1, 17, 2). Einige Vorschriften über die Stellung der Personen sind nicht von Belang. Warmes und kaltes Wasser wird zusammengegossen (Āśvalāyana 1, 17, 6; Pāraskara 2, 1, 6; Hiraṇyakeśin 2, 6, 5; Āpastamba 16, 8 und 10, 5); nach Pāraskara 2, 1, 8 noch frische Butter, oder geschmolzene Butter oder saure Milch (cf. auch Āśvalāyana 1, 17, 7). Die Haare werden befeuchtet, zunächst die rechte Haarflechte, dann Kuśastengel genommen und in bestimmt vorgesehener Weise zwischen die Haare gelegt. In den Einzelheiten weichen unsere Texte ab. »Einige« benutzen, wie Śāṅkhāyana 1, 28, 10 sagt, einen Stachelschweinstachel zum Ordnen des Haares. Diese »Einige« sind Pāraskara 2, 1, 10 und Āpastamba 16, 6 (woraus nicht folgt, dass der jetzige Text beider Werke Śāṅkhāyana vorgelegen hat). Letzterer schreibt noch 3 Darbhabüschel und ein Bündel unreifer Udumbara-Früchte zu dem Zwecke vor. Gobhila eigen ist die Benutzung zweier Messer, des hölzernen und eisernen, die in folgender Weise verwendet werden. In die rechte Flechte die Darbhahalme niederdrückend, ergreift er mit der Rechten das Udumbaramesser oder den Spiegel, legt es darauf nieder mit »o Axt verletze nicht«. Dreimal stößt er es, ohne zu schneiden, vorwärts, einmal mit dem Spruch: »Womit Pūṣan Bṛhaspati's«, zweimal leise. Dann erst schneidet er mit dem eisernen (āyasa) die Haare. Die andern kennen nur das letztere, auch als lauha oder lohakṣura (Āśvalāyana 1, 17, 9; Śāṅkhāyana 1, 28, 14) bezeichnet. Auf das Abschneiden der rechten Haarlocke folgt das des Hinterkopfhaares und der linken Haarlocke. Die abgeschnittenen Haare werden mit den Kuśaschoßen jedesmal auf den Kuhmist geworfen oder erst der Mutter gegeben (Āśvalāyana 1, 17, 11), die sie dahin wirft. Am Schluss werden sie damit zusammen fortgeschafft und im Kuhstall, in einem Wasserpfuhl, in der Nähe des Wassers, im Walde, bei einem Udumbarabaum, auf einem pflanzenreichen Platz vergraben oder auf Darbhagras gelegt. Das Messer wird abgewischt und hingelegt; nach einem (nicht ganz deutlichen) Sūtra darf der Barbier es drei Tage lang nicht verwenden (Hiraṇyakeśin 2, 6, 10). Alle Handlungen geschehen mit Sprüchen bei Knaben, ohne Spruche bei Mädchen (Śāṅkhāyana 1, 28, 22, Gobhila 2, 9, 23. 24). Nach dem Scheren (Āpastamba 16, 11) wird das Haar geordnet nach dem Brauch der Familie oder auch yatharṣi (Hiraṇyakeśin 2, 6, 11, Āpastamba 16, 6. Vaikhānasa 3, 23). Die Kommentare erklären den letzteren Ausdruck dahin, dass man so viele Śikhās mache als beim Pravara Ṛṣi's genannt werden, also eine für den, der einen Ṛṣi in seiner Ahnenliste nennt, zwei für den, der zwei hat u. s. w. Ein Kommentar gibt auch an, wie die Śikhās anzubringen sind. Soll nur eine sein, dann mitten auf dem Kopf, bei zweien eine mitten, eine vorn; bei dreien hinten, mitten und vorn, oder rechts, in der Mitte oder links u. s. w. Am Ende der Zeremonie erhält der Brahmane (ācārya Pāraskara 2, 1, 23) ein beliebiges Geschenk, nach Gobhila 2, 9, 29 eine Kuh u. s. w.; der Barbier empfängt nach Śāṅkhāyana i, 28, 24 die Gefäße mit den verschiedenen Samen, nach Hiraṇyakeśin 2, 6, 14 Reis mit Butter. Die Eltern reichen (nach Kauśika) einander dreimal den Knaben. Litt. Gerini, Chulakantamaṅgala or the tonsure Ceremony as performed in Siam. Bangkok 1893 (preface vom 6. März 1895); verfolgt die Geschichte der Tonsur in Siam von ihrer Einführung dort durch brahmanische Einwanderung an." [Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853-1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. --Strassburg, Trübner 1897. -- 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III,2). -- S. 49f.]

Zum Beispiel: Cūḍakarma nach Āśvalāyana:

KAṆḌIKĀ 17. 1. In the third year the Caula (i.e. the tonsure of the child's head), or according to the custom of the family. 2. To the north of the fire he places vessels which are filled respectively, with rice, barley, beans, and sesamum seeds ; 3. To the west (the boy) for whom the ceremony shall be performed, in his mothers lap, bull-dung in a new vessel, and Śamī leaves are placed. 4. To the south of the mother the father (is seated) holding twenty-one bunches of Kuśa grass. 5. Or the Brahman should hold them. 6. To the west of (the boy) for whom the ceremony is to be performed, (the father) stations himself and pours cold and warm water together with (the words), 'With warm water, O Vāyu, come hither!' 7. Taking of that (water), (and) fresh butter, or (some) drops of curds, he three times moistens (the boy's) head, from the left to the right, with (the formula), 'May Aditi cut thy hair ; may the waters moisten thee for vigour!' 8. Into the right part (of the hair) he puts each time three Kuśa bunches, with the points towards (the boy) himself, with (the words), 'Herb! protect him !' 9. (With the words,) 'Axe! do no harm to him !' he presses a copper razor (on the Kuśa blades), 10. And cuts (the hair) with (the verse), 'The razor with which in the beginning Savitṛ the knowing one has shaved (the beard) of king Soma and of Varuṇa, with that, ye Brāhmaṇas, shave now his (hair), that he may be blessed with long life, with old age.' 11. Each time that he has cut, he gives (the hairs) with their points to the east, together with Śamī leaves, to the mother. She puts them down on the bull-dung. 12. 'With what Dhātṛ has shaven (the head) of Bṛhaspati, Agni and Indra, for the sake of long life, with that I shave thy (head) for the sake of long life, of glory, and of welfare'—thus a second time. 13. 'By what he may at night further see the sun, and see it long, with that I shave thy (head) for the sake of long life, of glory, and of welfare'—thus a third time. 14. With all (the indicated) Mantras a fourth time. 15. Thus three times on the left side (of the head). 16. Let him wipe off the edge of the razor with (the words), 'If thou shavest, as a shaver, his hair with the razor, the wounding, the well-shaped, purify his head, but do not take away his life.' 17. Let him give orders to the barber, 'With lukewarm water doing what has to be done with water, without doing harm to him, arrange (his hair) well.' 18. Let him have the arrangement of the hair made according to the custom of his family. 19. The rite only (without the Mantras) for a girl. 4. He cuts off the hair four times on the right side (Sutras 10-14), three times on the left side (Sutra 15); each time three Kuśa. bunches are required. This is the reason why twenty-one bunches are prescribed. 8. Each of the four times and of the three times respectively that he cuts off the hair; see the preceding note. 13. Instead of yena bhūyaś ca rātryām, Pāraskara (II, 1, 16) has, yena bhūriś carā divam. 16. Comp. Pāraskara II, 1, 19 ; Atharva-veda VIII, 2, 17. [Quelle: The Grihya-sutras : rules of Vedic domestic ceremonies / translated by Hermann Oldenberg. -- Oxford, Clarendon Press, 1886-92. -- 2 Bde. --  (Sacred books of the East ; vol. 29, 30). -- Bd. 1. -- S. 184ff. -- Online: http://www.archive.org/details/grihyasutrasrule01olde. -- Zugriff am 2008-09-10]

Zu Manu II, 36 - 64