Ausgewählte Erzählungen aus Somadeva's
Ozean der Erzählungsströme

3. Buch I, Welle 2

3. Vers 18 - 29: Wie Kāṇabhūti ein Piśāca wurde

verfasst von Somadeva

übersetzt und erläutert von Alois Payer

mailto:payer@payer.de

Zitierweise / cite as:

Somadeva <11. Jhdt. n. Chr.>: Kathāsaritsāgara : der Ozean der Erzählungsströme : ausgewählte Erzählungen / übersetzt und erläutert von Alois Payer. -- 3. Buch I, Welle 2. -- 3. Vers 18 - 29: Wie Kāṇabhūti ein Piśāca wurde. -- Fassung vom 2006-11-06. -- http://www.payer.de/somadeva/soma033.htm     

Erstmals publiziert: 2006-11-06

Überarbeitungen:

Anlass: Lehrveranstaltung WS 2006/07

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Der Sanskrit-Text folgt im Wesentlichen folgender Ausgabe:

Somadevabhaṭṭa <11. Jhdt.>: Kathāsaritsāra / ed. by Durgāprasād and Kāśīnāth Pāṇḍurāṅg Parab. -- 4. ed. / revised by Wāsudev Laxman Śāstrī Paṇśikar. -- Bombay : Nirnaya-Sagar Press, 1930, -- 597 S. -- [in Devanāgarī]

Mahākaviśrīsomadevabhaṭṭaviracitaḥ

Kathāsaritsāgaraḥ

Der von großen Dichter, dem Ehrwürdigen Gelehrten Somadeva verfasste Ozean der Erzählungsströme

Kommentar:

Zu Autor und Werk siehe:

Somadeva <11. Jhdt. n. Chr.>: Kathāsaritsāgara : der Ozean der Erzählungsströme : ausgewählte Erzählungen / übersetzt und erläutert von Alois Payer. -- 1. Einleitung. -- http://www.payer.de/somadeva/soma01.htm

dvitīyas tarangaḥ

piśāco dṛśyate yo 'yam
eṣa vaiśravaṇānugaḥ |
yakṣo mitram abhūc cāsya
rakṣaḥ sthūlaśirā iti |18|

18. "Der Piśāca¹, den du da siehst, war ein Yakṣa² im Gefolge des Vaiśravaṇa³. Der Rakṣa⁴ Sthūlaśiras⁵ war sein Freund.

Kommentar:

¹ Piśāca

"Pishachas are flesh eating demons, according to Hindu mythology. Their origin is obscure, although some believe that they were created by Brahma. Another legend describes them as the sons of either Krodha (a Sanskrit word meaning anger) or of Daksha’s daughter Pishacha. They have been described to have a dark complexion with bulging veins and protruding, red eyes. They are believed to have their own language, which is called Paishachi. They like darkness and haunt cremation grounds along with other demons like Bhutas (meaning ghosts) and Vetals. Pishachas have the power to assume different forms at will, and may also become invisible. Sometimes, they possess human beings, and the victims are afflicted with a variety of maladies and abnormalities like insanity. Certain mantras are supposed to cure such afflicted persons, and drive away the Pishacha which may be possessing that particular human being. In order to keep the Pishachas away, they are given their share of offerings during certain religious functions and festivals." [Quelle: http://en.wikipedia.org/wiki/Pishacha. -- Zugriff am 2006-11-02]

² Yakṣa

"YAKSHAS. A class of supernatural beings attendant on Kuvera, the god of wealth. Authorities differ as to their origin. They have no very special attributes, but they are generally considered as inoffensive, and so are called Puṇya-janas, 'good people,'' but they occasionally appear as imps of evil. It is a Yaksha in whose mouth Kāli-dāsa placed his poem Megha-dūta (cloud messenger)." [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

³ Vaiśravaṇa = Kubera

"Kubera (also Kuvera or Kuber) is the god of wealth and the lord of Uttaradisha in Hindu mythology. He is also known as Dhanapati, the lord of riches. He is one of the Guardians of the directions, representing the north. Kubera is also the son of Sage Vishrava (aisravana), and in this respect, he is also the elder brother of the Lord of Lanka, Ravana. He is said to have performed austerities for a thousand years, in reward for which Brahma, the Creator, gave him immortality and made him god of wealth, guardian of all the treasures of the earth, which he was to give out to whom they were destined. When Brahma appointed him God of Riches, he gave him Lanka (Ceylon) as his capital, and presented him, according to the Mahabharata, with the vehicle pushpaka, which was of immense size and ‘moved at the owner’s will at marvellous speed’. When Ravana captured Lanka, Kubera moved to his city of Alaka, in the Himalaya. Kubera also credited money to Venkateshwara or Vishnu for his marriage with Padmavati. Thats the reason devotees / people when they go to Tirupati [Telugu: తిరుపతి] donate money in Venkateshwara's Hundi so that he can pay back to Kubera. According to the Vishnupuran this process will go on till the end of Kali yuga." [Quelle: http://en.wikipedia.org/wiki/Kubera. -- Zugriff am 2006-11-04]

"The Guardians of the Directions (Sanskrit Aṣṭa-Dikpālas / अष्ट-दिक्पाल) are the deities who rule the eight directions of space according to Hinduism and Vajrayāna Buddhism - especially Kālacakra. They are often augmented with two extra deities for the ten directions (the two extra directions being zenith and nadir), when they are known as the Daśa-dikpālas. In Hinduism it is traditional to represent their images on the walls and ceilings of Hindu temples. The names of the Dikpālas vary slightly, but generally include the following: Name Direction Mantra Weapon Consort Planet Kubera North Oṃ Shaṃ Kuberāya Namaḥ Gadā Kuberajāyā Moon Yama South Oṃ Maṃ Yamāya Namaḥ Daṇḍa Varahajāyā Jupiter Indra East Oṃ Laṃ Indrāya Namaḥ Vajra Śacī Sun Varuṇa West Oṃ Vaṃ Varuṇāya Namaḥ Pāśa Varuṇajāyā Venus Īśāna Northeast Oṃ Haṃ Īśānāya Namaḥ Triśūla Īśānajāyā Rāhu Agni Southeast Oṃ Raṃ Agnaye Namaḥ Śakti Svāhā Mars Vāyu Northwest Oṃ Yaṃ Vayuve Namaḥ Aṅkuśa Vayujāyā Saturn Nirṛti (sometimes Rakṣasa) Southwest Oṃ Kṣaṃ Rakṣasāya Namaḥ Khaḍga Khaḍgī Mercury Brahmā Zenith Oṃ Hriṃ Brahmaṇe Namaḥ Cakra Sarasvatī Ketu Ananta Nadir Oṃ Aṃ Anantāya Namaḥ Padma Lakṣmī Lagna Lokapālas In Hinduism the Guardians of the four cardinal directions are called the Lokapālas (लोकपाल). They are: Kubera (north) Yama (south) Indra (east) Varuṇa (west) Images of the Lokapālas are usually placed in pairs at the entrance to tombs. As Guardians they can call upon the spirits of the next world to help them protect the tomb if necessary." [Quelle: http://en.wikipedia.org/wiki/Guardians_of_the_directions. -- Zugriff am 2006-11-04]

⁴ Rakṣa

Abb.: Rakshasas stören die Meditation des Weisen Vishvamitra. Comic für Kinder.
[Bildquelle: de.wikipedia]

"A rakshasa (Sanskrit: रा॑क्षसः, rā́kṣasaḥ; alternately, raksasa or rakshas) is a demon or unrighteous spirit in Hinduism. Hindu mythology The Ramayana describes them as being created from Brahma's foot; elsewhere, they are descended from Pulastya, or from Khasa, or from Nirriti and Nirrita. Many Rakshasa were particularly wicked humans in previous incarnations. Rakshasas are notorious for disturbing sacrifices, desecrating graves, harassing priests, possessing human beings, and so on. Their fingernails are poisonous, and they feed on human flesh and spoiled food. They are shapechangers and magicians, and often appear in the forms of humans, dogs, and large birds. Hanuman, during a visit to the rakshasas' home in Lanka, observed that the demons could come in any form imaginable. The great ten-headed demon Ravana, enemy of Rama, was king of the rakshasas. His younger brother Vibhishana was a rare good-hearted rakshasa; he was exiled by his brother the king, who was displeased by his behavior. Vibhishana later became an ally of Rama and a ruler in Lanka. Other notable rakshasas include the guardian god Nairitya, who is associated with the southwest direction. A female rakshasa is called a Rakshasi, and a female rakshasa in human form is a manushya-rakshasi." [Quelle: http://en.wikipedia.org/wiki/Rakshasa. -- Zugriff am 2006-11-04]

⁵ Sthūlaśiras = Dickkopf, Dummkopf

saṃgataṃ tena pāpena
nirīkṣyainaṃ dhanādhipaḥ |
vindhyāṭavyāṃ piśācatvam
ādiśad dhanadeśvaraḥ |19|

19. Der Herr des Reichtums¹ sah den Umgang mit jenem Bösen und der freigebige² Herr bestimmte, dass er ein Piśāca im Vindhya-Wald³ werde.

Kommentar:

¹ Herr des Reichtums = Kubera/Vaiśravaṇa

² Freigebige = dhanada = Bezeichnung Kuberas

³ Vindhya-Wald

Abb.: Lage des Vindhyāgebirges
[Bildquelle: Wikipedia]

bhrātrāsya dīrghajaṅghena
patitvā pādayos tataḥ |
śāpāntaṃ prati vijñapto
vadati sma dhanādhipaḥ |20|

20. Da fiel sein Bruder Dīrghajaṅgha¹ dem Kubera zu Füssen und flehte ihn um eine Begrenzung des Fluchs. Der Herr des Reichtums ließ sich belehren und sprach:

Kommentar:

¹ Dīrghajaṅgha = "Langbein"

śāpāvatīrṇād ākarṇya
puṣpadantān mahākathām |
uktvā mālyavate tāṃ ca
śāpāt prāptāya martyatām |21|
tābhyāṃ gaṇābhyāṃ sahitaḥ
śāpam enaṃ tariṣyati |
itīha dhanadenāsya
śāpānto vihitas tadā |22|

21. - 22. "Wenn er von Puṣpadanta, der wegen eines Fluchs auf die Erde herabsteigen musste, die große Erzählung gehört hat; und wenn er diese dem Mālyavat weitererzählt hat, der wegen eines Fluchs ein Sterblicher geworden ist; dann wird er gemeinsam mit diesen beiden Gaṇas¹ diesem Fluch entkommen." Mit diesen Worten setzte der Freigebige seiner Verfluchung eine Begrenzung.

Kommentar:

¹ Gaṇa

"GAṆA-DEVATĀS. ' Troops of deities.' Deities who generally appear, or are spoken of, in classes. Nine such classes are mentioned:— Ādityas ; Viśvas or Viśve-devas ; Vasus; Tuṣitas; Ābhāsvaras; Anilas; Mahārājikas; Sādhyas; Rudras. These inferior deities are attendant upon Śiva., and under the command of Ganeśa. They dwell on Gaṇa-parvata, i.e., Kailāśa." [Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]

tvayā ca puśpadantasya
sa eveti smara priye |
etac chrutvā vacaḥ śaṃbhoḥ
saharṣo 'ham ihāgataḥ |23|

23. Meine Liebe, erinnere dich! Auch du hast genau diese Begrenzung für deine Verfluchung Puṣpadantas gesetzt." Als ich diese Worte des Glücksbewirkers gehört hatte bin ich voll Freude hierher gekommen.

itthaṃ me śāpadoṣo 'yaṃ
puṣpadantāgamāvadhiḥ |
ity uktvā virate tasmin
kāṇabhūtau ca tatkṣaṇam |24|
smṛtvā vararucir jātiṃ
suptotthita ivāvadat |
sa eva puṣpadanto 'haṃ
mattas tāṃ ca kathāṃ śṛṇu |25|

24. - 25. So findet das Übel des Fluches in der Ankunft des Puṣpadanta ein Ende." Als Kāṇabhūti nach diesen Worten innehielt erinnerte sich Vararuci augenblicklich an seine frühere Geburt. Wie aus dem Schlaf erwacht sprach er: "Ich bin dieser Puṣpadanta. Höre von mir folgende Erzählung."

ity uktvā granthalakṣāṇi
sapta sapta mahākathāḥ |
kātyāyanena kathitāḥ
kāṇbhūtis tato 'bravīt |26|

26. Nach diesen Worten hat Kātyāyana sieben großen Erzählungen mit je 700.000 Ślokas erzählt. Dann sprach Kāṇabhūti:

deva rudrāvatāras tvaṃ
ko 'nyo vetti kathām imām |
tvatprasādād gataprāyaḥ
sa śāpo me śarīrataḥ |27|

27. "Gott, du bist eine Inkarnation¹ Rudras². Wer sonst kennt diese Geschichte. Dank deiner Gnade ist dieser Fluch aus meinem Leib hinausgegangen.

Kommentar:

¹ Inkarnation = avatāra

"Avatara (Sanskrit, m., अवतार, avatāra, wörtl.: der Herabsteigende) bezeichnet im Hinduismus einen Gott, der die Gestalt eines Menschen oder Tieres annimmt. Die Doktrin des Avatara erschien zuerst in der Bhagavad Gita. Die Aufgabe des Avatar oder Avatara soll es sein, der Menschheit in ihrem Streben zum Göttlichen hin, Wegbereiter, Vorbild und Lehrer zu sein. Krishna sagt dies in der Bhagavad Gita im vierten Gesang, ab Vers 7 deutlich: Denn immer, wenn die Frömmigkeit hinschwinden will, o Bharata, Ruchlosigkeit ihr Haupt erhebt, dann schaffe ich mich selber neu. Zum Schutz der guten Menschen hier und zu der Bösen Untergang. Die Frömmigkeit zu fest'gen neu, entsteh' in jedem Alter(*) ich. Es gibt zwei Arten von Avataras: den durch eine Frau geborenen und den elternlosen Anupadaka. Der indische Gott Vishnu hat zehn Avataras, von denen Krishna und Rama am bekanntesten sind. Über die Identität des neunten Avatars herrscht Unklarheit. Meist wird hier Buddha angegeben, dessen Lehre die Dämonen in die Irre führen sollte. Andere benennen Balarama, den Bruder Krishnas. Die Aufzählung von zehn Avataras hat sich populär durchgesetzt, auch wenn einige Puranas 25 (Bhagavata) oder 26 (Devi Bhagavatam) nennen. Diese gelten jedoch nicht alle als Vollständige (Purna-) Avatare, sondern enthalten Teil (Amsa-)Avatare. In den Purna Avataren, dazu zählen Narasimha, Rama und Krishna, sind alle Kräfte und Qualitäten Vishnus inkarniert. In den Amsarupa Avataren manifestiert sich Mahavishnu nur zum Teil. Dazu zählen Matsya, Kurma, Varaha und Vamana. Sowohl Purna- als auch Amsa-Avatare zählen zu der primären Gruppe der Svarupa-Avatare. Daneben gibt es noch die Shakti-Avesha-Avataras (auch nur Avesha-Avatara genannt). Hier steigt Vishnu nicht selbst herab, sondern sendet seine Kraft oder Macht (Chit-Shakti) wie im Falle Parashuramas oder Buddhas zu einem hochstehenden Rishi, damit dieser in seinem Dienst eine bestimmte Mission erfüllen kann. Wenn aber Vishnu persönlich in einer seiner Seinsformen unmittelbar in einen Bhakta oder Rishi eingeht und sich mit diesem identifiziert, nennt man ihn Bhagavad-Avesha-Avatara (auch Amsa-Avesha-Avatara). Avatara bezieht sich immer auf Gott Selbst oder seine Kraft (Chit-Shakti), die sich in einer besonderen gottgeweihten Seele (Atman) manifestiert, bzw. zu dieser Seele hinabsteigt. Der Philosoph Madhva widerspricht dieser Abstufung und bezeichnet alle Avataras in Kraft und Qualität als gleichwertig. Sowohl er als auch Ramanuja sehen in Krishna einen Avatara Vishnus, während Chaitanya, Nimbarka und Vallabhacharya Krishna als höchste Gottheit selbst ansehen, der unmittelbar aus dem höchsten Reich Goloka Avatara wurde, aber gleichzeitig auch der Avatari sein soll, von dem alle anderen Avataras direkt oder indirekt ausgehen. In der Theosophie bezeichnet Avatara allgemein die Inkarnation des Göttlichen. Der Yogi Aurobindo sah in den zehn Avataren ein Symbol der Evolution, die dem involvierten Göttlichen folgt; vom Tier (Varaha, Matsya), zum Halbmenschen (Narasimha), zum kleinen Menschen (Vamana), dem kriegerischen (Parashurama), gesetzestreuen (Rama), alle Gegensätze umfassenden (Krishna) und schließlich zu der Entwicklung des Übermenschen mit dem zehnten Avatar Kalki. (* gemeint sind die Weltalter: Yuga genannt)" [Quelle: http://de.wikipedia.org/wiki/Avatara. -- Zugrif am 2006-11-06]

² Rudra = Śiva

"Rudra ("Howler") is a Rigvedic god of the storm, the hunt, death, Nature and the Wind. Rudra is thought to be an early form of Shiva, the lord of destruction in Hinduism, and a name of Shiva in the Shiva sahasranama. Rudra has arrows which cause disease in whomever he hits whether it be a god, human or animal. With Diti he is the father of the Maruts. The famous hymn, Shri Rudram is a Vedic Mantra that is still chanted today. According to Adi Sankara's commentary on the Vishnu Sahasranama, Rudra means "One who makes all beings cry at the time of cosmic dissolution." Alternatively, Rudra means "One who gives speech." Rudra also means "one who drives away sorrows." The word Rudraksha is a Tatpurusha compound meaning "The eye of Rudra" A musical instrument has been named after Rudra Shiva — Rudra Veena. One heathen group, the Odin Brotherhood, identifies their god Odin with Rudra." [Quelle: http://en.wikipedia.org/wiki/Rudra. -- Zugriff am 2006-11-04]

"Rudra (Sanskrit, m., रुद्र, Rudra, wörtl. ev.: "der Heulende oder Brüllende") ist ein vedischer Gott und wahrscheinlich der Vorgänger von Shiva. Rudra ist im Rigveda der Gott der Stürme und der Vater und Herrscher der Rudras und Maruts. Er ist eng verbunden mit Indra und mit Agni, dem Feuergott. Er steht auch in Verbindung mit Kala, der Zeit, der alles Verschlingenden, mit der er später identifiziert wird. Obwohl Rudra als zerstörerische Gottheit gilt, deren schreckliche Pfeile Tod und Krankheit über Mensch und Vieh bringen, wird für ihn auch die Bezeichnung "Shiva", der Wohlwollende und Gütige, verwendet. Ihm werden heilende Kräfte zugeschrieben, da er Dämpfe vertreibt und die Atmosphäre reinigt. Im Rigveda erscheint er als roter, zorniger Bogenschütze, der angefleht wird, die Familie zu verschonen. Im Atharvaveda ist er der wilde Jäger, der Herr der Tiere des Waldes. Er selbst haust zwischen Vieh und Schlangen. Seine Waffen sind Blitz und Gift, Fieber und Husten. Er verkörpert Angst und Furcht, verbreitet Schrecken und Verderben. Entsprechend der verbreiteten Anschauung, dass der Bringer des Übels seine gefürchtete Aktivität auch einstellen und das Übel abwenden kann, werden auch im Rigveda, seine Huld und sein Erbarmen öfters erfleht. Der Gott, der die Krankheit sendet wird ein Arzt genannt. Seine heilsamen Arzneien können Mensch und Vieh retten, er kann also auch ein hilfreicher und segnender Gott sein. Einerseits raubt er das Vieh und lässt es sterben, andererseits kann er es schonen, daher sein Name Pashupati, Herr des Viehs. Als Opfergaben erhält Rudra die Reste aus anderen Opfern. Er erhält seinen Anteil, auf dass er keinen Schaden anrichte. Sein Wohnsitz sind die hohen Berge im Norden, während die anderen Götter im Osten verortet werden. Die Bezeichnung "Shiva", die im Veda nicht als Name verwendet wird, wird später zu einem Namen. Rudra verliert seine Verbindung mit den Stürmen und wird zu einem auflösenden und wieder eingliedernden Prinzip." [Quelle: http://de.wikipedia.org/wiki/Rudra. -- Zugriff am 2006-11-04]

Abb.: Rudrākṣa (Foto: A. Payer) "Rudraksha is commonly used to mean the seeds of the rudraksha tree, Elaeocarpus ganitrus. The Rudraksha is a large evergreen broad-leaved tree which grows in the area from the Gangetic Plain to the foothills of Himalayas. Rudraksha trees are also found in middle areas of Nepal. Rudraksha seeds are covered by an outer shell of blue color when fully ripe, therefore, Rudraksha seeds are also called as blueberry beads. Rudraksha is also used for treatment of various diseases in traditional Indian medicine. In Sanskrit rudraksha literally means "the eye of Rudra" or "red-eyed", from rud, "to cry," and aksha, meaning "eye". In one story by Śaivites, God himself (Śiva) shed a tear, on viewing the misfortunes of humanity. This single tear became the first Rudraksha tree, and a sign of his compassion. In another story, while destroying the asura fortress of Tripura (mythology), the seeds from Lord Siva's eyes emerged to form rudraksha. Rudraksha literally stands for the eyes of Lord Shiva implying that it was "pleasant to the eyes of Lord" (Shiva), and hence it is named in his honour. The seeds have been traditionally considered sacred, and are said to have diverse mystical powers, including being an amulet against evil. Rudraraka beads are the material from which sacred garlands (108 beads in number) or rosaries are made. In essence, rudraksha is a Saivite rosary. They are used for japa mala. Rudraraka is a common aid to worship in Śaivism. Rudraksha mala are worn by Hindu monks, and many devotees wear a single bead hung from their neck. The use of rudraraksha can distinguish denomination amongst Hindus. Vaishnavites use beads made of tulsi while Saivites use rudraraksa. In Tantric Buddhism rudraksha beads are sometimes used for the practice of wrathful deities. Rudraksha has special qualities to identify the type of food. In ancient Indian culture, yogis divided the food into 3 categories - Positive Pranic, Negative Pranic and Neutral/Zero Pranic. When the Rudraksha mala is being held above the foods, it'll rotate clocwise for positive pranic, anticlockwise for negative Pranic and pendulum action for zero pranic foods. A person can use this as a test to identify true Rudraksh (If the person holds it over plain water it will rotate clockwise and if they add one drop of some chemical used to clean the floor, it will change to rotate in anticlockwise) There are different varieties of Rudraksh available in the world divided based on the grooves in the Rudraksh like Pachamuga (5 faces), Gowri shankar (2 face), eka muga (1 face) etc. Each one has its own individual capabilities when it is being worn by any person. Rudraksh has the capabilities of holding the energy of the person who is wearing it, unlike Spadika (which has only cooling effect on the body) or anything other. There is a myth that this one should not be worn by people who are consuming non-vegetarian, couples and women during mensus periods - but they are not true. Anyone can wear it any time. The Rudraksh seeds are brittle in nature and so it should be avoided from chemical and toileteries Wearing Rudraksha mala cleanses a person's aura. Origin & Myths Rudraksha has its etymological origin in the Sanskrit words, ‘Rudra’ and ‘Aksha’. ‘Rudra’ is another name for Lord Shiva, and ‘aksha’ means teardrop. Mythological tales have it that the Rudraksha plant was born out of Lord Shiva’s tear drops. Ancient scriptures, such as ‘Shiva Purana’, ‘Padma Purana’ and ‘Srimad Bhagavad’ mention the greatness and wonderful powers of the Rudraksha. For thousands of years, they have adorned the bodies of sages and saints leading a fearless life in far-flung frontiers seeking enlightenment and liberation. Medicinal Value & Biomedical Properties According to the Ayurvedic medical system, wearing Rudraksha can have a positive effect on the heart and nerves, and relieve you from stress, anxiety, depression, palpitations and lack of concentration. It is also known for its anti ageing effect, and electromagnetic and inductive properties. People with high blood pressure have been found have benefited from the use of Rudraksha seeds." [Quelle: http://en.wikipedia.org/wiki/Rudraksha. -- Zugriff am 2006-11-04]

tad brūhi nijavṛttāntaṃ
janmanaḥ prabhṛti prabho |
māṃ pavitraya bhūyo 'pi
na gopyaṃ yadi mādṛśe |28|

28. Herr, erzähle mir deine eigenen Erlebnisse von Geburt an. Reinige mich noch mehr, wenn du vor meinesgleichen¹ nichts verbergen musst."

Kommentar:

¹ meinesgleichen: Piśācas

tato vararucis tasya
praṇatasyānurodhataḥ |
sarvam ājanmavṛttāntaṃ
vistarād idam abravīt |29|

29. Dann erzählte ihm Vararuci aus Gefälligkeit, weil dieser sich ehrfürchtig verneigte, ausführlich seine ganzen Erlebnisse von Geburt an mit folgenden Worten:

Zu: 4. Vers 30 - 40: Die Geschichte von Vararuci, seinem Lehrer Varṣa und seinen Mitschülern Vyāḍi und Indradatta