नामलिङ्गानुशासनम्

2. Dvitīyaṃ kāṇḍam

13. brahmavargaḥ

(Über Brahmanen)

4. Vers 41 - 57

(Brahmanen: Askese II, Opfer II, Vergehen, Sühneriten, Hochzeit, Lebensziele, Verschiedenes)


Übersetzt von Alois Payer

mailto:payer@payer.de 


Zitierweise | cite as: Amarasiṃha <6./8. Jhdt. n. Chr.>: Nāmaliṅgānuśāsana (Amarakośa) / übersetzt von Alois Payer <1944 - >. -- 2. Dvitīyaṃ kāṇḍam. -- 13. brahmavargaḥ  (Über Brahmanen). -- 4. Vers 41 - 57. (Brahmanen: Askese II, Opfer II, Vergehen, Sühneriten, Hochzeit, Lebensziele, Verschiedenes).  -- Fassung vom 2011-03-26. --  URL: http://www.payer.de/amarakosa5/amara213d.htm                              

Erstmals hier publiziert: 2011-03-26

Überarbeitungen:

©opyright: Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, share alike)

Dieser Text ist Teil der Abteilung Sanskrit von Tüpfli's Global Village Library


Meinem Lehrer und Freund

Prof. Dr. Heinrich von Stietencron

ist die gesamte Amarakośa-Übersetzung

in Dankbarkeit gewidmet.


Falls Sie die diakritischen Zeichen nicht dargestellt bekommen, installieren Sie eine Schrift mit Diakritika wie z.B. Tahoma.

Die Devanāgarī-Zeichen sind in Unicode kodiert. Sie benötigen also eine Unicode-Devanāgarī-Schrift.


2. dvitīyaṃ kāṇḍam - Zweiter Teil


2.13. brahmavargaḥ - Abschnitt über Brahmanen


Übersicht



2.13.104. Mönch


41a./b. bhikṣuḥ parivrāṭ karmandī pārāśary api maskarī

भिक्षुः परिव्राट् कर्मन्दी पाराशर्य्य् अपि मस्करी ।४१ क।

[Bezeichnungen für Mönch:]

  • भिक्षु - bhikṣu m.: Bettelmönch
  • परिव्राज् - parivrāj m.: Herumzieher, Pilger, Wandermönch
  • कर्मन्दिन् - karmandin m.: die Mönchsregeln der Karmanda1 befolgend
  • पाराशर्यिन् - pārāśaryin m.: die Mönchsregeln der Pārāśarya1 befolgend
  • मस्करिन् - maskarin m.: durch ein Bambusrohr gekennzeichnet, Wandermönch (s. Pāṇini VI, 1, 154)

Colebrooke (1807): "A mendicant. One who has entered the fourth order (or that of devotion), following the rules of Karmanda or Pārāśārya  : a Sannyāsī."


1 zwei Verfasser von bhikṣu-sūtra's, siehe Pāṇini 4, 3, 110-111


Ausführlich zu sannyāsa:

Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. II, 2. -- 2. ed. -- 1974. -- S. 930 - 975.


भिक्षु - bhikṣu m.: Bettelmönch



Abb.: भिक्षुः । Haridwar - हरिद्वार, Uttarakhand
[Bildquelle: Kinshuk Sunil. --
http://www.flickr.com/photos/kinshuksunil/5503983394/. -- Zugriff am 2011-03-21. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, share alike)]


"Gaut. III. 10-24, Āp. Dh. S. II. 9. 21. 7-20, Baud. Dh. S. II. 6. 21-27 and II. 10, Vas. Dh. S. X., Manu VI. 33-86, Yāj. III. 56-66, Vaik. IX. 9, Viṣṇu Dh. S. 96, Śāntiparva chap. 246 and 279, Ādiparva chap. 119. 7-21 and āśvamedhika 46. 18-46, Śaṅkhasmṛti (VII. in verse), Dakṣa VII. 28-38, Kūrmapurāṇa (Uttarārdha, chap. 28), Agnipurāṇa 161 and many other smṛtis and purāṇas dilate upon the characteristics and duties of ascetics (yatidharma). Some of the most salient features are set out below with a few references.

  1. In order to qualify himself for sannyāsa, a person had to perform a sacrifice to Prajāpati in which whatever he had he distributed to priests and the poor and the helpless (Manu VI. 38, Yāj. III. 56, Viṣṇu Dh. S. 96. 1, Śaṅkha VII. 1 ). The Yatidharmasaṅgraha (p. 13 ) prescribes that he Prajāpatyeṣṭi should be performed by him who had kept the three vedic fires, and the iṣṭi to Agni should be performed by others who kept only the gṛhya fire. The Jabalopaniṣad 4 adds that the sacrifice should be for Agni (and not for Prajāpati as some hold). The Nṛsiṃhapurāṇa (60. 2-4) requires that before entering upon this order one should perform eight śrāddhas. The Nṛsiṃhapurāṇa 58. 36 allows every one who is a vedic student to become an ascetic if his tongue, his sexual emotions, his appetite for food and his speech are pure (i. e. under strict control). The eight śrāddhas are daiva (to Vasus, Rudras, Ādityas), arṣa (to the ten sages viz. Marīci and others ), divya (to Hiraṇyagarbha and Vairāja), mānuṣya (to Śanaka, Sanandana and five others), bhautika (to five bhūtas, pṛthvī &c. ), paitṛka (to Kavyavāḍ fire, Soma, Aryaman, pitṛs called Agniṣvātta &c.), matṛśrāddha (to ten matṛs such as Gaurī, Padmā ), ātmaśrāddha (to Paramātman ). Vide Yati-dh. p. 9 and Sm. M. p. 177. Manu is careful to point out ( VI. 35-37 ) that a man should fix his mind on mokṣa after studying the Veda procreating sons, performing sacrifices i. e. after discharging his debts to the sages, the pitṛs and gods. Baud. Dh. S. II. 10. 3-6 and Vaik. IX. 6 state that an householder who has no children or whose wife is dead or who has established his children in the path of dharma or who is over 70 may become an ascetic. Kauṭilya (II. 1) prescribes that if a person embraces the order of ascetics without making proper provision for his wife and sons he shall be punished with the first ammercement. He has to deposit his fires in himself and leave home (Manu Vi, 38).
     

  2. After leaving home, wife, children and possessions, he should dwell outside the villages, should be homeless and stay under a tree or in an un-inhabited house wherever he may be when the sun sets and should always wander from place to place; but he may remain in one place only in the rainy season (Manu VI. 41, 43-44, Vas. Dh. S. X. 12-15,. Śaṅkha VII. 6). Śaṅkha (quoted by the Mit. on Yāj. III. 58 ) allows him to stay in one place only for two months in the rains, while Kaṇva says that he may stay one night in a village and five in a town (except in the rains). When he follows the rule of staying four or two months in one place, he should do so from the full moon of Āṣāḍha or an ascetic may always stay on the banks of the Ganges.
     

  3. He should always wander alone without a companion, as by so doing he will be free from attachments and the pangs of separation. Dakṣa ( VII. 34-38 ) emphasizes this point very well 'the real ascetic always stays alone; if two stay together, they form a pair; if three stay together they are like a village and if more (than three stay together) then it becomes like a town. An ascetic should not form a pair or a village or a town; by so doing he swerves from his dharma, since (if two or more stay together) they begin to exchange news about the ruling prince, about the alms obtained and by close contact, sentiments of affection, jealousy or wickedness arise between them. Bad ascetics engage in many activities viz. expounding (texts) for securing money or honour and also gathering pupils round them. There are only four proper actions for an ascetic and no fifth viz. contemplation, purity, begging, always staying alone.' Nārada says ' there are six acts which ascetics must do as if ordered by the king under the threat of a penalty viz. begging, japa, contemplation, bath (thrice daily), purity and worship of Śiva or Viṣṇu (quoted in Yati-dh. p. 62 and Sm. M. p. 188 ).
     

  4. He should be celibate, should always be devoted to contemplation and spiritual knowledge and should be unattached to all objects of sense and pleasure ( Manu VI. 41 and 49, Gaut. III. 11).
     

  5. He should move about avoiding all trouble or injury to creatures, should make all creatures safe with him, should bear with indifference all disrespect, should entertain no anger towards him who is furious with him, should utter benedictions over him also who runs him down, should never utter an untruth ( Manu VI. 40, 47-48, Yāj. III. 61, Gaut. III. 23 ).
     

  6. He should neither kindle śrauta fires nor gṛhya fire nor even ordinary fire for cooking food and should subsist on food obtained by begging ( Manu VI. 38 and 43, Āp. Dh. S. I. 9. 21. 10, Ādiparva 91. 12).
     

  7. He may enter a village for begging food only once a day; he should not ordinarily stay in a village at nigth (except in the rains ) but if he stays at all he should do so only for one night (Gaut. III. 13 and 20, Manu VI. 43, 55 ).
     
  8. He should beg alms from seven houses without selecting them beforehand (Vas. Dh. S. X. 7, Śaṅkha VII. 3. Ādi, 119. 12 ' five or ten houses '). Baud. Dh. S. (II. 10. 57-58 prescribes that he should visit for alms the houses of brāhmaṇā householders of the Śālīna and Yāyāvara types and should only wait for as much time as would be required for milking a cow. Baud. Dh. S. II. 10. 69 quotes the view of others that an ascetic may take alms from persons of all varṇas or food from only one among dvijātis; Vas. X. 24 also says that he should beg of brāhmaṇas only. The Vāyupurāṇa I. 18. 17 prescribes that ascetics should not eat food belonging to one man (but shoul eat food collected from several houses), or flesh or honey, should not accept āmaśrāddha (i. e. śrāddha with uncooked food), should not use salt directly or by itself (i. e. they may eat vegetables in cooking which salt has been used ). According to Uśanas ( quoted in Sm. M. p. 200 and Yati-dh. pp. 74-75 ) food obtained by begging is of five kinds viz. mādhukara ( collecting food from any three, five or seven houses at random just as bees collect honey from any flowers), prākpraṇīta (when a request is made by devotees to take food at their houses even before the ascetic gets up from his bed), ayācita ( when invitation to take food at his house is given by a man before the ascetic starts on his begging round), tātkālika (the food that is announced by a brāhmaṇa the moment the ascetic approaches), upapanna (cooked food brought to the maṭha by devoted disciples or other people ). Vas. Dh. S. X. 31 says that a brāhmaṇa ascetic should avoid food at śūdra houses and Aparārka p. 963 explains this as implying that in the absence of brāhmaṇa houses an ascetic may beg for food from kṣatriyas and vaiśyas. In later times begging alms from a persons of all castes was forbidden, being included amonf kalivarjya actions ('yates tu sarva-varṇeṣu na bhiksācaraṇaṃ kalau'), Vide. Sm. M. p. 201. It was stated by Paraśāra and Kratu that no fault attaches to an ascetic if he being very old or very ill took food from a single person on a certain day or for several days or begged for food at the house of his sons, friends, teacher or brothers or wife (vide Sm. M. p. 201. Yati-dh. p. 75). According to Paraśāra I. 51 and the Sūtasaṃhitā (Jñāna-yoga-khaṇḍa 4. 15-16) the first claim on the food cooked in the house is that of an ascetic and a brahmacārin and one has to perform the Candrāyaṇa penance for taking one's meals without giving alms to them. In giving food to an ascetic first water is poured on his hand, then food is given and then again water is poured on his hand (Paraśāra I. 53 quoted by Haradatta on Gaut. V. 16). Vide Āp. Dh. S. II. 2. 4. 10 and Yāj. I. 107.
     
  9. He should go out for begging when the smoke from kitchens has ceased to rise and when the noise of pestles has died down and the live coals (in the kitchen) have been extinguished and the plates used for the dining ( by the householders) have been kept aside i. e. he should beg food in the evening ( Manu VI. 56, Yāj. III. 59, Vas. X. 8, Śaṅkha VII. 2 ). He should not take as alms honey or flesh (Vas. X. 24). He should not endeavour to secure alms by the practice of predicting, interpreting portents and omens or by the practice of describing the consequences indicated by them, nor by astrology nor by expounding the principles of a lore nor by casuistry (or discussion ) nor should he approach a house that is already besieged by hermits, brāhmaṇas, birds and dogs, beggars or others (Manu VI. 50-51).
     

  10. He should not eat food to satiety, but should eat only as much as is necessary to keep body and soul together and should not feel delight when he gets substantial alms nor feel dejected when he gets little or nothing (Manu VI. 57 and 59, Vas. X. 21, 22 and 25, Yāj. III. 59). There is a famous verse 'an ascetic should take only eight morsels of food, a forest hermit 16, a householder 32 and a vedic student an unlimited number ' (Āp. Dh. S. II. 4. 9. 13, Baud. Dh. S. II. 10. 68 ).
     

  11. He should hoard nothing and he should own or possess nothing except his tattered garments, his water jar, begging bowl (Manu VI. 43-44, Gaut. III. 10, Vas. X. 6). Devala quoted by the Mit. on Yāj. III. 58 declares that the ascetic should possess only a waterjar, a pavitra (cloth for straining water), pādukās, an āsana and a kanthā (wallet for protection from extreme cold). The Mahābharata states that wearing ochre-coloured garments, shaving the head, and keeping a water jar and three staffs—these are only outward signs meant to secure food and do not lead to mokṣa ( dialogue of Janaka and Sulabhā). The Mahābhāṣya (vol. I. p. 365 ) also declares that a man is known to be a parivrājaka on seeing his three staffs. The Vāyupurāṇa I. 8 (quoted by Aparārka pp. 949-9.0) lays down what he should possess. He should take a staff of bamboo the outward surface of which is intact, which is not formidable and which has the parvans (the parts between the joints ) of equal length, which is surrounded by a rope of cow's tail hair four aṅgulas in length and has three knots and which he holds in his right hand; he should have a śikya (loop on which to carry his jar or other things) made of kuśa or cotton or hemp threads or strings and of the form of a lotus and six muṣṭis (fists) in length; he should also have a water jar and a pātra (vessel or bowl for begging); he may have a seat (āsana) of wood square or round in size for sitting on or for washing his feet; he should have a loin-cloth to cover his private parts and a kanthā (patched garment or wallet) for protection against cold and he may have two pādukās ( sandals ). He should have only these and should not accumulate anything else.
     

  12. He should wear garments only for covering his private parts and may wear such garments as were worn by others and are used by him after washing ( Gaut. III. 17-18), while Āp. Dh. S. (II. 9. 21. 11-12) states that he should wear clothes thrown away by others and that some say that he may be naked. Vas. (X. 9-11) says that he should cover his body with a piece of cloth (śāṭī) or with deer skin or with grass cut down for cows. Baud. Dh. S. II. 6. 24 requires that his garments should be ochre-coloured (quoted by Aparārka p. 962 ).
     
  13. The begging bowl and the plate from which the ascetic eats should be made of clay or wood or of a gourd, or of bamboo which should be without holes and he should not use metal vessels; and these vessels are to be cleaned with water and scoured with cow's hair ( Manu VI. 53-54, Yāj. III. 60 and Laghu-Viṣṇu IV. 29-30).
     
  14. He should pare his nails, cut all his hair and beard (Manu VI. 52, Vas. Dh. S. X. 6); but Gaut. III. 21 appears to allow him an option viz. he may tonsure the whole head or keep only a top-knot.
     
  15. He should sleep on raised ground (sthaṇḍila), should feel no concern if he suffers from an illness, he should neither welcome death nor should he feel joy for continuing to live, but he should patiently wait till the time of death, as a servant waits till the time he is hired expires (Manu VI. 43 and 46).
     
  16. He should generally observe silence except when he repeats the Vedic texts learnt by him (Manu VI. 43, Gaut. III. 16, Baud. Dh. S. II. 10. 79, Āp. Dh. S. II. 9. 21. 10 ).
     
  17. He should be tridaṇḍī (carrying three staffs) according to Yāj. III. 58, while Manu VI. 52 simply says he should be daṇḍī (i. e. carrying a staff). The word daṇḍa is used in two senses, a staff of bamboo or restraint. Baud. Dh. S. II. 10. 53 gives an option that he may be ekadaṇḍī or a tridaṇḍī and also says that he should not cause harm to creatures by speech, actions and mind (II. 6. 25 ). Manu XII. 10, which is the same as Dakṣa ( VII. 30), declares that that man is called tridaṇḍī who has restraint over his speech, mind and body. Dakṣa makes certain apt remarks; 'Even gods who pre-eminently possess the sattvaguṇa are carried away by pleasures of sense; what of men ? Therefore he who has given up his taste for pleasures should resort to daṇḍa; others cannot do it as they will be carried away by pleasures. An ascetic is not called tridaṇḍi by carrying bamboo staffs; he is tridaṇḍl who has the spiritual daṇḍa in him. Many people make their livelihood under the guise of (carrying) three daṇḍas ' ( VII. 27-31, quoted by Aparārka p. 953 ). Restraint of speech requires that he should observe silence, restraint of action that he should cause injury to no creature and restraint of mind that he should engage in prāṇāyāma and other yogic practices. Dakṣa himself says (I. 12-13) that the three staffs are the special outward signs of a yati, as the girdle, deer-skin and staff are the outward signs of the vedic student or long nails and beard are indicia of the forest hermit. Laghu-Viṣṇu IV. 12 says he may be ekadaṇḍī or tridaṇḍī. The Jīvanamuktiviveka (p. 154) quotes verses to the effect 'he who wields the staff of the knowledge of Reality is called ekadaṇḍī, while he who merely holds a stick in his hand without knowledge and eats everything (or has all sorts of desires) reaches terrible hells
     
  18. He should recite the vedic texts referring to yajñas or gods or texts of a metaphysical character found in the Vedānta (such as ' satyaṃ jñānam-anantaṃ brahma ' in Tai. Up. 2. 1 ). Vide Manu VI. 83.
     

  19. He should walk after ascertaining with his eye that the ground he treads is pure, should drink water after passing it through a piece of cloth (in order to prevent ants &c. being taken in by him), he should utter words purified by truth and should do what his conscience (inner voice) decides to be right or proper (Manu VI. 46, Śaṅkha VII. 7, Viṣṇu Dh. S. 96. 14-17).
     
  20. In order to generate the feeling of vairāgya (desirelessness) and to curb his senses, he should make his mind dwell upon the body as liable to disease and old age and as packed full of impurities; and should revolve in his mind the transitory nature of all mundane things, the trouble one has to undergo in body and mind from conception to death, the incessant round of births and deaths (Manu VI. 76-77, Yāj. III. 63-64, Viṣṇu Dh. S. 96. 25-42).
     
  21. Truthfulness, not depriving another of his possessions or his due, absence of wrath (even against one who harms), humility, purity (of body and food &c.), discrimination, steadiness of mind (in sorrow), quiescence (or restraint) of mind, restraint of senses, knowledge (of the self), these are the dharmas of all varṇas (or these constitute the essence of dharma ). And these have to be acquired most of all by the ascetic, since the outward signs, viz. the scanty clothing, the water jar &c. are not the real means of discharging the real duties of sannyāsa, as anyone can possess these outward signs. Vide Manu VI. 66, 92-94, Yāj. III. 65-66, Vas. X. 30, Baud. Dh. S. II. 10. 55-56, Śānti. 111. 13-14, Vāyupurāṇa vol. I. 8. 176-178 (ten characteristics, five called vratas and five upavratas ).
     
  22. He should endeavour to purify his mind by prāṇāyāma and other practices of yoga and thereby enable himself gradually to realize the Absolute and secure final release ( Manu VI. 70-75, 81, Yāj. III. 62, 64).

In many works ascetics are divided into four classes. The Mahābharata (Anuśāsana 141. 89) says that ascetics are of four sorts, kuṭīcaka, bahūdaka, haṃsa and paramahaṃsa, each later one being superior to each preceding one. Vaik. VIII. 9, Laghu-Viṣṇu IV. 14-23, Sūtasaṃhitā ( Mānayogakhaṇḍa chap. 6), Bhikṣukopaniṣad, Prajāpati (quoted by Aparārka p. 952) define these four. They do not all agree. The kuṭīcaka, as the name itself implies, is one who resorts to sannyāsa in his own house or in a hut erected by his sons, begs food of his sons and relatives, wears the top-knot, the sacred thread, has the three staffs, carries a water-jar and stays in the same hut. The description of these four contained in Vaik., being probably among the oldest available, is set out here. The kuṭīcakas stay in the hermitages of sages like Gautama, Bhāradvāja, Yājñavalkya and Harīta, take eight morsels of food every day, know the essence of the path of Yoga and hanker only after mokṣa (release). The bahūdakas have three staffs, the water-jar and wear garments dyed with ochre, beg for food at seven houses of sage-like brāhmaṇas or other well-conducted men but avoid taking flesh, salt and stale food. The haṃsas stay not more than one night in a village and not more than five nights in a town for alms or subsist on cow's urine or dung, or fast for a month or always perform the candrāyaṇa penance. Pitāmaha quoted in Sm. M. (varṇāśrama p. 184) states that the haṃsas carry only one daṇḍa, enter a village only for alms and otherwise stay under a tree or in a cave or on a river bank.

The Paramahamsas always stay under a tree or in an uninhabited house or in a burial place and either wear garment or are naked; they are beyond the pairs of dharma and adharma, truth and falsehood, purity and impurity. They treat all alike, they regard all as the Self, to them a clod of earth or gold is the same and they beg alms from persons of all varṇas. The description in the Bhiksukopaniṣad is almost in the same words [...]"

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. II, 2. -- 2. ed. -- 1974. -- S. 931 - 939.]


2.13.105. Asket


41c./d. tapasvī tāpasaḥ pārikāṅkṣī vācaṃyamo muniḥ

तपस्वी तापसः पारिकाङ्क्षी वाचंयमो मुनिः ॥४१ ख॥

[Bezeichnungen für Asket:]

  • तपस्विन् - tapasvin m.: Sich Kasteiender, Asket
  • तापस - tāpasa m.: Asket
  • पारिकाङ्क्षिन् - pārikāṅkṣin m.: brahmanischer Asket (zu pari-kāṅkṣ: rundherum verlangen = betteln)

Colebrooke (1807): "An ascetic. Employed in devotion and seeking spiritual wisdom. Some make these terms synonymous with the preceding."


तपस्विन् - tapasvin m.: Sich Kasteiender, Asket



Abb.: तपस्विनी । Yoginī, Tamil Nadu, 10. Jhdt. n. Chr.
[Bildquelle: Steve Lew. -- http://www.flickr.com/photos/stevelewalready/3766490337/. -- Zugriff am 2011-03-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, share alike)]


Abb.: तपस्विनी । Yoginī, Karnataka, 17. Jhdt.
[Bildquelle: Asian Curator at The San Diego Museum of Art. -- http://www.flickr.com/photos/asianartsandiego/4836319196/. -- Zugriff am 2011-03-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]


Abb.: तपस्वी । Asket auf Nagelbett
[Bildquelle: The Tribes and Castes of the Central Provinces of India / by R. V. Russel and
Rai Bahadur Hira Lāl. -- Vol II. -- London, 1916. -- Nach S. 98]


Abb.: तपस्वी । Asket auf Nagelbett, 1979
[Bildquelle:
Gurumustuk Singh. -- http://www.flickr.com/photos/mrsikhnet/218757195/. -- Zugriff am 2011-03-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, share alike)]


Abb.: तपस्वी । Varanasi, Uttar Pradesh
[Bildquelle:
Max R - ooyooy. -- http://www.flickr.com/photos/ooyooy/23242844/. -- Zugriff am 2011-03-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]


Abb.: तपस्विनी । Assam
[Bildquelle: rajkumar1220. -- http://www.flickr.com/photos/ahinsajain/2924852298/. -- Zugriff am 2011-03-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)] 


तापस - tāpasa m.: Asket



Abb.: तापसः । Rajasthan, 1740/80
[Bildquelle: Asian Curator at The San Diego Museum of Art. -- http://www.flickr.com/photos/asianartsandiego/4838316800/. -- Zugriff am 2011-03-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]


Abb.: तापसाः । Vairāgis
[Bildquelle: The Tribes and Castes of the Central Provinces of India / by R. V. Russel and
Rai Bahadur Hira Lāl. -- Vol II. -- London, 1916. -- Nach S. 94.]


Abb.: तापसौ । Vairāgis
[Bildquelle: Thurston / Rangachari: Castes and tribes of South India. -- Vol 1 (1909). -- Nach S. 132]


Abb.: तापसाः । Hindu-Teilnehmer am Weltparlament der Religionen, Melbourne, Australien, 2009
[Bildquelle: Ganga108 (A busy week). -- http://www.flickr.com/photos/79369221@N00/4173305631/. -- Zugriff am 2011-03-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, share alike)]
 

Von links nach rechts:

?
?
Swami Amarananda
Vishwaguru Mahamandaleshwar Paramhans Swami Maheshwarananda
Satguru Bodhinatha Veylanswami
Swami Chidanan Saraswati
Swami Avdheshanand Giri Ji Maharaj?
Ama Sri Karunamayi
Dadi Janki
Swami Sandeep Chaitanya


पारिकाङ्क्षिन् - pārikāṅkṣin m.: brahmanischer Asket (zu pari-kāṅkṣ: rundherum verlangen = betteln)



Abb.: पारिकाङ्क्षी । Śiva Bhairava, um 1820
[Bildquelle: Wikimedia. -- Public domain]


"Tapas (austerity). Even Ṛg. X. 154. 2 speaks of tapas as leading to heaven and as unassailable. The Chān. Up. V. 10. 1-2, Muṇḍaka Up. I 2. 10-11 place tapas over yajña. Gaut. 19.15 says that celibacy, truthfulness, bathing thrice daily (in the morning, at noon and in the evening), wearing wet clothes (till they are dried on the body), sleeping on the ground (on a raised part or altar) and fasting constitute austerities. Baud. Dh. S. Ill 10.13 adds to these 'ahiṃsā' (non-injury to any being), astainya (not depriving any one of his property) and guruśuśrūśā (attendance upon a teacher). Gaut. 19. 17 states that the periods for which tapas is to be observed are a year, six months, four months, three months, two months, one (month), 24 days, 12 days, 6 days, 3 days, a day and a night (acording to the nature of the sin). Manu XI. 239-241 declare that those guilty of mahāpātakas and others guilty of evil deeds are freed from sins by well-practised tapas and that whatever sins are committed by people in thought, word and bodily actions are all quickly burnt by tapas. This doctrine is shared by the Jainas as stated in the Uttarādhyayana XXIX. 27 'by austerities he cuts off karman' (S B. E. vol. 45 p. 166)."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. IV. -- 2. ed. -- 1973. -- S. 42f.]

"Various definitions of tapas occur in the Dharmaśāstra and other works. The word tapas occurs in the Ṛgveda over a dozen times. Vide Ṛg. VI. 5. 4, VIII 59. 6, VIII. 50. 16, X. 16. 4, X, 87. 14 in all of which it is possible to take tapas in the sense of heat. But in Ṛg. X. 109. 4, X, 154. 2, 4 (pitṛntapasvataḥ), 5 (ṛṣīn tapasvataḥ), X. 183. 1, X. 190. 1 tapas means 'austerities, asceticism or bodily mortification.' Ṛv X. 154, 2 [...] (this is addressed to the soul of the deceased person) 'join them that are unassailable owing to tapas, that went to heaven by tapas and that performed great tapas'. The emphasis on asceticism (or tapas) appeared among Indians earlier than among any other known people. In Ṛg, X. 190. 1 it is stated that right and truth and the sun and the moon and the universe are born of tapas. In Ṛg X. 109. 4 the seven sages are said to have sat down for tapas. In Ṛg. X. 136. 2 sages (munis ) having long hair and wearing dirty yellowish clothes are said to roam over paths. In the Śat. Br. VI. 1. 1. 13 and Ait. Br. XI. 6. 4 it is indicated that tapas like Yajña would give everything. The Upaniṣads ( e. g, Tai. Up. III. 5 ' tapasā brahma vijijñāsasva', Bṛ, Up. IV. 4, 22) emphasize that tapas is one of the means of realizing brahma. Chān, Up. II, 23 postulates tapas as the 2nd of three dharmaskandhas, The Āp, Dh. S. I. 2. 5. 1 holds that the strict observances laid down for a Vedic student are called tapas [...] ; Gautama Dh. S. 19, 15 provides that sexual purity, truthfulness, bathing three times in the day, wearing a wet garment, sleeping on the sacrificial ground and fast are austerities. Manu X. 70 provides that even three prāṇāyāmas are the highest tapas for all brāhmaṇas provided they are performed according to prescribed rules and are accompanied by the seven vyāhṛtis and praṇava. Manu (XI, 234-244) contains a grand eulogy of tapas; verse 238 states 'everything can be accomplished by tapas, since tapas has invincible power'. Yāj. also (I, 198-202) emphasizes the great importance of tapas. Jaimini (in PMS IlI. 8.9) employs the word tapas for 'fast'. Frequent eulogies of tapas are found in the Mahābharata as in Vanaparva 259. 13. 17, Śānti, chap. 5 and 12 ' Gods and sages secured their position by tapas', Anuśāsana 122. 5-11). Śāntiparva 79. 18 explains [...] All passages of the Mahabharata are taken from Chitraśālā Press edition in this note. Yogins are said to repeat the Ajapā japa i. e. while they breathe inwards there is sohaṃ and when they breathe out there is haṃsaḥ and the combined words sohaṃ haṃsaḥ mean 'I am that hamsa' (the eternal Spirit)'."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. V, 2. -- 1962. -- S. 1415f. Fußn. 2323]


2.13.106. Schweigeasket


41c./d. tapasvī tāpasaḥ pārikāṅkṣī vācaṃyamo muniḥ

तपस्वी तापसः पारिकाङ्क्षी वाचंयमो मुनिः ॥४१ ख॥

Wer seine Rede zügelt, heißt मुनि - muni m.: Schweigeasket


Colebrooke (1807): "A holy sage. Practising rigid taciturnity. ; devoid of passions, and serene or unruffled by pain or pleasure."



Abb.: श्री सुखदेवमुनिः । Rajasthan, 20. Jhdt
[Bildquelle: Asian Curator at The San Diego Museum of Art. -- http://www.flickr.com/photos/asianartsandiego/4838340206/. -- Zugriff am 2011-03-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]


"Muni occurs in one hymn of the Rigveda1 where it seems to denote an ascetic of magic powers with divine afflatus (deveṣita), the precursor of the strange ascetics of later India. This agrees with the fact that Aitaśa, the Muni, is in the Aitareya Brāhmaṇa2 regarded by his son as deranged, a view not unjustified if the nonsense which passes as the Aitaśapralāpa,3 'Chatter of Aitaśa,' was really his. The Rigveda4 calls Indra the 'friend of Munis,' and the Atharvaveda5 refers to a 'divine Muni' (deva muni), by whom a similar ascetic may be meant.

In the Upaniṣads6 the Muni is of a more restrained type : he is one who learns the nature of the Brahman, the Absolute, by study, or sacrifice, or penance, or fasting, or faith (śraddhā). It must not of course be thought that there is any absolute distinction between the older Muni and the later: in both cases the man is in a peculiar ecstatic condition, but the ideal of the Upaniṣads is less material than the earlier picture of the Muni, who is more of a 'medicine man' than a sage. Nor would it be wise to conclude from the comparative rareness of the mention of the Muni in the Vedic texts that he was an infrequent figure in Vedic times: he was probably not approved by the priests who followed the ritual, and whose views were essentially different from the ideals of a Muni, which were superior to earthly considerations, such as the desire for children and Dakṣiṇās.7"

1 X. 136, 2. 4. 5. In verse 1 he is described as 'long-haired.'
2
vi. 33. 3.
3 See Bloomfield, Atharvaveda, 98 et seq.
4 viii. 17, 14. Cf. vii. 56, 8 ; Max Müller, Sacred Books of the East, 32, 376.
5 vii. 74, 1. Cf. Whitney, Translation of the Atharvaveda, 440 ; Śatapatha Brāhmaṇa, ix. 5, 2, 15, and Munimaraṇa.
6 Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, iii. 4, 1 ; iv. 4, 25 ; Taittirīya Āraṇyaka, ii, 20.
7 Cf. Brhadranyaka Upanisad, iii. 4, I. Cf. Oldenberg, Religion des Veda, 406 ; Zeitxhrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 49, 480 ; Buddha,5 36."

[Quelle: MacDonell, Arthur Anthony <1854 - 1930> ; Keith, Arthur Berriedale <1879 - 1944>: Vedic index of names and subjects. -- London . Murray, 1912. -- 2 Bde. -- Bd. 2. -- S. 167f.]


2.13.107. Gezähmter


42a./b. tapaḥkleśasaho dānto varṇino brahmacāriṇaḥ

तपःक्लेशसहो दान्तो वर्णिनो ब्रह्मचारिणः ।४२ क।

Wer die Qualen der Askese aushält ( tapaḥkleśasaha), heißt दान्त - dānta m.: Gezähmter


Colebrooke (1807): "Patient of austerity."


2.13.108. Zölibatärer Vedaschüler


42a./b. tapaḥkleśasaho dānto varṇino brahmacāriṇaḥ

तपःक्लेशसहो दान्तो वर्णिनो ब्रह्मचारिणः ।४२ क।

[Bezeichnungen für zölibatäre Vedaschüler:]

  • वर्णिन - varṇin m.: Zum Stand gehörig, Brahmanenschüler
  • ब्रह्मचारिन् - brahmacārin m.: zölibatärer Vedaschüler

Colebrooke (1807): "Religious students. Practising austerities during the study of the Vedas."


वर्णिन - varṇin m.: Zum Stand gehörig, Brahmanenschüler



Abb.:
वर्णिनौ । Iyengar-Brahmanen - அய்யங்கார், Ahobila Matam, Chennai - சென்னை, Tamil Nadu
[Bildquelle:
Dilip Muralidaran. -- http://www.flickr.com/photos/dilipm/336219279/. -- Zugriff am 2011-03-13. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, share alike)]


§ 26. Die Pflichten des Schülers gehen aus der eben erwähnten Einweisungsformel hervor. Śaṅkhāyana. sagt 2, 6, 8, dass die ständigen Pflichten des Schülers im
  1. täglichen Anlegen von Brennholz (a),
  2. Bettelgang (b),
  3. Schlafen auf dem Boden (c) und
  4. Gehorsam gegen den Lehrer (d)

bestünden. Gobhila 3, 1, 27 bezeichnet Gürteltragen, Bettelgang, Tragen des Stockes, Holzanlegen, Wasserberühren (d. h. Morgen- und Abendwaschung) und die morgendlichen Begrüßungen als »nityadharma's«, cf. auch Pāraskara 2, 5, 11.

  1. Zu a) finden wir Śaṅkhāyana 2, 10, 1; Pāraskara 2, 4, 1 ff.; Āpastamba II, 23 (vgl. Āśvalāyana 1, 22, 5) genauere Vorschriften. Das Holz wird stets aus einem Walde geholt (Āpastamba II, 24) und zwar zuerst für das Upanayana-, später auch für das andere Feuer (Āpastamba 11, 22. 23). Es soll geschehen nach Pāraskara 2, 5, 9 »ohne Bäume zu schädigen«, also nur abgefallenes Holz sein. Anlegen und Verehrung des Feuers, Umfegen und Umsprengen geschieht früh und abends, Tag für Tag mit einer Anzahl von Versen (siehe besonders Śaṅkhāyana und Pāraskara). In einem, wie es scheint, erst später eingeschalteten Sūtra bei Śaṅkhāyana wird noch hinzugefügt, dass »nach alter Überlieferung« auf Grund eines beim Sauparṇavrata vorgeschriebenen Brauches an fünf Stellen (Stirn, Herz, Schultern und Rücken) mit Asche drei Striche gemacht werden.

    Über die Verehrung der Morgen- und Abenddämmerung finden sich bei Śaṅkhāyana. 2, 9. Āśvalāyana 3, 7, 3 ff. Vorschriften. Er soll sie schweigend im Walde vollziehen, Brennholz in der Hand, abends und morgens, bis zum Erscheinen der Sterne resp. der Sonne, abends nach NW., früh nach O. gewendet. Āśvalāyana schreibt das leise Hersagen der Sāvitrī, Śaṅkhāyana ausserdem die Mahāvyāhṛti's und Segenssprüche vor. Ferner muss er, wie Āśvalāyana hervorhebt, die Opferschnur tragen und die obligatorischen Waschungen und andere Wassergebräuche vollzogen haben. Wenn die Sonne untergeht, während er ohne krank zu sein schläft, sind gewisse Bußen zu vollziehen und ebenso früh (Āśvalāyana 3, 7, I. 2).
     
  2. Bettelgang. Bhikṣācaraṇa. Auch er geschieht früh und abends (Āśvalāyana 1, 22, 4). Der Brāhmaṇa soll betteln, indem er bhavat voranstellt, der Rājanya und Vaiśya, indem er es in die Mitte, resp. ans Ende stellt (Pāraskara 2, 5, 2 ff. Vaikhānasa. 2, 7. Kauśika 57, 16 ff.). Āśvalāyana bestimmt als Formel: bhavān bhikṣāṃm dadātu oder anupravacanīyam«. (»etwas zum Studium«!) (1, 22, 8. 9 und Stenzler's Anm. dazu). Zuerst soll er bei einem Mann oder einer Frau betteln, die ihn nicht zurückweist (Āśvalāyana I, 22, 6. 7)» nach Pāraskara 2, 5, 4 ff. bei drei, sechs oder mehr Frauen, die ihn nicht zurückweisen. Pāraskara 2, 5, 7 sagt, dass er »nach einigen« zuerst zu seiner Mutter gehe. Diese Vorschrift geben Gobhila 2, 10, 43; Śaṅkhāyana 2, 6, 5; Hiraṇyakeśin I, 7, 13. Gobhila setzt an zweite Stelle »noch zwei andere Freundinnen oder wieviel da sind« u. s. w. Der Schüler kündigt den Ertrag seiner Sammlung dem Lehrer an; nach Hiraṇyakeśin 1, 7, 15 mit dem Wort »bhaikṣa«, worauf dieser mit »tat subhaikṣa« erwidert. Hierauf soll er mit Erlaubnis des Lehrers essen (Śaṅkhāyana 2, 6, 7) und den Rest des Tages stehen (Āśvalāyana I, 22, 11) und schweigen. Pāraskara 2, 5, 8 nennt das die Meinung »einiger«. Wenn die Sonne untergegangen ist, kocht er den Mus für die Brāhmaṇa's von seinem anupravacanīya und meldet es dem Lehrer (Āśvalāyana 1, 22, II ff.). Der Lehrer opfert mit einem Verse an Sadasaspati, zum zweitenmal mit der Sāvitrī oder dem Text, der sonst studiert ist (s. Stenzler und Oldenberg zur Stelle) 3. den Ṛsi's und 4. Agni Sviṣṭakṛt. Er speist die Brahmanen und lässt sie das Ende des Vedastudiums aussprechen (siehe auch Śaṅkhāyana 2, 8; Hiraṇyakeśin 1, 7, 18.).
     
  3. Zu der Vorschrift c) »auf der Erde zu schlafen« kommen noch einige andere auf Nahrung u. s. w. bezügliche hinzu. Pāraskara 2, 5, 10 ff. heißt es, dass er scharfe und gesalzene Speisen, Honig (cf. Stenzler z. Stelle) und Fleisch vermeiden solle, nicht auf erhöhtem Sitz sitzen, nicht zu Frauen gehen dürfe u. s. w. Siehe auch Hiraṇyakeśin 1, 8, 8 ff.; Gobhila 3, 1, 15 ff. »vermeide Zorn und Unwahrheit, Beischlaf u. s. w.«
     
  4. Über d) Betragen gegen den Lehrer finden wir bei Pāraskara Vorschriften (2, 5, 29 ff.). Wenn der Lehrer ihn ruft, soll er aufstehen und antworten, wenn er steht, soll er hinzugehen, wenn er geht, soll er hinlaufend antworten. Wenn er sich so benimmt, heißt es, dann wird nach Ablauf seines Studiums der Ruhm ihm zuteil werden, dass man von ihm sagt »heut ist er in NN., heut in NN.« Andrerseits hat der Guru den Schüler zu behüten (Vaikhānasa 2. 8)."

[Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853 - 1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg : Trübner, 1897. - 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III. Band, 2. Heft). -- S. 74f.]


2.13.109. Ṛṣis


42c./d. ṛṣayaḥ satyavacasaḥ snātakas tv āplavavratī

ऋषयः सत्यवचसः स्नातकस् त्व् आआप्लवव्रती ॥४२ ख॥

[Bezeichnungen für Ṛṣis:]

  • ऋषि - ṛṣi m.: Ṛṣi, Verfasser vedischer Texte
  • सत्यवचस् - satyavacas m.: deren Aussprüche Wahrheit sind

Colebrooke (1807): "Saints. Infallible. Seven classes of them are distinguished, vz. Maharṣi, Devarṣi, (as Nārada, &c.) Brahmarṣi, (as Kaśyapa, &c.), Paramarṣi, Candarṣi, Śruarṣi, and Rājarṣi."



Abb.: ऋषयः । Ṛṣi Mandir, Ajapa Yoga Ashram - अजपायोग आश्रम, Jamshedpur - जमशेदपुर, Jharkhand
[Bildquelle: Gurubhay / Wikipedia. -- GNU FDLicense]


Abb.: ऋषिः । Ṛṣi Agastya, Lakhisarai - लखीसराय, Bihar, 12. Jhdt. n. Chr.
[Bildquelle: Howard Cheng. -- http://www.flickr.com/photos/93183689@N00/3301029585. -- Zugriff am 2011-03-22. -- (Namensnennung, share alike)]


Abb.: ऋषिः । Ṛṣi Bharadvāja
[Bildquelle: Satir / Wikimedia. -- GNU FDLicense]


Abb.: ऋषिः । Ṛṣi Bhṛgu
[Bildquelle: Wikipedia. -- Public domain]


"Ṛṣi,' seer,' is primarily a composer of hymns to the gods. In the Rigveda1 reference is often made to previous singers and to contemporary poets. Old poems were inherited and refurbished by members of the composer's family,2 but the great aim of the singers was to produce new and approved hymns.3 It is not till the time of the Brāhmaṇas that the composition of hymns appears to have fallen into disuse,4 though poetry was still produced, for example, in the form of Gāthās, which the priests were required to compose themselves5 and sing to the accompaniment of the lute at the sacrifice. The Ṛṣi was the most exalted of Brāhmaṇas,6 and his skill, which is often compared with that of a carpenter,7 was regarded as heaven-sent.8 The Purohita, whether as Hotṛ or as Brahman (see Ṛtvij), was a singer.9 No doubt the Ṛṣis were normally10 attached to the houses of the great, the petty kings of Vedic times, or the nobles of the royal household. Nor need it be doubted that occasionally11 the princes themselves essayed poetry : a Rājanyarṣi, the prototype of the later Rājarṣi or 'royal seer,' who appears in the Paṇcaviṃśa Brāhmaṇa,12 though he must be mythical as Oldenberg13 points out, indicates that kings cultivated poetry14 just as later they engaged in philosophic disputations.15 Normally, however, the poetical function is Brahminical, Viśvāmitra and others not being kings, but merely Brāhmaṇas, in the Rigveda.

In the later literature the Ṛṣis are the poets of the hymns preserved in the Saṃhitās, a Ṛṣi being regularly16 cited when a Vedic Saṃhitā is quoted. Moreover, the Ṛṣis become the representatives of a sacred past, and are regarded as holy sages, whose deeds are narrated as if they were the deeds of gods or Asuras.17 They are typified by a particular group of seven,18 mentioned four times in the Rigveda,19 several times in the later Saṃhitās,20 and enumerated in the Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 21 as Gotama, Bharadvāja, Viśvāmitra, Jamadagni, Vasiṣṭha, Kaśyapa, and Atri. In the Rigveda itself Kutsa,22 Atri,23 Rebha,24Agastya,25 the Kuśikas,26 Vasiṣṭha,27 Vyaśva,28 and others appear as Ṛṣis; and the Atharvaveda29 contains a long list, including Aṅgiras, Agasti, Jamadagni, Atri, Kaśyapa, Vasiṣṭha, Bharadvāja, Gaviṣṭhira, Viśvāmitra, Kutsa, Kakṣīvant, Kaṇva, Medhātithi, Triśoka, Uśanā Kavya, Gotama, and Mudgala.

Competition among the bards appears to have been known. This is one of the sides of the riddle poetry (Brahmodya) that forms a distinctive feature30 of the Vedic ritual of the Aśvamedha, or horse sacrifice. In the Upaniṣad period such competitions were quite frequent. The most famous was that of Yājñavalkya, which was held at the court of Janaka of Videha, as detailed in the Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad,31 and which was a source of annoyance to Ajātaśatru of Kāśī.32 According to an analogous practice, a Brāhmaṇa, like Uddālaka Aruṇi, would go about disputing with all he came across, and compete with them for a prize of money.33"

[Quelle: MacDonell, Arthur Anthony <1854 - 1930> ; Keith, Arthur Berriedale <1879 - 1944>: Vedic index of names and subjects. -- London . Murray, 1912. -- 2 Bde. -- Bd. 2. -- S. 115ff. Stellennachweise siehe in der Originalquelle]

"ṚṢI. An inspired poet or sage. The inspired persons to whom the hymns of the Vedas were revealed, and under whose names they stand. The seven Ṛṣis (saptarṣi), or the Prajā-patis, the mind-born sons of Brahma, are often referred to.

In the Śatapatha Brāhmaṇa their names are given as

  1. Gotama
  2. Bharadvāja
  3. Viśvāmitra
  4. Jamad-agni
  5. Vasiṣṭha
  6. Kaśyapa, and
  7. Atri.

The Mahā-bhārata gives them as

  1. Marīci
  2. Atri
  3. Aṅgiras
  4. Pulaha
  5. Kratu
  6. Pulastya, and
  7. Vasiṣṭha.

The Vāyu Purāṇa adds Bhṛgu to this list, making eight, although it still calls them "seven."

The Viṣṇu Purāṇa, more consistently, adds Bhṛgu and Dakṣa, and calls them the nine Brahmarṣis (Brahma-ṛṣis).

The names of Gautama, Kaṇva, Vālmīki, Vyāsa, Manu, and Vibhāṇḍaka are also enumerated among the great Ṛṣis by different authorities.

 Besides these great Ṛṣis there are many other Ṛṣis.

The seven Rishis are represented in the sky by the seven stars of the Great Bear, and as such are called Ṛkṣa and Citra-śikhaṇḍinas, 'having bright crests'."

[Quelle: Dowson, John <1820-1881>: A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. -- London, Trübner, 1879. -- s.v. ]


2.13.110. Snātaka


42c./d. ṛṣayaḥ satyavacasaḥ snātakas tv āplavavratī

ऋषयः सत्यवचसः स्नातकस् त्व् आआप्लवव्रती ॥४२ ख॥

Wer das Baden als Gelübde hat (āplavavratin), heißt स्नातक - snātaka m.: Snātaka


Colebrooke (1807): "An initiated householder. One, who has entered the second order, after passing through the first : having completed his noviciate, but without attainig a knowledge of the Vedas (he is called Vratasnātaka) : having attained that knowledge before the expiration of the prescribed period of study (he is termed Vidyāsnātaka) : having completed both his studies and probation (he is named Ubhayasnātaka)."


"Entlassung des Brahmacarin. Snātaka. — Pāraskara 2, 5, 31; Gobhila 3, 5, 21 ff unterscheiden drei Arten von Snātaka's.
  • Wer die Snataka-zeremonie nach Beendigung des Vedastudiums vollzieht, aber vor Erfüllung seines Gelübdes, heißt ein vidyāsnātaka;
  • wer, umgekehrt, sein Gelübde erfüllt hat, ehe er den Veda beendigt hat, heißt vratasnātaka;
  • wer nach Beendigung beider heimkehrt, ist ein vidyāvratasnātaka;

der letzte ist der höchste von den dreien, die beiden andern stehen einander gleich (Gobhila). Vgl. noch STENZLER zu Āśvalāyana 1, 22, 3; Manu 4, 31; Gautama 9 usw. Snātaka bezeichnet, wie der Name sagt, den der das die Lehrzeit abschließende Bad genommen hat Āśvalāyana 3, 9, 6 zitiert als bekannten Ausspruch: »ein großes Wesen ist der Snātaka« (cf. auch Gautama g, 74).

In der Vorschrift des Bades für den »Heimkehrenden« (samāvartsyamāna, samāvṛtta) herrscht in den Sūtren große Übereinstimmung, in den Einzelheiten jedoch nicht. Als Zeit gibt Hiraṇyakeśin 1, 9, 3; Vaikhānasa 1, 13 das udagayana an, eine zunehmende Monatshälfte und als Nakṣatra's Rohiṇī, Mṛgaśiras, Tiṣya, Uttare Phalgunī, Hasta, Citrā oder Viśākhe an.

Mit dem Bad ist eine Gaudānika-zeremonie, Haar- und Nagelschneiden (Śaṅkhāyana 3, 1, 2; Pāraskara 2, 6, 17; Āśvalāyana 3, 8, 6; Hiraṇyakeśin 1, 9,10 ff) verknüpft

Die Abfälle werden nach Hiraṇyakeśin von einer befreundeten Person im Kuhstall, bei einem Udumbara oder einem Darbhabüschel vergraben.

Auch Zähneputzen ist vorgeschrieben.

Ein Feuer wird auf dem Platze angelegt, wozu man nach Āśvalāyana 3, 8, 4 trockenes oder frisches Holz eines zum Opfer geeigneten Baumes je nach den auf Speise, Wohlstand oder brahmavarcasa gerichteten Wünschen des Heimkehrenden benützt.

Spenden, welche der Snāta darzubringen hat, das deva- und pitṛtarpaṇa, bestehend, aus Wasserspenden für Agni, Vāyu, Sūrya usw. und die Manen, schreibt Śaṅkhāyana 4, 9. 10 vor. Der vorangestellte Ausdruck snātaḥ weist auf die Zeit nach dem Abschlussbade; sonst würde man mit dem Sāmbavya Gṛ. S. und OLDENBERG, wofür auch das Manenopfer bei Hiraṇyakeśin spricht, dieses tarpaṇa auf den Semesterschluss verlegen können.

Pāraskara 2, 6, 9 spricht davon, dass es pariśritasyottarataḥ (Gobhila 3, 4, 8 parivṛte) geschehe; bei Āpastamba und Hiraṇyakeśin wird für die Handlung ein Kuhstall gefordert oder gestattet, den er vor Sonnenaufgang betreten muss. Die Tür ist mit einem nach innen gewendeten Fell zu verhängen (Āpastamba. 12,11) oder es wird darin von allen Seiten ein Platz dicht bedeckt (Hiraṇyakeśin 1, 10, 3).

Die Sonne soll den Snātaka an dem Tage nicht bescheinen (Āpastamba 12, 2; »einige« bei Hiraṇyakeśin 1, 10, 3).

Das Wasser muss lau sein, nach Gobhila 3, 4, 11 ein Abguss von allen Opferkräutern und mit Wohlgerüchen versehen.

Abweichend von allen andern lautet die Angabe Pāraskaras 2, 6, 9, dass der Schüler nordwärts von der Umhegung sich vor acht Wassergefäße stellt und aus fünf davon unter Sprüchen, aus dreien leise sich besprengt.

Als zweite Modalität nennt Āpastamba 13, 1 einen Tīrtha als Badeplatz.

Stab, Gürtel, Fell und Behang, also die Schülertracht, werden ins Wasser geworfen (Śaṅkhāyana 2, 13, 8; Hiraṇyakeśin 1, 9, 10; Vaikhānasa 1, 13), doch kennen andre Sūtrakāra's, soweit sie überhaupt darauf eingehen, auch andre Bräuche.

Āpastamba 12, 4 lässt den Gürtel einem Schüler einhändigen, der ihn mit einem Spruch an der Wurzel eines Udumbarabaumes oder in ein Darbhabüschel verbirgt, oder er wird nur abgelegt (Pāraskara 2, 6, 15).

Große Sorgfalt wird von den Gṛhyas auf die Beschreibung der Neubekleidung des Gebadeten, die man als den zweiten Teil der ganzen Handlung betrachten kann, verwendet.

Āśvalāyana 3, 8, 1 nennt hierzu »einen Schmuck (maṇi), Ohrringe, ein Paar Gewänder, Sonnenschirm, Schuhe, Rohrstab, Kranz (sraj; die Bezeichnung mālā wird ausdrücklich verpönt), Pulver (zum Einreiben, von ekaklītaka), Salbe (zum Bestreichen der Hände, Mund u.s.w. anu-limp), Augensalbe (añj), und einen Turban« und zwar für sich und den Lehrer oder für den Lehrer allein (Āśvalāyana 3, 8, 1. 2; Śaṅkhāyana 3, 1, 18).

Diese Gegenstände werden unter Sprüchen einzeln genommen und angelegt. Erwähnung verdient vielleicht die Angabe Āśvalāyana 3, 8, u ff., dass ein Brahmane den Kopf, ein Rājanya die Arme, ein Vaiśya den Leib, eine Frau den Schoß, solche die vom Laufen leben, die Schenkel salben.

Pāraskara 2, 6, 28; Hiraṇyakeśin 1, 11, 16; Āpastamba 12, 11 erwähnen noch einen Spiegel.

Nach Hiraṇyakeśin 1, 10, 6 ist das Schmuckstück eine Sandel- oder Bādarakugel mit Gold überdeckt, die mit den Ohrringen an einem Faden aufgehängt, über das Feuer gehalten wird, in das er über sie hinweg opfert, und schließlich als Schmuck angelegt wird.

Āpastamba 12, 8 nimmt eine kleine, an einen Faden gehängte, eingefasste Goldkugel, spült sie im Wasser und bindet sie mit einem Spruch um den Hals, an seine Linke leise eine Bādarakugel. Die Ohrringe werden in den Saum des Gewandes gebunden, in den Darvi-löffel gelegt und darüber hinweg die Ājyaspenden geopfert.

Den Tag verbringt er in Einsamkeit (Śaṅkhāyana 3, 1, 12), schweigend bis die Sterne scheinen (Āpastamba 12, 12). Alsdann geht er nach Osten oder Norden und verehrt unter Sprüchen die Himmelsgegenden, Sterne und Mond (Āpastamba 12, 13).

Nachdem er mit einem Freunde sich unterredet, geht er wohin ihm beliebt.

Āśvalāyana 3, 9, 3; Hiraṇyakeśin 1, 12, 5; Āpastamba 13, 2 lassen ihn dorthin gehen, wo man ihn ehren will.

Āpastamba Vaikhānasa Hiraṇyakeśin geben in Verbindung mit der Heimkehr des Schülers die Vorschriften über die Aufnahme von Gästen.

Śaṅkhāyana 3, 1, 14 will, dass er zuerst einen Ort besucht, wo man ihn mit einem Rind oder einem Stück Kleinvieh ehrend bewirtet, oder er soll von einer Rinderherde oder einem mit Früchten behangenen Baum seinen Heimweg antreten.

Mit Sprüchen muss er auf- oder (von seinem Wagen, Elefanten, Pferde) absteigen.

Die Pflichten des Snātaka sind von Āśvalāyana 3, 5, 15; 9, 6; Gobhila 3, 5; Pāraskara 2, 7, 3 ff.; Śaṅkhāyana 4, 11, von einigen mit ausführlicher Kasuistik angegeben.

Doch bilden die Ansichten der sista's auch hier die Norm für weitere Fälle (Gobhila 3, 5, 38). Sie geben ein Bild dessen, was man für gute Sitte beim Gebildeten ansah und erinnern an die »Tischzuchten« des frühen deutschen Mittelalters.

Aus der großen Zahl weiterer, z. T. mit den Bestimmungen der Gesetzbücher (Gautama 9; Āpastamba 1, 11 usw.), z. T. auch mit Vorschriften des buddhistischen Vinaya (OLDENBERG zu Pāraskara 2, 7, 3) übereinstimmenden Vorschriften sei die des Śaṅkhāyana 4, 11, 13 über den Lebensunterhalt des Snātaka hervorgehoben.

Ährenlesen, unerbetene oder von Frommen erbetene Gaben, oder Opferdienste sind die Mittel ihn zu erwerben und zwar gilt immer das vorangehende für würdiger als das folgende. Wenn nichts davon möglich ist, kann er auch als Vaiśya leben (s. BÜHLER, SBE. II, 225).

Die Vorschriften gelten für den Gebadeten nach der Entlassung vom Lehrer bis zur Begründung eines eignen Hausstandes (STENZLER zu Pāraskara II, 8, 1), einige andere gelten für die ersten Tage nach seiner Entlassung, nämlich kein Fleisch zu essen, nicht aus tönernen Gefäßen zu trinken, Frauen, Śūdra's, Leichname, Krähen, Hunde nicht anzusehen oder anzureden usw. (Pāraskara 2, 8).

Verschiedene dieser Bestimmungen betreffen die Moral. Von dem, was er nicht gesehen oder gehört hat, z. B. soll er nicht sprechen, als ob er es gesehen oder gehört hätte; Dinge, die sein Selbststudium hindern, soll er vermeiden (Gobhila 3, 5, 27) und nach demselben Gṛhyasūtra soll er sich selbst bewahren »wie ein Ölgefäß«.

Manche Vorschrift aber scheint im Aberglauben seinen Ursprung zu haben, so wenn ihm verboten wird »in einen Brunnen zu blicken«. Dahin gehören die auch dem Dharma bekannten Wortveränderungen, die der Snātaka z. T. boni ominis causa vorzunehmen hat; z. B. wenn er eine schwangere Frau »vijanyū« nennt, einen Nakula »Sakula«, Kapāla Bhagāla, Indradhanuh  (Pāraskara), für bhadra mandra sagen soll (Gobhila 3, 5, 20)."

[Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853-1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg, Trübner 1897. -- 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III,2). -- S. 61-63]


2.13.111. Sinnesbändiger


43a./b. ye nirjitendriyagrāmā yatino yatayaś ca te

ये निर्जितेन्द्रियग्रामा यतिनो यतयश् च ते ।४३ क।

Die, welche die Schar der Sinne besiegt haben, heißen

  • यतिन् - yatin m.: Asket ("Bändiger" zu yam 1 bändigen)
  • यति - yati m.: Asket ("Bändiger" zu yam 1 bändigen)

Colebrooke (1807): "Sages with subdued senses. Whose organs are restrained from all that is blamable, as Vaśiṣṭha and others."


"The stage of sannyāsa or yati was highly honoured because it was deemed to lead to mokṣa, The result was that many persons quite unfit to lead the life prescribed for a real sannyāsin only entered the order and possessed all the outward signs of that stage such as wearing ochre-coloured garments, shaving the head, carrying three staffs and a water jar. They are condemned in the Mahābharata, Śāntiparva 308, 47 ( cr. ed. = 320. 47 Ch. ed. quoted in H. of Dh. Vol. II p. 936 n 2151b and above p. 1369 n. 2241 ). Yāj, III. 58 provides that the sannyāsin should be good to all beings, quiescent, have three daṇḍas and a water jar and should enter a village for begging alms. Some interpreted the word tridaṇḍī as meaning 'carrying three staffs', while others like Manu XII. 10 and Dakṣa VII. 30 provide that a person is called tridaṇḍī who observes threefold restraint, viz. of speech, mind and body. The sannyāsin was so highly esteemed that for deciding doubtful points of dharma a single ascetic was allowed to do the work of a pariṣad and declare the proper decision (vide H, of Dh. Vol. II p. 969 ). Similarly, great emphasis was laid on inviting a Yati at a śrāddha dinner (vide H. of Dh. Vol. IV pp. 388, 399 ). The Bṛhaj-jātaka (chapter 15) deals with the question about the horoscopic indications for different kinds of ascetics being born on the conjunction of four or more powerful planets in the same sign of the zodiac in the horoscope and adds that according as Mars, Mercury, Jupiter, the Moon, Venus, Saturn, or the Sun is the most powerful of the four or more planets in one sign in a horoscope, the person whose nativity it is becomes respectively an ascetic of the types of Bauddha, Ājīvika, a bhikṣu ( i. e. vedic ascetic), Vṛddha ( a Kāpālika ), a caraka, a nirgrantha (a Jain ascetic) or one subsisting on forest produce, fruits, roots &c. This shows that long before Varāhamihira ( 6th century A. D.) so many kinds of ascetics flourished or were common in India."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. V, 2. -- 1962. -- S. 1644f.]


2.13.112. Bodenschläfer


43c./d. yaḥ sthaṇḍile vratavaśāc chete sthaṇḍilaśāyy asau
44a./b. sthāṇḍilaś cā
tha virajas tamasaḥ syur dvayātigāḥ

यः स्थण्डिले व्रतवशाच् छेते स्थण्डिलशाय्य् असौ ॥४३ ख॥
स्थण्डिलश् चा
थ विरजस् तमसः स्युर् द्वयातिगाः ।४४ क।

Wer wegen eines Gelübdes auf dem nackten Boden liegt, heißt स्थण्डिलशायिन् - sthaṇḍilaśāyin m.: auf dem nackten Boden Liegender, Bodenschläfer


Colebrooke (1807): "One who sleeps on the bare ground. By way of mortification."


2.13.113. Vollendet


44a./b. sthāṇḍilaś cātha virajastamasaḥ syur dvayātigāḥ

स्थण्डिलश् चाथ विरजस्तमसः स्युर् द्वयातिगाः ।४४ क।

[Bezeichnungen für vollendet:]

  • विरजस्तमस् - vi-rajas-tamas m.: frei von rajas1 und tamas2 (d.h. nur noch aus sattva3 bestehend)
  • द्वयातिग - dvayātiga m.: die Zweiheit / Dualität4 überwindend

Colebrooke (1807): "Men perfectly virtuous. Devoid of every bad quality ; having gained the knowledge of God, and attained beatitude in their lifetime : as Vyāsa and others."


1 rajas n.: einer der drei guṇa des Sāṃkhya: das Bewegliche, Anregende, Leidenschaftliche


2 tamas n.: einer der drei guṇa des Sāṃkhya: das Dunkle, Schwere, Hemmende, Unwissenheit Schaffende


3 sattva n.: einer der drei guṇa des Sāṃkhya: das Lichte, Leichte, Freudige, Wahre


4 Zweiheit / Dualität: nämlich Dualität von dem Absoluten und dem Relativen, d.h. eins geworden mit dem Absoluten


2.13.114. Rein


44c./d. pavitraḥ prayataḥ pūtaḥ pāṣaṇḍāḥ sarvaliṅginaḥ

पवित्रः प्रयतः पूतः पाषण्डाः सर्वलिङ्गिनः ॥४४ ख॥

[Bezeichnungen für rein:]

  • पवित्र - pavitra m.: gereinigt, rein
  • प्रयत - prayata m.: dessen Schulden getilgt sind, geläutert, rein
  • पूत - pūta m.: gereinigt, geläutert, gesühnt

Colebrooke (1807): "A purified person. Cleansed by austerity and mortification."


2.13.115. Häretiker und Hochstapler


44c./d. pavitraḥ prayataḥ pūtaḥ pāṣaṇḍāḥ sarvaliṅginaḥ

पवित्रः प्रयतः पूतः पाषण्डाः सर्वलिङ्गिनः ॥४४ ख॥

[Bezeichnungen für Häretiker:]

  • पाषण्ड - pāṣaṇḍa m.: Häretiker, Ketzer
  • सर्वलिङ्गिन् - sarvaliṅgin m.: Abzeichen jeder Art tragend, Hochstapler, Ketzer

Colebrooke (1807): "Heretics and imposters. Who assume the exteriors of the four tribes and orders ; but whose practice is in contradiction to the Vedas : for example (say the Commentators) the Bauddhas, &c."


पाषण्ड - pāṣaṇḍa m.: Häretiker, Ketzer



Abb.:
पाषण्डाः । Buddhistische Mönche, Bodh Gaya - बोधगया, Bihar
[Bildquelle: juicyrai. -- http://www.flickr.com/photos/wink/192265445/. -- Zugriff am 2011-03-22. -- Creative Commons Lizenz 8namensnenung, keine kommerzielle Nutzung, share alike)]


Abb.:
पाषण्डाः । Jainas verehren Mahāvīra, ca. 1825
[Bildquelle: Asian Curator at The San Diego Museum of Art. -- http://www.flickr.com/photos/asianartsandiego/4837911429/. -- Zugriff am 2011-03-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]


सर्वलिङ्गिन् - sarvaliṅgin m.: Abzeichen jeder Art tragend, Hochstapler, Ketzer



Abb.: सर्वलिङ्गी । Kathmandu, Nepal
[Bildquelle: neiljs. -- http://www.flickr.com/photos/neiljs/3896073506/. -- Zugriff am 2011-03-22. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)]


"In spite of the doctrine that God is one and the doctrine that whatever form of the deity one may worship, the worship reaches the Supreme Being, Vaiṣṇavas and Śaivas have been wrangling and abusing one another. For example, the Varāhapurāṇa makes Rudra declare the supremacy of Viṣṇu (chap. 94 70.14 Nārāyaṇaḥ paro devaḥ), denounce Śaiva-siddhāntas that are outside the pale of the Vedas and put forward the outstanding view 'that such non-Vedic views were promulgated by Śiva himself at the request of Viṣṇu in order , to delude people'. Some Purāṇas started by saying that the Bauddhas and Jainas were asuras and enemies of gods that were purposely deluded by god. For example, the Matsya (24. 43-49) says that the sons of Raji deprived Indra of his kingdom and share in sacrifices, that Bṛhaspati, at Indra's request, deluded the sons of Raji by composing a treatise of Jina-dharma which was opposed to the Veda and then Indra killed them. Vāyu 96. 230-32, Matsya 47. 11-12, Bhāgavata I. 3. 24 appear to suggest that Viṣṇu himself deluded the people. The Agni (16. 1-4) also says with reference to the Bauddhas that Viṣṇu deluded them. The Viṣṇupurāṇa (III. 17-18) narrates that when the gods were defeated by the asuras (who also practised tapas and studied the Veda) they approached Viṣṇu and prayed to him to help them and to destroy the asuras and that then Viṣṇu produced from his body Māyā-moha (lit, who causes delusion by wiles) and made him over to the gods. Māyāmoha, who was naked, had shaved his head and held a bunch of peacock feathers in his hand, went to the asuras that were practising tapas on the banks of the Narmadā (III. 18. 1-2) and told them that if they followed his words they would secure mukti, led them away from the path of the Veda, taught them formulas of sceptical reasoning and weaned them away from their dharma. Then he approached other asuras and taught them that sacrificing animals was sinful, taught them nirvāṇa and the doctrines of vijñānavāda. Some of the passages are very striking 'In a short time the asuras were deluded by Māyāmoha and abandoned all concern with the path depending on the three Vedas. Some condemned the Vedas, some condemned the gods, while others condemned the body of sacrificial rites and brāhmaṇas. (They thought or said) The statement that killing an animal (in sacrifices) is desirable for the sake of Dharma (for accumulating merit) does not stand to reason; to say that offerings burnt by fire would conduce to reward (in the next world) is childish talk; (if it be said that) Indra attained the position of God by means of many sacrifices and enjoys the fuel-sticks of the śāmī tree, then an animal (that subsists on leaves) is superior to Indra who enjoys hard and thorny śāmī samidhs). If it is desired by the Veda) that the animal killed in a sacrifice attains heaven, then why does not the sacrificer kill his own father in a sacrifice (and send him to heaven) ? If one (the son) performs śrāddha (with the thought) that what is eaten by one (brāhmaṇa diner at śrāddha) tends to give satisfaction to another (i. e. the deceased father of the offerer of śrāddha), then travellers would not carry food (on their backs) which causes weariness to them.' These are the arguments used by atheists (cārvākas). It is remarkable that even tantrik works like the Kulārṇavatantra make Śiva say that he declared certain śāstras purely for deluding certain bad people who did not know the Kaula dharma.

From condemning the Jainas and Bauddhas some Purāṇas, entirely unmindful of what the Gītā declared (in note 1584 ), proceeded so far as to say that a brāhmaṇa who is not a Vaiṣṇava is a heretic, that Viṣṇu himself assuming the form of Buddha proclaimed a false śāstra, and that all śāstras such as the Pāśupata, Vaiśesika of Kaṇāda, Nyāya of Gautama, Sāṃkhya of Kapila, Cārvāka of Bṛhaspati are tāmasa; that the māyāvāda (of Śaṅkara) is a false śāstra and is disguised Bauddha (doctrin; and the extensive śāstra (Pūrvamīmāṃsā) of Jaimini is condemned, since it made gods as of no use (in his system). The words of the Padma-purāṇa are ; 'Listen O Goddess, while I declare to you in order the tāmasa śāstras, by merely remembering which even wise men become sinners. First of all I promulgated Saiva śāstras such as the Pāśupata system; then the following were declared by brāhmaṇas that were possessed ( or engrossed) by my śakti (power); viz. Kaṇāda proclaimed the great Vaiśesika system the Nyāya and Sāṃkhya systems were declared respectively by Gautama and Kapila : the much despised Cārvāka doctrine was declared by Bṛhaspati, while Viṣṇu, assuming the form of Buddha promulgated, for bringing about the destruction of daityas, the false doctrine of Bauddhas that go about naked or dressed in blue garments; I myself, O goddess, assuming the form of brāhmaṇa declared in the Kali age the false śāstras of the doctrine of Māyā which is bauddha in disguise. The brāhmaṇa Jaimini composed the great system of Pūrvamīmāṃsa, which is unmeaning on account of its atheistic discourse'. Vijñāna-bhikṣu in his Sāṃkhya-pravacanabhāṣya (who flourished about 1550 A. D.) quotes eleven verses from the Padma VI. 263 and holds the peculiar view that no śāstra that is astika (admits a soul) is unauthoritative nor is there any contradiction, each śāstra being of full force and true in its own sphere. The original Sāṃkhya sūtra, on which he comments, tries to establish the impossible thesis that the teachings of the Sāṃkhya are not in real or irreconcilable contradiction with the doctrine of all-pervading oneness of brahma or with the doctrine that brahma is bliss (ānanda) or the system of theism (i. e. a personal God). Sectarian exclusiveness and bigotry went so far that the Brahmāṇḍa contains a dialogue between sage Agastya and Rāma in which it is said that the 108 names of Kṛṣṇna ( who is acknowledged by all to be an incarnation of Viṣṇu ) are so potent that the merit secured by repeating thrice the 1008 names of Viṣṇu is secured by repeating only once one of the 108 names (of Kṛṣṇa).

The Viṣṇu and Padma do not stand alone in this strange story of Viṣṇu himself or through Rudra teaching false doctrines for deluding the ungodly or those that dissented from or reviled the Vedas. There were other Purāṇas that sing the same tune; for example, the Kūrma-purāṇa indulges in a vendetta against many śāstras and systems in several places. A few passages are set out here. (Devī says) 'the various śāstras that are found in this world and are opposed to the Vedas and smṛtis are based on tamas (ignorance ), viz. Kāpāla, Bhairava, Yāmala ( a class of tantra works), Vāma (left-hand practices of a class of Tantras), Ārhata (Jain doctrines ), these and others are meant for deluding (persons); I produced these śāstras in another birth for deluding people' ; 'therefore in order to protect (people) against those who were beyond the pale of the Vedas and for the destruction of sinners we shall, O Śiva, compose śāstras for deluding them; Rudra, being thus advised by Mādhava (Viṣṇu) composed śāstras that delude and Viṣṇu also urged on by Rudra did the same ; (they produced the śāstras) called Kāpāla, Nākula, Vāma, Bhairava (early and later), Pañcarātra, Pāśupata and thousands of others; Śaṅkara came down to the earth, wearing garlands of skull-bones and covered with ashes from a cemetery and wearing profuse matted pair, trying to delude this world and engaged in begging for the benefit of these' ; 'One should not honour even by words Pañcarātra and Pāśupata people that are heretics, following prohibited avocations and those who follow left-hand śakta practices; when Buddhist mendicants, Nirgranthas, those who study the Pañcarātra doctrines, Kāpālikas, Pāśupatas and other similar heretics, being bad and deluded, eat the śrāddha food ( meant for a deceased person ) that śrāddha would be of no use in this world and the next.' For details of some of the heretical sects, vide ' Heretical sects in the Purāṇas' by Śrī Radhakrishna Choudhary in ABORI vol 37 (1956) pp. 234-257."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. V, 2. -- 1962. -- S. 973 - 978.]


2.13.116. Stock aus Pālāśa-Holz


45a./b. pālāśo daṇḍa āṣāḍho vrate rāmbhas tu vaiṇavaḥ

पालाशो दण्ड आषाढो व्रते राम्भस् तु वौणवः ।४५ क।

Ein Stock aus Pālāśa-Holz1, der bei einem Gelübde benutzt wird, heißt आषाढ- āṣādha m.: Āṣāḍha2-Stock 


Colebrooke (1807): "A student's staff. Cut from a Pālāśa tree (Butea frondosa) : and used by certain ascetics on the full moon of Āṣāḍha."


1 Pālāśa m.= Butea monosperma (Lam.) Taub. 1894 - Lackbaum - Forest flame. Aus dem Holz dieses Baums ist der Stock des brahmanischen Brahmacārin.


Abb.: पालाशः । Butea monosperma (Lam.) Taub. - Lackbaum - Forest flame
[Bildquelle: Roxburgh. -- Vol I. -- 1795. -- Image courtesy Missouri Botanical Garden. http://www.botanicus.org. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung)]


Abb.:
 पालाशः । Kolkata - কলকাতা, West Bengal
[Bildquelle: J. M. Garg / Wikipedia. -- GNU FDLicense]


Abb.: दण्डः । Stock bei Upanayana (hier allerdings Zweig von Ficus religiosa)
[Bildquelle: Nagesh Rao / Wikipedia. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, share alike)]


2 Āṣāḍha m.: Monat, in dem der Vollmond im Nakṣatra Aṣāḍha (Sagittarius = Schütze) steht, im (normierten) Hindu Kalender der 4. Monat (22. Juni - 22. Juli). Am Vollmondtag wird Guru Pūrṇimā gefeiert mit einer Pūjā des eigenen Guru. Deshalb das Gelübde, an diesem Tag wieder den Stock des Brahmanenschülers zu tragen.


"Der Stab [des Brahmacārin] ist
  • von Palāśaholz [Butea monosperma (Lam.) Taub. 1894 - Lackbaum - Forest flame]  für den Brahmanen (Gautama braucht den Namen parṇa 2, 10, II) oder auch aus Bilvaholz [Aegle marmelos (L.) Corrêa - Belbaum - Bael Tree] (Śaṅkhāyana 2, 1, 18; Hiraṇyakeśin 1, 1, 17, Vaikhānasa 2. 3);
     
  • von Nyagrodha [Ficus benghalensis L. - Banyan] für den Kṣatriya (Shankhāyana 2, 1, 19; Hiraṇyakeśin l, l, 17, Vaikhānasa 2, 3; Āpastamba u, 16: »ein mit dem oberen Teil nach unten gekehrter Zweig eines Nyagrodhabaumes« oder von Udumbara [Ficus racemosa L. - Cluster Fig] (Āśvalāyana l, 19, 13) oder Bilva [Aegle marmelos (L.) Corrêa - Belbaum - Bael Tree] (Pāraskara 2, 5, 26. Gautama 2, 10, 11);
     
  • von Udumbara für den Vaiśya (Śaṅkhāyana 2, 1, 20; Pāraskara 2, 5, 27; Hiraṇyakeśin 1, 1, 17); von Badara [Ziziphus jujuba Mill. 1754 (Brustbeere - Jujube) + Ziziphus nummularia (Burm.f.) Wight & Arn.] oder Udumbara (Āpastamba I1, 16); von Bilva (Āśvalāyana.1, 19, 13).

Doch erlauben einige Verfasser alle Baumsorten für alle Kasten (Āśvalāyana l, 20, 1; Pāraskara 2, 5, 28; Śaṅkhāyana 2, l, 24) und Āpastamba nimmt ausdrücklich auf diese Vorschrift »einiger« 11, 17 Bezug. Aus Śaṅkhāyana Vaikhānasa ist noch eine Vorschrift über die Länge zu registrieren (2, 1, 21—23 resp. 2, 3). Danach soll der Stab eines Brahmanen bis zum Munde (OLD. »Nase«) nach Vaikhānasa keśānta, eines Kṣatriya bis zur Stirn, eines Vaiśya bis zum Haar, nach Vaikhānasa »bis zur Nase« reichen. (S. OLD. SBE. 29, 60 Anm. Vgl. Gautama 1, 26; Manu 2, 46; Karmaprakāśa 3, 8, 12)."

[Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853-1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg, Trübner 1897. -- 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III,2). -- S. 52.]


2.13.117. Stock aus Bambus


45a./b. pālāśo daṇḍa āṣāḍho vrate rāmbhas tu vaiṇavaḥ

पालाशो दण्ड आषाढो व्रते राम्भस् तु वौणवः ।४५ क।

Ein Stock aus Bambus (वैणव - vaiṇava 3: aus Bambus) heißt राम्भ - rāmbha m.: Bambusstock (zu rambha m.: Stab, Stütze, Bambusrohr)


Colebrooke (1807): "One cut from  Bambu. Borne by students with a wisp of Kuśa grass. Any other Bambu staff is named वैणवः.


2.13.118. Wassertopf


45c./d. astrī kamaṇḍaluḥ kuṇḍī vratinām āsanaṃ vṛṣī

अस्त्री कमण्डलुः कुण्डी व्रतिनाम् आसनं वृषी ॥४५ ख॥

[Bezeichnungen für Wasserkrug:]

  • कमण्डलु - kamaṇḍalu m., n.: Krug, Wassertopf der Asketen
  • कुण्डी - kuṇḍī f.: Wassertopf

Colebrooke (1807): "His water-pot. A wooden or an earthen one. The student as well as the ascetic in the third or fourth order, was anciently required to carry a water-pot."


कमण्डलु - kamaṇḍalu m., n.: Krug, Wassertopf der Asketen



Abb.: कमण्डलुः । Wasserkrug von Flaschenkürbis (Lagenaria siceraria (Molina) Standl.), Pushkar - पुष्कर, Rajasthan
[Bildquelle: Ajay Goyal. -- http://www.flickr.com/photos/ajay_g/3143220912/. -- Zugriff am 2011-03-23. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)]


 Abb.: कमण्डलुः । Ahmedabad -
અમદાવાદ, Gujarat
[Bildquelle: Meena Kadri. -- http://www.flickr.com/photos/meanestindian/276144715/. -- Zugriff am 2011-03-23. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)]


कुण्डी - kuṇḍī f.: Wassertopf



Abb.: कुण्ड्यः । Ahmedabad - અમદાવાદ, Gujarat
[Bildquelle: Meena Kadri. -- http://www.flickr.com/photos/meanestindian/4327353356/. -- Zugriff am 2011-03-23. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]


2.13.119. Sitz eines Asketen


45c./d. astrī kamaṇḍaluḥ kuṇḍī vratinām āsanaṃ bṛsī

अस्त्री कमण्डलुः कुण्डी व्रतिनाम् आसनं बृसी ॥४५ ख॥

Der Sitz von jemandem, der ein Gelübde hält, heißt बृसी - bṛsī f.: Wulst aus gewundenem Gras u. s. w., Polster


Colebrooke (1807): "His cushion. A seat made of Kuśa grass (Poa cynosurides)."



Abb.: कुशः । Kuśa-gras: Desmostachys bipinnata (L.) Stapf. 1900
[Bildquelle:
Description de l'Égypte 1809ff. -- Public domain]


"Bṛsī, denoting a 'cushion' of grass, is mentioned in the Aitareya Āraṇyaka1 and the Sūtras.2 The incorrect forms Vṛśī and Vṛṣī also occur occasionally.

1 i. 2, 4; V. I, 3, with Keith's note; 3,2
2
Śāṅkhāyana Śrauta Sūtra, xvii.4,7 ; 6, 6 ; Kātyāyana Śrauta Sūtra, xiii. 3, 1."

[Quelle: MacDonell, Arthur Anthony <1854 - 1930> ; Keith, Arthur Berriedale <1879 - 1944>: Vedic index of names and subjects. -- London . Murray, 1912. -- 2 Bde. -- Bd. 2. -- S. 71]


2.13.120. Fell


46a./b. ajinaṃ carma kṛttiḥ strī bhaikṣaṃ bhikṣākadambakam

अजिनं चर्म कृत्तिः स्त्री भैक्षं भिक्षाकदम्बकम् ।४६ क।

[Bezeichnungen für Fell:]

  • अजिन - ajina n.: Fell
  • चर्मन् - carman n.: Haut, Fell, Leder, Schild
  • कृत्ति - kṛtti f.: Fell, Haut, Obergewand (aus Fell)

Colebrooke (1807): "A hide used by him. Commonly an antelope skin."



Abb.: चर्म । Sādhu mit Obergewand aus Leopardenfell, um 1900
[Bildquelle: Asian Curator at The San Diego Museum of Art. -- http://www.flickr.com/photos/asianartsandiego/4837920847/. -- Zugriff am 2011-03-23. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]


"Das Obergewand [eines Brahmacārin] bildet ein Fell. Nur Āpastamba 10, II spricht allgemein von einem Fell (ajina), während alle andren genauere Unterschiede machen und
  • für den Brahmanen das Fell einer schwarzen Antilope (kṛṣṇājina, aiṇeya),
  • von einem Ruruhirsch (raurava) für den Kṣatriya,
  • ein Ziegen- oder Kuhfell für den Vaiśya

vorschreiben. Wenn das gewünschte nicht da ist, so kann nach Pāraskara (2, 5, 20) für alle ein Kuhfell verwendet werden, weil das »das beste von allen« ist, oder nach Gautama, bei dem diese Vorschrift auch für Gewand, Gürtel und Stab gilt (2, 10, 14), ein ganz beliebiges."

[Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853-1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg, Trübner 1897. -- 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III,2). -- S. 52.]


2.13.121. Almosen


46a./b. ajinaṃ carma kṛttiḥ strī bhaikṣaṃ bhikṣākadambakam

अजिनं चर्म कृत्तिः स्त्री भैक्षं भिक्षाकदम्बकम् ।४६ क।

Die Menge der Almosen heißt भैक्ष - bhaikṣa n.: Betteln, Almosen


Colebrooke (1807): "Aggregate of alms."


"Bettelgang [des Brahmacārin]. Bhikṣācaraṇa. Auch er geschieht früh und abends (Āśvalāyana 1, 22, 4). Der Brāhmaṇa soll betteln, indem er bhavat voranstellt, der Rājanya und Vaiśya, indem er es in die Mitte, resp. ans Ende stellt (Pāraskara 2, 5, 2 ff. Vaikhānasa. 2, 7. Kauśika 57, 16 ff.). Āśvalāyana bestimmt als Formel: bhavān bhikṣāṃm dadātu oder anupravacanīyam«. (»etwas zum Studium«!) (1, 22, 8. 9 und Stenzler's Anm. dazu). Zuerst soll er bei einem Mann oder einer Frau betteln, die ihn nicht zurückweist (Āśvalāyana I, 22, 6. 7)» nach Pāraskara 2, 5, 4 ff. bei drei, sechs oder mehr Frauen, die ihn nicht zurückweisen. Pāraskara 2, 5, 7 sagt, dass er »nach einigen« zuerst zu seiner Mutter gehe. Diese Vorschrift geben Gobhila 2, 10, 43; Śaṅkhāyana 2, 6, 5; Hiraṇyakeśin I, 7, 13. Gobhila setzt an zweite Stelle »noch zwei andere Freundinnen oder wieviel da sind« u. s. w. Der Schüler kündigt den Ertrag seiner Sammlung dem Lehrer an; nach Hiraṇyakeśin 1, 7, 15 mit dem Wort »bhaikṣa«, worauf dieser mit »tat subhaikṣa« erwidert. Hierauf soll er mit Erlaubnis des Lehrers essen (Śaṅkhāyana 2, 6, 7) und den Rest des Tages stehen (Āśvalāyana I, 22, 11) und schweigen. Pāraskara 2, 5, 8 nennt das die Meinung »einiger«. Wenn die Sonne untergegangen ist, kocht er den Mus für die Brāhmaṇa's von seinem anupravacanīya und meldet es dem Lehrer (Āśvalāyana 1, 22, II ff.). Der Lehrer opfert mit einem Verse an Sadasaspati, zum zweitenmal mit der Sāvitrī oder dem Text, der sonst studiert ist (s. Stenzler und Oldenberg zur Stelle) 3. den Ṛsi's und 4. Agni Sviṣṭakṛt. Er speist die Brahmanen und lässt sie das Ende des Vedastudiums aussprechen (siehe auch Śaṅkhāyana 2, 8; Hiraṇyakeśin 1, 7, 18.)."

[Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853-1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg, Trübner 1897. -- 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III,2). -- S. 55.]


2.13.122. Selbststudium


46c./d. svādhyāyaḥ syāj japaḥ sūtyābhiṣavaḥ savanaṃ ca sā

स्वाध्यायः स्याज् जपः सूत्याभिषवः सवनं च सा ॥४६ ख॥

[Bezeichnungen für Selbststudium:]

  • स्वाध्याय - svādhyāya m.: Selbststudium, Hersagen des Veda
  • जप - japa m.: Flüstern, Murmeln

Colebrooke (1807): "Reading or muttering of prayers."


स्वाध्याय - svādhyāya m.: Selbststudium, Hersagen des Veda



Abb.:
स्वाध्यायः । Sri Skandaguru Vidyalayam, Tiruparankundram - திருப்பரங்குன்றம், Tamil Nadu
[Bildquelle: jerry dohnal. -- http://www.flickr.com/photos/jaroslavd/2679883828/. -- Zugriff am 2011-03-23. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine Bearbeitung)]


"3. Then as to the sacrifice to the Brahman. The sacrifice to the Brahman is one's own (daily) study (of the Veda) [svādhyāya]. The juhū-spoon of this same sacrifice to the Brahman is speech, its upabhṛt the mind, its dhruvā the eye, its sruva mental power, its purificatory bath truth, its conclusion heaven. And, verily, however great the world he gains by giving away (to the priests) this earth replete with wealth, thrice that and more--an imperishable world does he gain, whosoever, knowing this, studies day by day his lesson (of the Veda): therefore let him study his daily lesson.

4. Verily, the Ṛk-texts are milk-offerings to the gods; and whosoever, knowing this, studies day by day the Ṛk-texts for his lesson, thereby satisfies the gods with milk-offerings; and, being satisfied, they satisfy him by (granting him) security of possession, by life-breath, by seed, by his whole self, and by all auspicious blessings; and rivers of ghee and rivers of honey flow for his (departed) Fathers, as their accustomed draughts.

5. And, verily, the Yajus-texts are ghee-offerings to the gods; and whosoever, knowing this, studies day by day the Yajus-texts for his lesson thereby satisfies the gods with ghee-offerings; and, being satisfied, they satisfy him by security of possession, by life-breath, by seed, by his whole self, and by all auspicious blessings; and rivers of ghee and rivers of honey flow for his Fathers, as their accustomed draughts.

6. And, verily, the Sāman-texts are Soma-offerings to the gods; and whosoever, knowing this, studies day by day the Sāman-texts for his lesson thereby satisfies the gods with Soma-offerings; and, being satisfied, they satisfy him by security of possession, by life-breath, by seed, by his whole self, and by all auspicious blessings; and rivers of ghee and rivers of honey flow for his Fathers, as their accustomed draughts.

7. And, verily, the (texts of the) Atharvāṅgiras are fat-offerings to the gods; and whosoever, knowing this, studies day by day the (texts of the) Atharvāṅgiras for his lesson, satisfies the gods with fat-offerings; and, being satisfied, they satisfy him by security of possession, by life-breath, by seed, by his whole self, and by all auspicious blessings; and rivers of ghee and rivers of honey flow for his Fathers, as their accustomed draughts.

8. And, verily, the precepts1, the sciences2, the dialogue3, the traditional myths and legends4, and the Nārāśaṃsī Gāthās5 are honey-offerings to the gods; and whosoever, knowing this, studies day by day the precepts, the sciences, the dialogue, the traditional myths and legends, and the Nārāśaṃsī Gāthās, for his lesson, satisfies the gods with honey-offerings; and, being satisfied, they satisfy him by (granting him) security of possession, by life-breath, by seed, by his whole self, and by all auspicious blessings; and rivers of ghee and rivers of honey flow for his Fathers, as their accustomed draughts.

1 The Anuśāsanāni, according to Sāyaṇa, are the six Vedāṅgas, or rules of grammar, etymology, &c.

2 By vidyāḥ, according to Sāyaṇa, the philosophical systems, Nyāya, Mīmāṃsa, &c., are to be understood. More likely, however, such special sciences as the 'sarpavidyā' (science of snakes) are referred to; cf. XIII, 4, 3, 9 seqq.

3 Vākovākyam, apparently some special theological discourse, or discourses, similar to (if not identical with) the numerous Brahmodya, or disputations on spiritual matters. As an example of such a dialogue, Sāyaṇa refers to the dialogue between Uddālaka Āruṇi and Svaidāyaṇa Gautama, XI, 4, 1, 4 seqq.

4 Itihāsa-purāṇa: the Itihāsa, according to Sāyaṇa, are cosmological myths or accounts, such as 'In the beginning this universe was nothing but water,' &c.; whilst as an instance of the Purāṇa (stories of olden times, purātanapuruṣavṛttānta) he refers to the story of Purūravas and Urvaśī. Cf. Max Müller, History of Ancient Sanskrit Literature, p. 40.

5 Or, the Gāthās and Nārāśaṃsīs. Sāyaṇa, in the first place, takes the two as one, meaning 'stanzas (or verses) telling about men;' but he then refers to the interpretation by others, according to which the Gāthās are such verses as that about 'the great snake driven from the lake' (XI, 5, 5, 8); whilst the Nārāśaṃsīs would be (verses 'telling about men') such as that regarding Janamejaya and his horses (XI, 5, 5, 12). On Aitareyār. II, 3, 6, 8, Sāyaṇa quotes 'prātaḥ prātar anṛtaṃ to vadanti' as an instance of a Gāthā.

9. Now, for this, sacrifice to the Brahman there are four Vaṣaṭ-calls1,--to wit, when the wind blows, when it lightens, when it thunders, and when it rumbles2 whence he who knows this should certainly study3 when the wind is blowing, and when it lightens, or thunders, or rumbles, so as not to lose his Vaṣaṭ-calls; and verily he is freed from recurring death, and attains to community of nature (or, being) with the Brahman. And should he be altogether unable (to study), let him at least read a single divine word; and thus he is not shut out from beings4.

1 That is, the call 'Vauṣaṭ!' with which, at the end of the offering-formula, the oblation is poured into the fire.

2 That is, when the rumbling of distant thunder is heard; or, perhaps, when there is a rattling sound, as from hail-stones.

3 Hardly, should only study,--adhīyītaiva.

4 Or, from (the world of) spirits (?)."

[Quelle: The śatapatha-brāhmaṇa, according to the text of the Mādhyandina school  / translated by Julius Eggeling [1842 - 1918]. -- Oxford : The Clarendon Press. -- Part V. -- 1900. -- (The Sacred books of the East ; vol. 44). -- S. 96 - 99]


2.13.123. Somapressung


46c./d. svādhyāyaḥ syāj japaḥ sūtyābhiṣavaḥ savanaṃ ca sā

स्वाध्यायः स्याज् जपः सूत्याभिषवः सवनं च सा ॥४६ ख॥

[Bezeichnungen für Somapressung:]

  • सूत्या - sūtyā f.: Somapressung, Tag der Somapressung (= letzter Tag des agniṣṭoma)
  • अभिषव - abhiṣava m.: Somapressung
  • सवन - savana n.: Somapressung

Colebrooke (1807): "Religious bathing. Preparatory to sacrifice. Also, as some explain these terms, extracting the juice of acid asclepias, and drinking it."


Zu Soma siehe hier!


"Die Pressung kann bei Āp. mit einigen, besondere Wünsche erfüllenden Graha's aus Dadhi, Ājya oder Soma eingeleitet werden, im letzten Fall werden nur so viel Somastengel, als für einen Graha nötig sind, gepresst. Bei dem Vājapeya, Rājasūya u. a. kommen noch der Aṃśu- und Adābhyagraha, einzeln oder vereinigt, hinzu, dieser nach Āp. 12, 7, 18 aus saurer, süßer Milch oder Vasatīvarīwassern geschöpft und nur mit Somastengeln umgerührt (den ādha- vana's), jener aus so viel Somaschoßen, als zu einem Graha nötig sind, gepresst. Er ist nur einmal zu pressen; während man im Geist das Vāmadevyasāman singt, ohne Atem zu holen, mit abgewandtem Gesicht u.s.w. zu schöpfen. (Bei Āśv. 5, 2, 1 ff. gelten, dem Namen entsprechend, vom Upāṃśu und Antaryāma ähnliche Beschränkungen des Atmens.) Der eigentliche mahābhiṣava, Hauptpressung (SBE. 26, 257), wird eingeleitet von dem als Bild aller Pressungen geltenden upāṃśusavana, der den Upāṃśugraha liefernden Vorpressung. Für sie wie für alle folgenden gilt die Vorschrift: »mit einem goldenen Ring am Finger zu pressen, zu schöpfen, zu opfern« (Āp. 12, 7, 12). Der mahābhiṣava wird in drei Paryāya's, Runden oder Gängen, vom Adhvaryu, Pratiprasthātṛ, Neṣṭṛ, Unnetṛ, die in verschiedenen Himmelsrichtungen stehen, ausgeführt. Der gewonnene Saft kommt in das mit Wasser gefüllte Ādhavanīyagefäß, um alsdann mittelst einer aus Wolle hergestellten Seihe geläutert zu werden. Die Seihe liegt auf dem Droṇakalaśa genannten Gefäß, das die Udgātṛ's auf die zusammengerückten Presssteine gestellt haben. Beschwörungspraktiken können sie dabei betätigen. Um z. B. ein Reich zu vernichten, legt der Udgātṛ den fünften, Upāṃśusavana genannten Stein hinter den Droṇakalaśa und denkt an einen mächtigen Nachbarstamm (Lāṭ. 1, 10, 13). Der Unnetṛ (SBE. 26, 169. 238. 312) gießt mit Hilfe eines Schöpfgefäßes aus dem Ādhavanīya in die Hotṛkufe und mit dieser der Yajamāna in ununterbrochenem Guss auf die Seihe, während der Udgātṛ die Formel pra śukra flüstert (Lāṭ. 1, 10, 21). Aus diesem Guss (dhārā) werden die nächsten Graha's (antaryāma, aindravāyava, maitrāvaruṇa, śukra, manthin, āgrayaṇa, ukthya, dhruva) geschöpft, die darum dhārāgraha's heißen im Gegensatz zu den späteren adhārāgraha's, die mittels der Pariplavā aus dem Droṇakalaśa geschöpft werden (Āp. 12, 18, 11). Veraltet ist der vaiśvānara-Graha. Der übrige Soma, bis auf einen für die Füllung der Camasa's der Priester nötigen Teil, kommt in das pūtabhṛt-Gefäß. Die vaipruṣahoma's (SBE. 26, 305) zur Sühnung verspritzter Somatropfen werden dargebracht, alsdann geht man mit dem bahiṣpavamānastotra vor. Die Pavamānastotra's begleiten bei allen drei Pressungen die Läuterung Soma's, und das des Prātaḥsavana heißt bahiṣpavamāna, weil es außerhalb des Sadas draußen am Cātvāla stattfindet. »Wie (das Wild) beschleichende (Jäger)« kriechen sie gebückt vor, einer nach dem andern, der Hintermann den vorderen anfassend (Āp. 12,17, 1 ff; Śpn. S. 346). Der Adhvaryu leitet, »treibt« (upākaroti), wie bei allen Pavamāna's, das Stotra ein, indem er mit den Worten »Vāyu ist der Hiṃkartṛ« dem Prastotṛ eine Handvoll Darbhagras (bei andern Stotra's nur zwei Halme, Āp. 12, 17, 9) reicht, die der Prastotṛ nimmt und, indem er den Brahman um Erlaubnis zum Stotra bittet (cf. § 58, S. 101), dem Udgātṛ weitergiebt (Lāṭ. 1, 12, 1). Der Platz der Sänger am Cātvāla ist westlich vom Adhvaryu. Bei allen Stotra's sitzen sie, den Blick nach dem Horizont gerichtet, der Prastotṛ nach W., der Udgātṛ nach N., der Pratihartṛ hinter dem Udgātṛ nach SO. gewendet, ihren linken Schenkel unterschlagend (Lāṭ. 1, 11, 22); hinter ihnen die Upaga's, mindestens drei an Zahl (Lāṭ. 1, 11, 24) oder wenigstens vier (Āp.). Auf ihrem Wege zu dem Bahiṣpavamānāstāva tragen sie in der linken Hand Grashalme, die sie einzeln mit einem Spruch nach S. werfen (Lāṭ. 1, 11, 17). Mit jenem vom Prastotṛ empfangenen Büschel schlägt der Udgātṛ auf seinen rechten Schenkel, und mit dem Spruch: »durch Agni's Glanz« »schirrt er den Stoma an« (stomaṃ yuj Lāṭ. 1, 12, 2; 2, 5, 20. 23; 9, 7. 9; 3, 5, 9; stomayoga 2, 1, 1 im Gegensatz zu vimuc 2, n, 1). Ehe die Sänger beginnen, flüstert der Yajamāna einen Spruch, während des Gesanges den Daśahotṛ, bei dem mittleren Stotriyavers den ersten Anvārohamantra, auch fällt er, wir die Upagātṛ's, in den Gesang mit ho resp. om ein (Āp. 12, 17, 11 Komm.) und beschließt dieses wie alle andren Stotra's (cf.S. 103) mit den Worten »stutasya stutam asi u. s. w.« (12, 17, 17. 18). Die Sänger kehren mit einer ungeraden Zahl von (3—9) Schritten vom Bahiṣpavamānaplatz zurück und studieren am Āgnīdhrīya die Bahiṣpavamānaverse (Lāṭ. 2,1,8.9). Der Adhvaryu erteilt die Befehle, das Feuer auszubreiten, Barhis zu streuen, die Purodāsa's herzustellen. Der Āśvinagraha wird geschöpft und der Kratupaśu, auf dessen altertümliche Sprüche bei der Priesterwahl Weber aufmerksam macht, bis zur Darbringung der Vapā gefördert. Darauf »schleichen« sie vereint zum Prātaḥsavana in das Sadas (saṃprasarp). Sie blicken zuvor mit Sprüchen (grahāvakāśaiḥ) auf die Graha's und andere Somagefäße (12, 18, 16; 13, 2, 7), der Yajamāna tritt verehrend an die Graha's, Kalaśa's, Dhiṣṇya's u. s. w. mit den sṛtaṃkāra genannten Sprüchen heran. Erst werden die savanīya-Puroḍās dargebracht (p. 128), dann folgt die Opferung der dvidevatyagraha's (für Indra-Vāyu, Mitra-Varuṇa, Aśvins), Yajatispenden, zu denen der Pratiprasthātṛ als Gegenstück mit dem Ādityagraha die pratinigrāhya' s schöpft. Der Adhvaryu reicht am Schluss jeden Graha dem Hotr, der ihn auf den entblößten rechten Schenkel stellt und mit ausgespreizten Fingern bedeckt. Daran schließt sich das camasonnayana (Āp. 12, 21, 14 ff.), die Füllung der neun Kufen des Hotṛ u.s.w., ferner die Opferung der Saṇḍa und Marka (cf. av. mahrka) gespendeten śukrāmanthinau in umständlichem Zeremoniell. Den nächsten Abschnitt des Opfers bilden die »hotrāḥ«. genannten savanamukhīyāś camasejyāḥ, die vom Adhvaryu aus den Kufen des Maitrāvaruṇa, Brāhmaṇācchaṃsin, Potṛ u. s. w. dargebrachten Spenden, begleitet von den Yājyā's »prasthitaprayājyā's« der einzelnen Priester, die den in den Camasa's verbliebenen Rest, einander gegenseitig anrufend, verzehren (prasthitabhakṣa). Auch die Dvidevatyagraha's verzehrt man jetzt. Die geleerten Camasa's werden wieder gefüllt (nach manchen nur berührt) und unter den hinteren Teil des südlichen Wagens gestellt. Sie führen von da an den Namen nārāśaṃsa, weil sie den Manen, früh den ūmāḥ oder avamāḥ, mittags den ūrvāḥ, abends den kāvyāḥ gehören. Jetzt naht der Acchāvāka; er erhält seinen Anteil vom Purodāś und beginnt, mit vadasva yat te vādyaṃ aufgefordert, seine Rezitation. Eine etwas verächtliche Stellung dieses Priesters zeigt sich darin, dass der Hotṛ nach ŚŚS. 7, 6, 7 ihm den Upahava verweigern kann und der zurückgewiesene von dem Liede RV. X, 19, soviel er kann, durchlaufen muss. Die 12 bis 14 ṛtugraha's werden für Madhu und Mādhava, Śukra undŚSuci u. s. w. von Adhvaryu und Pratiprasthātṛ abwechselnd geschöpft und unter Anwendung der 12 ṛtupraiṣa's, bei denen Götter und Priester in einer schon dem ṚV. bekannten Weise zu Gruppen verbunden werden, geopfert. Am Schluss schöpft man den indrāgni-Graha und stellt ihn hin. Die Ṛtuschale in der Hand sitzt der Adhvaryu am Eingang des Sadas, bereit, dem Hotṛ den Ahāva zum Śastra zu erwidern (śastraṃ pratigariṣyan s. o. S. 102), und das erste Āastra (Ājya) des Hotṛ (S. 99) fängt an. Der Adhvaryu nimmt nach seinem Pratigara den Graha, die Camasādhvaryu's die Becher, jener opfert und diese versetzen sowohl nach dem Vaṣaṭkāra als nach dem Anuvaṣaṭkāra, ohne zu opfern, für die Manen die Nārāśaṃsa's in Bewegung; es folgt das Essen des Graha und der Nārāśaṃsa's, worauf sie mit dem Śukrapātra den vaiśvadevagraha schöpfen. Der Adhvaryu leitet das Stotra durch Übergabe zweier Halme an den Prastotṛ ein. Der Opferer sagt wieder, ehe es beginnt, seinen Spruch, während des Stotra den Caturhotṛ u. s. w., und am Ende des Stotra beginnt mit Āhāva und Pratigara das Pra-ugaśastra (Gabeldeichselśastra) des Hotṛ. Das Opfern des Graha, das Verzehren desselben und der Nārāśaṃsa's findet in früherer Weise statt. Darauf wird ein Drittel des Ukthya für Mitra-Varuṇa, ein Drittel für Indra, ein Drittel für Indrāgni geschöpft und diese drei Graha's dienen als Opfergaben für die letzten drei Stotra's der Morgenpressung und die ihnen folgenden Śastra's der Hotraka's: des Maitrāvaruṇa, Brāhmaṇācchaṃsin und Acchāvāka. Nach einer Spende für Agni verlassen sie mit Erlaubnis des Praśāstṛ (sarpata !) auf dem mṛgatīrtha (hinter dem Āgnīdhrīya), wie sie gekommen, den Opferplatz."

[Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853-1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg, Trübner 1897. -- 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III,2). -- S. 129ff.]

"The pressing of the Upāṃśu-graha -- also called the 'small' pressing, distinguished from the 'great pressing' (mahābhiṣava) for the subsequent cups or libations (graha)--consists of three turns of eight, eleven, and twelve single beatings respectively. Before each turn Nigrābhyā water is poured upon the Soma plants by the sacrificer from the Hotṛ's cup. After each turn of pressing the Adhvaryu throws the completely-pressed stalks into the cup, and when they have become thoroughly soaked, he presses them out and takes them out again; this being the 'gathering together' referred to above. At the same time he mutters the Nigrābha formula (paragraph 21); after which the pressed-out juice, absorbed by the water, is poured into the Upāṃśu vessel in the following manner. Before the pressing the Pratiprasthātṛ had taken six Soma-stalks, and put two each between the fingers of his left hand. After each turn of pressing he takes the Upāṃśu vessel with his right hand and holds one pair of the Soma-stalks over it (or, according to others, all six at the same time), through which (as through a strainer) the Adhvaryu then pours the Soma-juice from the pressing-skin into the vessel. After the third turn the pressing-stone itself is put into the Hotṛ's cup, either with or without the muttering of the Nigrābha formula. According to the commentary on Kāty. IX, 4, 27, the Soma-juice is transferred from the skin to the Upāṃśu cup, by the straining-cloth being made to imbibe the juice and then being pressed out so as to trickle down through the plants between the Pratiprassthātṛ's fingers. The description given by Haug, Ait. Br., Transl. p. 489, is somewhat different."

[Quelle: The śatapatha-brāhmaṇa, according to the text of the Mādhyandina school  / translated by Julius Eggeling [1842 - 1918]. -- Oxford : The Clarendon Press. -- Part II. -- 1885. -- (The Sacred books of the East ; vol. 26). -- S. 244f. Fußn. 2]

"The 'Great Pressing' (mahābhiṣava) from which the Antaryāma and following libations are obtained is performed by the four priests, viz. the Adhvaryu and his three assistants, Pratiprasthātṛ, Neṣtṛ and Unnetṛ, each having an equal portion of Soma-plants and one of the four remaining pressing-stones assigned to him. The ceremonies mentioned in III, 9, 4, 1 seq. are repeated on the present occasion, each of the priests tying a piece of gold to his ring-finger. The pressing is performed in three rounds of three turns each, the number of single strokes of the several turns being, however, not limited, as was the case at the pressing of the Upāṃśu. Only before the first turn of each round Nigrābhyā water is poured on the plants. After each turn the scattered plants are gathered together on a heap. At the end of each round (of three turns) the Soma is touched (or 'strengthened'); whereupon the completely pressed-out stalks are thrown into the Hotṛ's cup and the Nigrābha formula is pronounced (III, 9, 4, 21). The stalks which are still juicy are then 'gathered together' (see III, 9, 4, 19) into the so-called sambharaṇî and poured into the Ādhavanīya trough, and having been stirred about therein by the Unnetṛ, are taken out, pressed out, and thrown on the skin, when the same process is repeated. On the completion of the third round the Droṇakalaśa is brought forward (from behind the axle of the southern cart) by the Udgātṛs (for the mantras used by them see Tāṇḍya Br. I, 2, 6-7) and placed on the four stones covered with the pressed-out Soma husks, the straining-cloth being then stretched over it, with the fringe towards the north. The Hotṛ's cup (held by the sacrificer and containing the remaining Nigrābhyā water) having then been filled up by the Unnetṛ with the Soma-juice in the Ādhavanīya trough, the sacrificer pours it in one continuous stream from the Hotṛ's cup upon the straining-cloth, spread over the Droṇakalaśa by the chanters (Udgātṛs), muttering a mantra (Tāṇḍya Br. I, 2, 9) all the time. From this stream the first eight (at the midday pressing the first five) libations are taken, by the respective cups being held under, the remaining libations or cups being drawn either from the strained (or 'pure,' śukra) Soma-juice in the Droṇakalaśa, or from the Āgrayaṇasthālī or the Pûtabhṛt. Sāyaṇa on Ait. Br. II, 22, 1 seems to exclude the Antaryāma graha from the 'great pressing:' antaryāmagrahahomād ūrdhvam mahābhiṣavaṃ kṛtvā. Also in II, 21, 1 he mentions the Dadhi graha, Aṃśu graha, and Adābhya graha (see p. 255, n. 2) as intervening between the Aponaptrīya ceremony and the drawing of the Upāṃśu graha."

[Quelle: The śatapatha-brāhmaṇa, according to the text of the Mādhyandina school  / translated by Julius Eggeling [1842 - 1918]. -- Oxford : The Clarendon Press. -- Part II. -- 1885. -- (The Sacred books of the East ; vol. 26). -- S. 256f. Fußn. 1]


2.13.124. Aghamarṣaṇa


47a./b. sarvainasām apadhvaṃsi japyaṃ triṣv aghamarṣaṇam

सर्वैनसाम् अपध्वंसि जप्यं त्रिष्व् अघमर्षणम् ।४७ क।

Ein Gebet, das alle Schuld vernichtet, ist अघमर्षण - aghamarṣaṇa n.: das Schuld-Vertilgende (= Ṛgveda X, 190, 1-3)


Colebrooke (1807): "An expiatory prayer. Meditated while a drop of water is held to the nose. The name (which is also that of its author) signifies expiatory : it is supposed to atone even sins in thought."


अघमर्षण - aghamarṣaṇa n.: das Schuld-Vertilgende (= Ṛgveda X, 190, 1-3)


Ṛgveda X, 190, 1-3

ऋ॒तं च॑ स॒त्यं चा॒भी॑द्धा॒त्तप॒सोऽध्य॑जायत ।
ततो॒ रात्र्य॑जायत॒ तत॑ः समु॒द्रो अ॑र्ण॒वः ॥१॥
1. Gesetz und Wahrheit wurden aus dem entbrannten Tapas geboren. Daraus entstand die Nacht, daraus der flutende Ozean.
स॒मु॒द्राद॑र्ण॒वादधि॑ संवत्स॒रो अ॑जायत ।
अ॒हो॒रा॒त्राणि॑ वि॒दध॒द्विश्व॑स्य मिष॒तो व॒शी ॥२॥
2. Aus dem flutenden Ozean entstand das Jahr, das die Tage und Nächte ordnet, das über alles, was die Augen öffnet, gebeut.
सू॒र्या॒च॒न्द्र॒मसौ॑ धा॒ता य॑थापू॒र्वम॑कल्पयत् ।
दिवं॑ च पृथि॒वीं चा॒न्तरि॑क्ष॒मथो॒ स्व॑ः ॥३॥
3. Der Schöpfer regelte der Reihe nach Sonne und Mond und Himmel und Erde, das Luftreich und das Sonnenlicht.

[Quelle der Übersetzung: Der Rig-Veda / aus d. Sanskrit ins Dt. übers. u. mit e. laufenden Kommentar vers. von Karl Friedrich Geldner <1852 - 1929>. -- Bd. 3: Neunter bis Zehnter Liederkreis. -- Cambridge, Mass. : Harvard Univ. Pr., 1951. -- (Harvard oriental series ; 35). -- S. 404.]



Abb.:
अघमर्षणम् । Agara, Karnataka
[Bildquelle: Harsha K R. -- http://www.flickr.com/photos/mynameisharsha/5363720320/. -- Zugriff am 2011-03-13. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, share alike)]


"AGHAMARṢAṆA—(The hymn Ṛg. X.190.1-3 ).

This is prescribed as a penance for all sins by even the most ancient Dharmaśātra works such as Gaut. 24.11, Baud. Dh. S. 1Y. 2.19-20, Vas. 26.8, Manu XI 259-260, Yāj. 111.301, Viṣṇu Dh. S. 55.7, Śaṅkha 18.1-2 and others. They prescribe that if a man recites (for three days, according to Haradatta ) the Agharmarṣaṇa hymn thrice in the day while immersed in water for a bath, he is freed from all sins and that this penance is equal in sanctification to the bath at the end of the Aśvamedha sacrifice. The Pr. Sāra p. 199 speaks of the Aghamarṣaṇavrata. He has to fast for three days and stand up by day and sit up by night and donate a milch cow at the end. Śaṅkha 18.1-2 and Viṣṇu Dh. S. 46.1-9 prescribe the details."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. IV.  -- 2. ed. -- 1973. -- S. 130.]


2.13.125. Neumond- und Vollmondopfer


47c./d. darśaś ca paurṇamāsaś ca yāgau pakṣāntayoḥ pṛthak

दर्शश् पौर्णमासश् च यागौ पक्षान्तयोः पृथक् ॥४७ ख॥

Die Opfer am Ende der beiden Mondphasen heißen resp.

  • दर्श - darśa m.: Neumondsopfer
  • पौर्णमास - paurṇamāsa m.: Vollmondsopfer

Colebrooke (1807): "Half-monthly sacrifice. At the change and full of the moon respectively : performed by persons maintaining a perpetual fire."



Abb.: पूर्णमासः । Kamakhya Tempel - কামাখ্যা মন্দিৰ, Guwahati - গুৱাহাটী, Assam
[Bildquelle: kulasundari. -- http://www.flickr.com/photos/savia/344946789/. -- Zugriff am 2011-03-23. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]
 


"§ 62. Neu- und Vollmondsopfer. — Āp. 1—3 (3, 18—20 Brahman), 4. Yajamāna, Kāt. 2. 3. 4, 1 — 5; Vait. 1—4; Āśv. 1, 1, ,4—1, 13; Śāṅkh. 1, 4—15. Die erste periodisch wiederkehrende Feier, im Śrautaritual reicher als im Gṛhya ausgestattet, beruht auf den natürlichsten Abschnitten im Jahr, den Neu- und Vollmondstagen. Wie sie ethnographisch ihre Parallelen hat in den Mondfesten weit entfernter Völker, so hat sie einen abgeschwächten Ausdruck hinterlassen in den Uposathafeiern der buddhistischen Mönche. In dem Śrautaritual geht sie nur das Individuum an; darin, dass sie das Vorbild aller Iṣṭi's und Paśubandha's wurde, spricht sich vielleicht ein Überrest ihrer Bedeutung und ihres ursprünglichen Charakters aus, wenn auch im Prinzip M. Müller darin beigestimmt werden kann, dass die als Prakṛti dienenden Opfer noch nicht notwendig die ältesten sind.1 Die Yājñika's haben viel Sorgfalt darauf verwendet, den Tag des Neu- resp. Vollmonds genau zu definieren2. Zu beiden Festen gehören zwei Tage, der 15. oder letzte der einen und die Pratipad oder der erste Tag der andern Monatshälfte; beim Vollmond genügt indes auch nur ein Tag. Da dieser Opfertypus von mir mit allen seinen ermüdenden Einzelheiten genau beschrieben worden ist3, so kann ich mich darauf beschränken, seine wichtigeren Momente hervorzuheben. Der Mittelpunkt des Vollmondsopfers sind die S. 98 genannten Spenden, beim NMO. tritt an Stelle des Agni-Soma gehörenden Puroḍāśa einer für Indrāgni oder auch ein Sāṃnāyya aus saurer und süßer Milch für Indra resp. Mahendra, das zur Polemik unter den Yājnika's Anlass gegeben hat, weil nach einigen nur für den, der Somaopfer bringt, diese Milchgabe gestattet sei. Es ist auffallend, dass weder für Neu- noch für Vollmond selbst eine Spende vorgeschrieben zu sein scheint; die in den Sūtren des schwarzen YV. den Hauptspenden folgenden pārvaṇau homau tragen sekundären Charakter. Da am Vollmond eine Puroḍāśa-Spende für Agni-Soma, am Neumond ein P. für Indrāgni der unterscheidende Zug ist, so scheint mir, dass in Agni-Soma der Voll-, in Indrāgni der Neumond seinen kanonisch gewordenen Ausdruck gefunden hat.

Man kann die ganze Opferhandlung in zwei Abschnitte teilen, deren erster, vorbereitender sich mit den vielen, dem eigentlichen Opfer vorausgehenden Einzelheiten beschäftigt, von dem zu Anfang eines jeden Opfers notwendigen Herausnehmen (vihāra, vitāna) und Anlegen der vaitānika-Feuer und der Übernahme des Gelübdes von Seiten des Opferers an. Er muss an diesem Tage des Fleischgenusses und des Beischlafes sich enthalten, Kopf- und Barthaar scheren, am Nachmittag seine Fastenspeise essen und darauf, beim Neuopfer erst nach dem ev. Abschneiden des Zweiges, seine Observanz, die in der Verpflichtung zu wahrheitsgemäßer Rede besteht, antreten. Für den Fall, dass ein Sāṃnāyyaopfer dargebracht wird, also beim Neumond, wird ein reichbelaubter Zweig eines Śamī- oder Palāśabaumes abgeschnitten, mit dem die Kälber berührt und von den Kühen, die die Milch zu jener Speise liefern, weggetrieben werden. Das Melken der Kühe folgt dem Abendagnihotra und geht in zeremoniöser Weise vor sich. Die zu dem Opfertage hinüberführende Nacht bringt der Opferer mit seiner Frau auf dem Boden liegend zu. Der neue Tag beginnt mit dem Agnihotra und der Wahl des Brahman. Es folgt die Bereitstellung der Praṇītāwasser, das Umstreuen der Feuer, Hinstellen der Gefäße und Materialien und Herausnahme des Havis von dem hinter dem Gārhapatya aufgestellten Wagen. Aus Kuśahalmen werden zwei Pavitra's, die zum Reinigen des Wassers dienen, hergestellt, Havis und Opfergefäße durch Besprengung geweiht Auf einem schwarzen Fell geschieht in einem Mörser das Enthülsen der Körner, die zuerst der Adhvaryu, nachher die herbeigerufene Gattin oder der Āgnīdhra stampft. Der Āgnīdhra setzt die in Kreisform anzuordnenden4 Täfelchen (Kapāla's), auf denen die Puroḍāśa's gebacken werden, auf dem Gārhapatyaherde an. Gleichzeitig mahlt der Adhvaryu, nach ihm die Frau des Opferers die Körner zwischen Steinen und als Dritter tritt der Yajamāna in Funktion, der das Ājya herausnimmt und den Veda5, ein Grasbüschel, das bei den Zeremonien vielfach verwendet wird, seinen Wünschen entsprechend formt, einem Kalbsknie ähnlich, wenn er Vieh wünscht, in der Form eines geflochtenen Korbes, wenn er Speise wünscht. Hierauf wird das Mehl mit Wasser gemischt und zu Piṇḍa's verarbeitet, die auf jenen Kapāla's so aufgerollt werden, dass sie mit der Schichtung genau zusammentreffen. Um diese Puroḍāśa's und die inzwischen angesetzte Ājyasthālī wird zur Abwehr böser Geister das paryagnikaraṇa6 vollzogen, d. h. eine Kohle oder ein Feuerbrand dreimal von links nach rechts7 um sie herumgeführt und ins Feuer geworfen. Wie immer, wenn ein Spruch gesagt worden ist, der die Rakṣas, Asura's, Rudra oder Pitaras nennt oder eine Bezauberung enthält, muss er hier am Schluss des Feuerzaubers die Wasser berühren. Die Puroḍāśa's werden gebacken. Das zum Reinigen der Schale und der von Mehl beschmutzten Finger gebrauchte Wasser wird nördlich vom Vihāra für die »drei Āptyas« ausgegossen und am Dakṣiṇafeuer der Anvāhāryamus angesetzt, der am Ende der Pradhānahoma's als Dakṣiṇā für die amtierenden Priester dient. Jetzt erfolgt die Herstellung der Vedi, eines oblongen, die fertigen Speisen aufnehmenden Platzes zwischen den Feuern, dessen Seiten segmentförmig ausgeschnitten sind8. Oben enger, unten weiter, in der Mitte am schmälsten, wird sie mit einer Frau verglichen, deren Hüften die Śroṇi's der Vedi entsprechen. Aus dem beim Graben der Vedi entstandenen Schutt ist nördlich vom Āhavanīya der zum Aufnehmen der Abfälle u. s. w. dienende Utkara zu formen. Auf die Vedi werden jetzt die prokṣaṇī, die zum Besprengen dienenden Wasser, Brennholz und Opferstreu gesetzt, die Löffel erwärmt und gereinigt. Der Āgnīdhra umschlingt mit einem dreifachen Band aus Schilfgras, ohne einen Knoten zu machen, die Frau des Opferers, vor die die Ājyasthālī hinzusetzen ist, damit sie sie beschaue; danach wird die Sthālī fortgenommen, auf die Vedi gestellt und mittelst der Pavitra's gereinigt. Aus ihr werden später die Löffel gefüllt. Mit Erlaubnis des Brahman werden Brennholz und Barhis besprengt und mit diesem Barhis, nach Aussonderung des Prastarabüschels, das, später auf die Vedi gelegt, zur Unterlage der Löffel dient9, die sorgfältig gereinigte Vedi bedeckt. Um den Āhavanīya legt man zur Konzentrierung der Flamme die feuchten Paridhihölzer und nährt das Feuer mit Holz. Die fertigen Puroḍāś' werden gesalbt und auf die Vedi gestellt. Damit sind die Vorbereitungen zu Ende und der zweite Hauptteil, das Opfer, beginnt. Es wird eingeleitet durch das Anlegen der Samidh's und der Hersagung der begleitenden Sāmidhenīverse, hier fünfzehn an Zahl, sonst auch mehr10, die miteinander in der Weise verflochten werden müssen, dass eine Pause immer erst am Ende der ersten Hälfte des nächsten Verses eintritt (saṃtatam). Wohl um das Feuer gehörig zu entflammen, folgen hier die beiden āghāra's, Buttergüsse11, zwischen denen zwei wichtige Kulthandlungen ihren Platz haben, zunächst der pravara12, die Aufzählung der Ṛṣiahnen des Opferers durch den Hotṛ in einer an Agni gerichteten Formel, um die Verbindung des Yaj. mit den alten Geschlechtern des Feuerkultes herzustellen, ferner die namentliche, von Agni erbetene Einladung der Götter, das devatānām āvāhana in der Reihe, wie sie beim Opfer bewirtet werden. Dem zweiten Āghāra folgt nach Erlaubnis des Āgnīdhra die feierliche Wahl des Hotṛ von Seiten des Adhvaryu. Auch hier werden, wie beim Pravara, die Ahnen des Opferers genannt, dem Agni als Hotṛ ebenso helfen möge, wie er bei diesen Ahnen einst die Götter verehrt habe. Der Hotṛ sagt verschiedene, auf Agni's und sein eignes Hotṛamt bezügliche Sprüche, berührt Adhvaryu und Āgnīdhra und lässt sich nieder, wiederum mit Sprüchen, die seine Pflichten betreffen. Die Einleitung zu den Hauptspenden bilden die prayāja's, hier fünf an Zahl, Voropfer aus Butter, die den Samidh's (1), Tanūnapāt resp. Narāśaṃsa (2), den Iḍ's (3), Barhis (4), und den im Āvāhana genannten Göttern des Opfers, von Agni-Soma bis zu den Devā ājyapāḥ (5) gewidmet sind. Ihnen schließen sich die beiden Ājyabhāga für Agni-Soma an, vṛdhanvantau beim Neumond genannt, weil der als Anuvākyā gebrauchte Vers das Wort vṛdh enthält, vārtraghnau beim Vollmond wegen der darin enthaltenen Worte vṛtra, han. Wie diese Ājyabhāga's sind auch die drei Pradhānāhuti's Yajatispenden, die unter Hersagung von Puronuvākyā- und Yājyāversen vor sich gehen und hier aus Abschnitten der Puroḍāśa u. s. w. bestehen. Leise werden bei dem nur aus Butter dargebrachten upāṃśuyāja die Verse und Götternamen, etwas lauter die Formeln und Befehle hergesagt. Die Hauptspenden beschließt das Opfer für Agni Sviṣṭakṛt, zu dem ein Teil von allen Havisgaben verwendet und ein Yājyāspruch gesagt wird, der alle vorher verehrten Götter formelhaft aufzählt. Dies ist der Zeitpunkt für die Zuteilung der Opferspeise an die Priester. Außer dem prāśitra für den Brahman, das in der Größe eines Gerstenkornes oder einer Pippalabeere abgeschnitten wird, und dem ṣaḍavatta, »Sechsschnitt«, für den Āgnīdhra, ist die iḍā zu erwähnen, die von allen Opfergaben zu entnehmen ist und in tiefster bis in höchster Tonlage mit dem sogenannten iḍāhvāna angerufen wird, während alle Priester mitsamt dem Opferer sie berühren. Die Kuchen werden gegeben und jeder der Priester isst seinen Anteil, hinterdrein jeder seine Iḍāportion. Auch die Manen werden aufgefordert, sich zu erfreuen. Die Dakṣiṇā wird verteilt, der Opferlohn für die Priester, der hier in dem am Dakṣiṇafeuer angesetzten Anvāhāryamus besteht. Wie man bis zu den Pradhāna's von einem Ansteigen der Opferzeremonie sprechen könnte, so wird das Folgende als ein »Fallen« der Handlung zu bezeichnen sein, indem das Tantra aufgelöst und die Überreste beseitigt werden. Wie die Prayāja's einleiten, leiten die Anuyāja's, Nachopfer, drei Butterspenden für Barhis, Narāśaṃsa, Agni Sviṣṭakṛt, die auf die Dakṣiṇā folgen, aus. An sie schließt sich das Sūktavāka, eine Art von Eulogie, die der Hotṛ hersagt, auslaufend in einen Segenswunsch für den namentlich genannten Opferer und in ein Gebet, an dessen Schluss der (den Opferer repräsentierende) Prastara ins Feuer geworfen wird. Es folgt das śaṃyuvāka, eine Bitte um śaṃyor und svasti, eingeleitet von einem Zwiegespräch zwischen Adhvaryu und Āgnīdhra (»ging er ein?« »ja, er ging ein«) und begleitet von der Verbrennung der Paridhi's. Die Neigen werden den Viśve devāḥ geopfert (saṃsrāvāhuti) und darauf die vier patnīsaṃyāja's13 für Soma, Tvaṣṭṛ, die Devānāṃ patnyaḥ und Agni Gṛhapati aus Butter am Gārhapatya, unter leisem Rezitieren der Verse, dargebracht; die dritte von ihnen hinter einer Umhüllung, während die Gattin den Adhvaryu berührt. Wer besondere Wünsche hat, nach Wohlstand, nach Nachkommenschaft, kann hier weitere Spenden einschalten. Eine Reihe kleinerer Darbringungen schließt sich an, teilweise dazu bestimmt, Überreste im Feuer zu opfern, wie das Barhis, oder gut zu machen, was etwa versehen worden ist, wie die sarvaprāyaścitta's und yajñasaṃṛddhi's, ferner das samiṣṭayajus 14. Auch die Rakṣas bekommen ihren Anteil, die Kaṇa's oder Hülsen vom Phalīkaraṇa. Das Band ist von der Gattin losgebunden und westlich vom Gārhapatya niedergelegt. Mit den drei viṣṇukrama's, die der Opferer, in Nachahmung der Schritte Viṣṇu's von Erde zu Himmel oder Himmel zu Erde, von der Südśroṇi der Vedi nach Osten zu schreitet, der Verehrung des Āh. und Gārhapatya und der Aufgabe des Gelübdes schließt die Handlung.

Dieses NVopfer wird lebenslänglich oder nur durch dreißig Jahre hindurch dargebracht. Man kann sich aber auf 15 Jahre beschränken, wenn man unter verschiedenen Abänderungen beide Opfer jedesmal zusammen darbringt, selbst an einem Jahr kann man sich genügen lassen, wenn man sie Tag für Tag darbringt. Dies ist das dākṣāyaṇa-Opfer.15

Der ersten Darbringung des NVopfers geht die anvārambhaṇīyā-iṣṭi voraus, die aus einem ekādaśakapāla-Puroḍaśa für Viṣṇu, einem Caru für Sarasvatī, und einem dvādaśakapāla für Sarasvat besteht, und als selbständiges Opfer am ersten Vollmondstage früh nach Agnyādhāna und Agnihotra dargebracht wird. Einem jeden Neu- resp. Vollmondsopfer kann folgen ein Musopfer für Aditi resp. Indra Vaimṛdha, welches der Opferer, wenn er es erst einmal dargebracht hat, stets zu wiederholen verpflichtet ist. Auch mit Soma kann das NVO. geopfert werden, ebenso die vorher beschriebenen Haviryajña's (Ś. 14, 2 ff.; Lāṭ.4,9ffi).

1 SBE. 30, 346. — 2 Weber, ISt. 5, 229; Āp. Paribh. 62 ff.; Eggeling, SBE. 12, 1 u. s. w. — 3 Das altindische Neu- und Vollmondsopfer, Jena 1880. Vgl. ferner Weber, ISt. 10, 329 ff.; Eggeling, SBE. 12, 1. 2. — 4 SBE. 12, 34; 26, XXVIII. — 5 Genaueres über die Herstellung bei Schwab, Thieropfer S. 11 § 12. Über die verschiedenen Grasbündel beim Opfer Haug II, 79; Eggeling SBE. 12, 84. — 6 Schwab, S. 97 § 63. — 7 Über die allgemeine Bedeutung des pradakṣiṇa cf. Eggeling SBE. 12, 37. 272 und die dort zitierte Literatur; speziell über das paryagnikaraṇa l. c. 45; Tawney, Kath. S. Sāg. I, p. 98. 99; Oben S. 14, c. 8 Die genauere Herstellungsweise und Zeichnung findet man S. 44ff. und S. 191. 196 meiner zitierten Schrift. Die Maße und näheren Angaben über die Konstruktion überliefern die Śulvasūtra's (cf. § 67, Anm. 20); das des Baudhāyana ist von Thibaut im Pandit 1875. 76 und New Series, vol. I veröffentlicht; das Śulvapariśiṣṭa des Kāt. with the Comm. by Rāma, New Ser., vol. IV. — 9 Genaueres über prastara, barhis bei Schwab, l. c. S. 41. 42 § 28. — 10 Schwab 1. c. 84. — 11 Anders deuten sie die Brāhmaṇa's Schwab l. c. 85. — 12 MHASL. 386 fr.; Eggeling SBE. 12, 115; Haug, Ait. Br. 2, 479; Ludwig 3, 178; Schwab l. c. 83; Weber, ISt. 9, 323; 10, 71 ff. — 13 Weber, Om. u. Port. 350. — 14 Weber, ISt. 9, 233. — 15 Eggeling SBE. 12, 374, wo weit. Lit."

[Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853 - 1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg : Trübner, 1897. - 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III. Band, 2. Heft). -- S. 111-114.]


2.13.126. Yama (verpflichtete Enthaltung)


48a./b. śarīrasādhanāpekṣaṃ nityaṃ yat karma tad yamaḥ

शरीरसाधनापेक्षं नित्यं यत् कर्म तद् यमः ।४८ क।

Eine stets verpflichtete Tat, die auf die Vollendung des Körpers / der Person zielt, heißt यम - yama m.: Selbstzügelung, Enthaltung


Colebrooke (1807): "A perpetual duty. As veracity, &c. See Manu, Ch. 10, v. 63."


Yogasūtra II.30:

अहिंसा-सत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥
ahiṁsā-satyāsteya brahmacaryāparigrahāḥ yamāḥ ||30||

yama's (Enthaltungen) sind:

  • अहिंसा - ahiṃsā f.: Nichtverletzen von Lebewesen, Gewaltlosigkeit
  • सत्य - satya n.: Wahrhaftigkeit
  • अस्तेय - asteya n.: Nicht-Stehlen
  • ब्रह्मचर्य - brahmacarya n.: Keuschheit
  • अपरिग्रह - aparigraha m.: Nicht-Habsucht

"In some works, such as the Gorakṣasaṃhitā the aṅgas of yoga are said to be only six (omitting yama and niyama or omitting some others). The Maitrāyaṇī Up. (VI. 18), the Dhyānabindu Up. the Atri-sṃṛti XI. 6, Daṣsa VII. 34, Skandapurāṇa, Kaśīkhaṇḍa, 41. 59 and Buddhists say the same, Manu provides (IV. 204) 'a wise man should always practise yamas but not the niyamas always; one who only practises niyamas and does not practise yamas incurs sin (or falls into hell)'. This does not mean that niyamas are forbidden but it means only this that yamas are far more important than niyamas. The words 'yama' and  'niyama' both occur in the Śāntiparva (cr. ed. 326. 15 and 339.16 of Ch. ed.). Some Smrtis omit them from the aṅgas of yoga probably because they are prescribed for all persons in general by Manu, Yāj., and others. Manu does not enumerate yamas and niyamas, but Yāj. (quoted on p. 1406, n. 2303 above) enumerates ten yamas and ten niyamas. The five yamas of the Y. S. [Yogasūtra] are ahiṃsā (non-injury to all creatures and at all times), satya (truthfulness), asteya (non-stealing i. e. not appropriating others' things in a way not sanctioned by the Śāstra),  brahmacarya (i. e. control of the organ of generation while guarding other organs of sense also), aparigraha (non-acceptance of anything from another beyond what is necessary for preserving the body). These five constitute for a yogin a great vrata when practised without reference to species, place, time and occasios (or exigencies). As provided by Manu, yamas have to be observed all but there are exceptions. The observance of yamas would be called vrata, but the rigorous observance of yamas without allowing exceptions is called by the Y. S. mahāvrata which has to be observed by yogins without exception at all stages. The observance of yamas and niyamas is a first step for the soul's ultimate success in winning Liberation or Isolation (kaivalya),since, unless the soul is purged of all sexual and egoistic desires, it cannot live the divine or spiritual life that the higher stages of yoga require.

What is meant may be briefly exemplified as follows: Smṛtis recognize some exceptions to all these in the case of ordinary people. For example, it is the kṣatriya's duty to fight and therefore it was provided by Manu (VII.87.89) that a kṣatriya should not run away from battle and that kṣatriyas fighting and dying in battle on both sides went to heaven. Vide Yāj. I. 324, So hiṃsā was allowed to a kṣatriya but if he wanted to follow the Yoga discipline he had to give up hiṃsā.

Similarly, Smrtis excused untruth on five occasions (vide Gautama 23. 29, Vasiṣṭha 16. 38, Ādiparva 83. 16, Śāntiparva 34. 25 and 165. 30, quoted in H. of Dh. vol. III. p. 353 and notes 536, 537 ). Manu in IV. 138 makes an exception for ordinary men viz. one should not speak what though true is painful to another (na brūyāt satyam apriyam). But one who enters on the discipline of Yoga must always speak the truth except when speaking the truth would result in the ruin of creatures. The Mitākṣara on Yāj. III. 312 remarks that telling a falsehood in the case of arranging a marriage though excused (by smṛtis) should be avoided and also the beating of a son or a pupil as punishment by one who observes a vrata.

A householder who approaches his wife on certain specified days after her monthly illness and avoids the parvan days (vide H. of Dh. vol. III. n 1425) is to be regarded as one observing brahmacarya, acc. to Yāj. I. 79 and Manu IV. 128, but if he takes to the path of Yoga, he would have to give up this latitude (vide note 2308, above) and avoid all contact whatever with all women including his own wife as the Liṅgapurāṇa emphasizes.

The Yuktidīpikā, one of the earliest commentaries on the Sāṃkhyakārikā, mentions (on p. 112) five yamas but puts 'akalkatā' (absence of crookedness) as the 5th instead of aparigraha. The Viṣṇupurāṇa (VI. 7. 36-37) enumerates five yamas and five niyamas as in Y. S. but substitutes 'mind bent on the highest brahma' (kurvīta brahmaṇi tathā parasmin pravaṇam manaḥ) for 'Īśvarapranidhāna'.

The five niyamas according to Y. S. [Yogasūtra] II. 32 are sauca (cleanliness), santoṣa (contentment), tapas (austerity), svādhyaya (study of Yeda), īśvarapranidhāna (devotion to God, or surrendering all actions to him). Three of the five niyamas, viz. tapas, svādhyaya and īśvarapranidhāna constitute kriyāyoga as already stated in Y. S. II. 1.

It is most difficult to give an objective definition of duty, but duties can be defined on the subjective side. The object of emphasizing duties is to make men rise above lower desires and to make the higher self shine forth. These are based more or less on the Upaniṣads; vide e. g. Chān. Up. III. 17. 4 where tapas, ahiṃsā, truthfulness, dāna, (charity) and ārjava (straightforwardness) are put forward as virtues to be cultivated by a sacrificer, Bṛ. Up. Y. 2.3. where all men are asked to cultivate dama (self-restraint), dāna (charity), dāya (kindness). Therefore, the yamas prescribed by the Yogasūtra constitute what may be called extra-regarding duties and are mostly in the nature of prohibitions (such as 'don't injure anyone, don't tell a lie, don't rob a person, don't accept gifts'), while the niyamas are concerned with the individual himself (who has embarked on Yoga practice) and are of a positive character (viz. be clean, be contented, be austere, do study the Veda and be a devotee of Īśvara ).

The Amarakośa defines 'yama' as actions that are obligatory (or to be always performed) and that depend upon the body as the means for being carried out, while niyamas are acts that are not obligatory (or not to be continuously engaged in) and that depend (for carrying them out) on means that are outside the body (such as water &c).

Śauca (cleanliness) is of two kinds, bāhya (of the body effected with water, loose earth, pañcagavya, pure food &c.) and ābhyantara (internal or mental). Vide H. of Dh, vol. II. pp. 651- 52 and vol. IV. pp. 310-311 for details of the śauca of both kinds. A verse of Manu (V. 106) deserves to be noted in this connection viz. 'of all kinds of śauca the highest is the one that relates to wealth (one must desire wealth without depriving another of his wealth by improper means); that man is śuci (pure) who is pure as to wealth and not he who is purified by loose earth and water.'

[Yoga-]Sūtras 33-34 of pāda II provide that when the practitioner of Yoga is assailed by the outbreak of the fever of perverse thoughts (such as 'I shall kill him who has harmed me', 'I shall tell a lie, I shall appropriate another's wealth, I shall commit adultery with another's wife'), he should revolve in his mind and cultivate the opposites of such thoughts and dwell on the consequences of such thoughts, viz. they cause endless suffering and lack of right knowledge.

Yama and niyama constitute the preliminary ethical code which an aspirant for yoga must observe and some part of it must be owed by all men as Manu and Yāj. prescribe.

In [Yoga-]sūtras 35 to 45 (of pāda II.) the results of the continuous practice of the several yamas and niyamas are set out viz. when the aspirant has become established in ahiṃsā, all beings (men and animals) give up enmity in his presence. When the spirant for Yoga is well grounded in the practice of abstinence from falsehood his speech comes out to be effective unfailingly (that is, if he says to a person 'be you a righteous man' or 'may you attain heaven', the man becomes righteous or attains svarga). When he becomes rooted in abstinence from theft all jewels wait upon him from all quarters (that is, though he may not hanker after riches or means, the latter come to him of their own accord). When the Yogin is firmly fixed in brahmacarya, he secures energy (whereby he treads the path to such supernormal powers as aṇimā) and when he reaches perfection he is able to transfer knowledge about Yoga and its aṅgas to his disciples. In Y. S. I. 20 it is stated that asamprajñāta-samādhi follows when the yogin has faith, vīrya (energy) and other realities. The greatest emphasis is laid on chastity in thought, word and deed for the yogin or the seeker for brahma (vide Muṇḍaka III. 1. 5, ' satyena labhyas tapasā hy eṣa ātmā samyagjñānena brahmacaryeṇa nityam'). The idea is that the yogin makes very rapid progress towards the final goal of samādhi and kaivalya if he is thoroughly chaste and that without it the prractice of rājayoga is futile and dangerous. Those interested In the importance of 'brahmacarya' should read Mahātmā Gandhi's 'self-restraint versus self-indulgence' (3rd ed. 1928 ), particularly the Appendix I. pp. 137-158 which reproduce W. L. Hare's article). When the yogin is firmly established in non-acceptance of gifts he has a desire to know his past, present and future lives (and receives illumination thereon ).

As a result of having to clean one's body the Yogin becomes disgusted with his own body and avoids contact with the bodies of others. Other results of cleanliness (of the mind) that arise are the purity of sattvaguṇa (i. e, not being assailed by rajas and tamas), gentleness, one-pointedness (of the mind), mastery over the senses and fitness for the sight (realization) of the Self. From contentment results supreme happiness. Tapas gives rise to perfection in the body (i. e. acquisition of some occult powers like aṇimā) and perfection as to the sense organs (such as being able to hear and to see what is distant) owing to the eradication of impurities (i. e. the kleśas and sin); (continuous) study of the Veda (and japa of om &c.) leads on to the union with (realization of) the deity he chooses. From devotion to Īśvara results perfection in Samādhi."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. V, 2. -- 1962. -- S. 1419 - 1424.]


2.13.127. Niyama (Observanz)


48c./d. niyamas tu sa yat karmānityam āgantusādhanam

नियमस् तु स यत् कर्मानित्यम् आगन्तुसाधनम् ॥४८ ख॥

Eine nicht ständig verpflichtende Tat, die Akzidentelles bewirkt, heißt नियम - niyama m.: freiwillige Observanz


Colebrooke (1807): "A voluntary one. As pilgrimage, fasting, &c."


Siehe zum Vorhergehenden!


Yogasūtra II.32:

शौच संतोष तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥३२॥
śauca saṁtoṣa tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni niyamāḥ ||32||

niyama's (freiwillige Observanzen) sind:

  • शौच - śauca n.: Reinlichkeit
  • संतोष - saṃtoṣa m.: Zufriedenheit
  • तपस् - tapas n.: Askese, Selbstkasteiung
  • स्वाध्याय - svādhyāya m.: Selbststudium des Veda
  • ईश्वरप्रणिधान - īśvarapraṇidhāna n.: Alles auf den HERRN stellen


Abb.: नियमः । Mumbai - मुंबई, Maharashtra
[Bildquelle: -padawan-. -- http://www.flickr.com/photos/7477378@N08/5285319603/. -- Zugriff am 2011-03-23. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, share alike)]


2.13.128. Upavīta


49a./b. upavītaṃ yajñasūtraṃ proddhṛte dakṣiṇe kare

उपवीतं यज्ञसूत्रं प्रोद्धृते दक्षिणे करे ।४९ क।

Wenn die rechte Hand oberhalb davon ist, heißt die Opferschnur उपवीत - upavīta n.: Upavīta


Colebrooke (1807): "The cord passed over the left shoulder. And under the right arm. Manu, 2 v. 63. It is the usual mode of wearing it."



Abb.: उपवीतम् । Tamil Nadu
[Bildquelle: Harini Calamur. -- http://www.flickr.com/photos/gargi/164759151/. -- Zugriff am 2011-03-12. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]


Abb.: उपवीतमैफोनं च । Upavīta und i-phone
[Bildquelle:
Barry Silver. -- http://www.flickr.com/photos/gbsk/3581606612/. -- Zugriff am 2011-03-13. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)]


Manu II, 63

uddhṛte dakṣine pāṇāv
upavīty ucyate dvijaḥ |
savye prācīnamāvītī
nivītī kaṇṭhasajjane |63|

63. Wenn die rechte Hand oberhalb [des Upavīta] ist, nennt man einen Zweimalgeborenen "Upavītin", wenn die linke Hand oberhalb ist, "Prācīnamāvītin", wenn das Upavīta vom Hals herabhängt, "Nivītin".

 Erläuterungen:

Bühler (S.B.E.):

"63. Baudh. I, 8, 5-10."

Medhātithi:

"As for the 'Prācīnavīta' method, this has been directly prescribed, in so many words, as pertaining to acts of offering to the Pitṛs ; so that when its use has been found in connection with these, it could not be taken as an alternative to the 'Upavīta' method, whose use has not yet been found. Similarly the 'Nivīta' method also has its use in connection with acts of sorcery. Though the use of the 'Nivīta' has not been laid down in the Manusmṛti itself, yet since all Smṛtis have the same end in view, the use prescribed in other Smrtis could be regarded as accepted in the present context also.

The term 'hand' stands here for the arm ; it is only when the man raises his arm that he is called ' Upavīti'; further, we are going to point out later on that the 'Upavīta ' is the method (of wearing the thread) to be employed at all times (not during religious acts only); and no one is called ' Upavītin' by merely lifting his hand."

[Übersetzung: Manu-smrti ; the laws of Manu with the bhāsya of Mēdhātithi / translated by Gangā-nātha Jhā [1871 - 1941]. -- [Calcutta] : University of Calcutta, 1920-26. -- Bd. III,1. -- S. 315.]


2.13.129. Prācināvīta


49c./d. prācīnāvītam anyasmin nivītaṃ kaṇṭhalambitam

प्राचीनावीतम् अन्यस्मिन् निवीतं कण्ठलम्बितम् ॥४९ ख॥

Wenn die andere (linke Hand) oberhalb davon ist, heißt die Opferschnur प्राचीनावीत - prācīnāvīta n.: Prācīnāvīta


Colebrooke (1807): "Over the right shoulder. And under the left arm. It is so worn during particular ceremonies."


Siehe zum Vorhergehenden!


2.13.130. Nivīta


49c./d. prācīnāvītam anyasmin nivītaṃ kaṇṭhalambitam

प्राचीनावीतम् अन्यस्मिन् निवीतं कण्ठलम्बितम् ॥४९ ख॥

Wenn die Opferschnur vom Hals herunterhängt, heißt sie निवीत - nivīta n.: Nivīta


Colebrooke (1807): "Suspended over the neck."


Siehe zum Vorhergehenden!


2.13.131.  Daiva tīrtha


50a./b. aṅgulyagre tīrthaṃ daivaṃ svalpāṅgulyor mūle kāyam

अङ्गुल्यग्रे तीर्थं दैवं स्वल्पाङ्गुल्योर् मूले कायम् ।५० क।

Die Handlinie (तीर्थ - tīrtha n.) an der Fingerspitze heißt दैव - daiva n.: "den Göttern geweiht:


Colebrooke (1807): "Parts of the hand sacred to the gods. Tips of the fingers (some exclude the thumb): See Manu, 2, v. 59."



Abb.: तीर्थाणि । Die Tīrthas
[Bildvorlage für Hand: Amrit. -- http://www.flickr.com/photos/aksphotography/367363319/. -- Zugriff am 2011-03-24. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung)]


aṅguṣṭhamūlasya tale
brāhmaṃ tīrthaṃ pracakṣate |
kāyam aṅgulimūle 'gre
daivaṃ pitryaṃ tayor adhaḥ |59|

59. Die Handlinie auf der Handfläche an der Wurzel des Daumens heißt "dem Brahmā geweiht", die an der Wurzel der Finger "dem Ka geweiht", die an der Fingerspitze "den Göttern geweiht", die unterhalb beider "den verstorbenen Vorfahren geweiht".

Bühler (S.B.E.):

"59. Aṅgulimūle, 'at the root of the little finger' (Kullūka, Nārāyaṇa, Rāghāvananda), means according to Medhātithi and Nandana 'at the root of the fingers.'"

"After performing śauca one has to rinse the mouth with twelve mouthfuls ( gaṇḍūṣa) of water (vide Smṛtimuktāphala, āhnika p. 220). When one finishes the purification of the body by washing the hands and feet and by rinsing the mouth one has to engage in ācamana. A good deal has been said about ācamana above (pp. 315-316) under upanayana. Ācamana (sipping water) is to be done after tying the top-knot and tucking up the garment from behind; the water is to be poured in the hollowed palm of the hand in such a quantity that a grain of māṣa (bean) will be plunged in it and the three fingers except the thumb and the small one are to be joined together and the water is to be drunk from that part of the hand which is called brāhma tīrtha described above (n. 750). The word tīrtha means that part of the right hand by which water is taken in or poured in religious rites and the parts are given the names of deities for lauding them, as Viśvarūpa says.1538 In most smṛtis their number is four, viz. prājāpatya or kāya, pitṛya, brāhma, and daiva ( for example in Manu II. 59, Viṣṇu Dh. S. 62. 1-4, Yāj. I. 19, Mārkaṇḍeya-purāṇa 34. 103-109, Dakṣa II. 18). Some works like the Śāṭyāyanakalpa and Vṛddha-Vasiṣṭha quoted by Viśvarūpa on Yāj. I. 19 name five tīrthas viz. daiva (when a brāhmaṇa faces the east, the front part of his hand ), pitṛya (the right portion of the right hand), brāhma (the portion of the hand opposite the fingers ), prājāpatya (the portion of the hand near the small finger) and pārameṣṭhya (the centre of the right palm). The Par. gṛ. pariśiṣṭa names the above five, except that it substitutes the name āgneya for pārameṣṭhya. The Śaṅkha-smṛti (in verse X. 1-2 ) distinguishes kāya and prājāpatya and omits the name of brāhma altogether which is called prājāpatya by it. Vaik. I. 5 has six, the usual four, the fifth being āgneya (centre of the palm ) and the sixth being ārṣa (the roots and tips of all fingers together ). According to some, daiva tīrtha means the tips of the fingers and the centre of the palm is either saumya or āgneya. According to Harita the daiva tīrtha is to be used in mārjana, worship of gods, offering of ball and in bhojana; the kāya tīrtha is to be employed in lājahoma ( homa of fried grain ) and daily homa, the pitṛya in all rites for dead ancestors. Touching the kamaṇḍalu (water jar), eating curds and fresh products of the fields (navānna) are to be done with the saumya tīrtha ( Smṛtyarthasāra p. 20). When there is difficulty of getting water and an occasion for purification by ācamana arises, one should touch one's right ear. Very elaborate rules are laid down in the digests on the subject of ācamana (e. g. Sm. C. I. pp. 95-104), Smrtṛmuktāphala, Āhnika-prakāśa pp. 221-240, Āhnika-tattva pp. 333-344. Gṛ. R. pp. 150-172 &c., which have to be all passed over for want of space. One matter to be noticed is that according to the Āpastamba-smṛti (in verse) the procedure of ācamana is of four kinds, viz. paurāṇika (in which each sipping of water is accompanied by the names, Keśava, Narāyaṇa, Mādhava &c.); smarta (as laid down in the smṛtis like Manu II. 60 ff. ), āgama (i. e. taught in the sacred books of Śaiva and Vaiṣṇava sectarians) and śrauta (laid down in the Śrautasūtras for Vedic sacrifices). The first of these four is the method usually followed now by most brāhmaṇas."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. II, 1. -- 2. ed. -- 1974. -- S. 652f.]


2.13.132. Kāya tīrtha


50a./b. aṅgulyagre tīrthaṃ daivaṃ svalpāṅgulyor mūle kāyam

अङ्गुल्यग्रे तीर्थं दैवं स्वल्पाङ्गुल्योर् मूले कायम् ।५० क।

Die Handlinie (तीर्थ - tīrtha n.) an der Wurzel der beiden kleinsten Finger heißt काय - kāya n.: "dem Ka1 geweiht"


Colebrooke (1807): "Part of the hand sacred to the creator. To Prajāpati. It is the root of the two smaller fingers."


1 ka m.: erster Konsonant, darum Bezeichnung für den ersten Gott: Brahmā und die Prajāpatis


Siehe zum Vorhergehenden!


2.13.133. Paitra tīrtha


50c./d. madhye 'ṅguṣṭhāṅgulyoḥ paitraṃ mūle tv aṅguṣṭhasya brāhmam

मध्ये ऽङ्गुष्ठाङ्गुल्योः पैत्रं मूले त्व् अङ्गुष्ठस्य ब्राह्मम् ॥५० ख॥

Die Handlinie (तीर्थ - tīrtha n.) zwischen Daumen und (Zeige-)finger heißt पैत्र - paitra n.: "den männlichen Vorfahren (pitṛ) geweiht"


Colebrooke (1807): "- to the manes. Between the thumb and forefinger."


Siehe zum Vorhergehenden!


2.13.134. Brāhma tīrtha


50c./d. madhye 'ṅguṣṭhāṅgulyoḥ paitraṃ mūle tv aṅguṣṭhasya brāhmam

मध्ये ऽङ्गुष्ठाङ्गुल्योः पैत्रं मूले त्व् अङ्गुष्ठस्य ब्राह्मम् ॥५० ख॥

Die Handlinie (तीर्थ - tīrtha n.) an der Wurzel des Daumens heißt ब्राह्म - brāhma n.: "dem Gott Brahmā geweiht", "dem Brahman / Veda geweiht"


Colebrooke (1807): "- to the Vedas. Under the root of the thumb."


Siehe zum Vorhergehenden!


2.13.135. Einssein mit dem Brahman


51a./b. syād brahmabhūyaṃ brahmatvaṃ brahmasāyujyam ity api

स्याद् ब्रह्मभूयं ब्रह्मत्वं ब्रह्मसायुज्यम् इत्य् अपि ।५१ क।

[Bezeichnungen für Einssein mit dem Brahman:]

  • ब्रह्मभूय - brahmabhūya n.: zu Brahman geworden sein
  • ब्रह्मत्व - brahmatva n.: Brahmaheit
  • ब्रह्मसायुज्य - brahmasāyujya n.: Vereinigung mit Brahman

Colebrooke (1807): "Deified state. Becoming united with Brahma."


"Brahman. In den älteren vedischen Texten bezeichnet das Wort ‹Brahman› den (durch seine Wahrheit sowie seine kunstvolle Gestaltung kräftigen) Hymnus oder Spruch [1], später auch die Kraft, welche der sakralen Formulierung, ihrem Träger (Dichter oder Offiziant) oder dem von ihr begleiteten Ritual innewohnt [2]. Bestand die Wirkung des Brahman (als sakraler Formulierung) im ‹Rigveda› primär darin, die Götter zu erfreuen [3] und zu stärken [4] und dadurch zum eigenen Vorteil zu beeinflussen [5], so deutet sich doch auch schon hier die Tendenz an, die Wirksamkeit des Brahman als magischen Zwang zu fassen [6]. Hieraus entwickelt sich (vor allem in den Brāhmana-Texten) die Vorstellung einer nahezu unbegrenzten Macht des Brahman bzw. des Brahman-kräftigen Rituals, dessen Vollzug einerseits Unsterblichkeit verleiht [7], andererseits als unabdingbare Voraussetzung der Aufrechterhaltung des Weltablaufs gilt [8]. Dem entspricht, dass die Kraft des Brahman auch in der Kosmogonie eine zentrale Stellung erhält und zum entscheidenden Mittel oder gar (ganz verselbständigt) zum Urprinzip der Weltentstehung überhaupt wird [9]. Von hier aus ist es nicht mehr weit zur upanischadischen Auffassung des Brahman als der alles durchdringenden und einenden Essenz der Welt [10], die zugleich Stätte der Erlösung ist [11]. Das Brahman als das eigentliche Wesen der Welt ist zugleich identisch mit dem Selbst oder eigentlichen Wesen des Menschen, dem Ātman [12]. Von der ursprünglichen Bindung an die sakrale Formulierung und das Ritual hat sich das Brahman inzwischen weitgehend gelöst [13]. Sein Wesen wird nun als Wonne (ānanda) und (wie das des Ātman) als Geistigkeit (vijñāna) bestimmt [14]. [...]

Anmerkungen.

[1] H. OLDENBERG: Zur Gesch. des Wortes bráhman. Nachr. kgl. Ges. Wiss. Göttingen (1916) 717ff. 739.

[2] a.a.O. 735f. 739f.; P. THIEME: Upanischaden (1966) 22.

[3] P. THIEME: Gedichte aus dem Rig-Veda (1964) 10.

[4] OLDENBERG, a.a.O. [1] 730 Anm. 2., 734 Anm. 3.

[5] THIEME, a.a.O. [3] 10.

[6] ebda.

[7] OLDENBERG, a.a.O. [1] 738; J. GONDA: Die Relig. Indiens 1 (1960) 194f.; O. STRAUSS: Indische Philos. (1925) 34.

[8] STRAUSS, a.a.O. 34.

[9] a.a.O. 35.

[10] Vgl. THIEME, a.a.O. [2] 28.

[11] Vgl. Chāndogya-Upanischad III, 14, 4.

[12] Vgl. a.a.O. III, 14; OLDENBERG, a.a.O. [1] 739.

[13] ebda; vgl. auch THIEME, a.a.O. [2] 23.

[14] Brihadāranyaka-Upanischad III, 9, 28, 7.

[...]

Literaturhinweise. H. OLDENBERG s. Anm. [1] 715ff. – O. LACOMBE: L'Absolu selon le Védānta (Paris 1937). – L. RENOU in Zusammenarb. mit L. SILBURN: Sur la notion de Brahman, in: J. asiatique 237 (1949) 7–46. – J. GONDA: Notes on Brahman (Utrecht 1950). P. THIEME: Brahman, in: Z. dtsch. morgenländ. Ges. 102 (1952) 91–129. Beiträge ferner in fast allen Darstellungen der indischen Philos., der Lehren der Upanischaden oder des Vedānta, z.B.: E. FRAUWALLNER: Gesch. der indischen Philos. 1 (1953) 72ff. 118ff. 453–455: Hinweise auf weitere allgemeine Lit. – G. TUCCI: Storia della filos. indiana (Bari 1957) 278ff. – Siehe auch Lit.-Hinweise Art. ‹Vedānta›.

L. SCHMITHAUSEN"

[Quelle: Lambert Schmitthausen <1939 - >: Brahman. -- In: Historisches Wörterbuch der Philosophie. -- Basel : Schwabe.  -- Bd. 1. (1971) -- S. 954)]


2.13.136. Einssein mit einem Gott


51c./d. devabhūyādikaṃ tadvat kṛcchraṃ sāntapanādikam

देवभूयादिकं तद्वत् कृच्छ्रं सान्तपनादिकम् ॥५१ ख॥

In gleicher Weise werden gebildet देवभूय - devabhūya n.: zu einem Gott geworden sein, usw.1


Colebrooke (1807): "Inferior deification. Becoming unified with a god."


1 usw.: d.h.


2.13.137. Sühnefasten


51c./d. devabhūyādikaṃ tadvat kṛcchraṃ sāntapanādikam

देवभूयादिकं तद्वत् कृच्छ्रं सान्तपनादिकम् ॥५१ ख॥

Sāntapana und andere [Sühnefasten] heißen कृच्छ्र - kṛcchra n.: Schwieriges, Buße, Kasteiung


Colebrooke (1807): "Penance. That called Sāntapana or any other. : as the Cāndrāyana or Prājāpatya, &c. See Manu, 11. v. 212, &c."


Ausführlich zu den Sühneriten (prāyaścitta):

Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. IV. -- 2. ed. -- 1973. -- S. 1 - 178.


"KṚCCHRA—This is the general word for several penances. The Sāma. Br. (1.2 1) starts by saying 'we shall now expound three kṛcchras' and adds that one should eat sacrificial food for three days only by day and eat nothing at night, then for three days more one should eat at night only, then for three more days one should not beg or ask for food from others and should then observe a complete fast for three days. If he is in a hurry to purify himself he should pass the day standing and the night in a sitting posture. Gaut. (26.2-16) describes the procedure of the first Kṛcchra (called Prājāpatya by later writers), then Atikṛcchra (26.18-19 ), and then Kṛcchrātikṛcchra (26.20 ). Baud. Dh. S. (II.1.91) speaks of Parāka as Kṛcchra. Ap. Dh. S. (1.9.27.7 ) describes the Kṛcchra penance of twelve days. The Kṛcchra penance described by Gaut. 26.2-16 is one for twelve days and is called Prājāpatya by Manu (XI,211), Śaṅkha (18.3), Yāj. III 319 and others. Laugākṣi Gṛ. (5.3-11) describes Kṛcchra. According to the Par. M. (II. part 1 p. 30) and Pr. Pr, (folio 64a) the word Kṛcchra without any qualifying epithet (upapada) means Prājāpatya. The Pr. T. ( p. 481 ) states that the Kṛcchra described by Gaut. ( 26.1-5 ) is given the name of Prājāpatya by Manu (XI. 211). Besides the rules about the intake of food, Gaut. prescribes certain other observances viz. speaking the truth, not holding conversation with men and women that are anāryas (not of the three higher castes), always singing the sāmans called 'Kaurava' and 'Yaudhājapa',  bathing thrice in the day in the morning, the noon and the night, then performing mārjana (sprinkling of of water) with the three verses beginning with 'Apo hi ṣṭhā' (Ṛg. X.9,1-3 ), with the mantras called 'pavitravatī' viz. those beginning with 'pavamānaḥ suvarjanaḥ' (Tai. Br. I 4.8.1) and the eight verses beginning with 'Hiraṇyavarnaḥ' (in Tai. S. V. 6.1), he should perform tarpaṇa with water with 13 mantras ( Gaut 26.12 ); he performs the worship of Āditya (the sun) with the same mantra (i. e. after tarpaṇa with the 13 mantras, he is to perform the worship of the sun with the same thirteen mantras ) and offers oblations of clarified butter with the same 13 mantras and then on the 13th day he cooks boiled rice and offers oblations into ordinary Agni ('svāhā' added at the end of each, such as 'agnaye svāhā'), Soma, Agni and Soma, Indra and Agni, Indra, Viśve devāḥ, Brahman, Prajāpati and Agni Śviṣṭakṛt and then feeds the brāhmaṇas."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. IV. -- 2. ed. -- 1973. -- S. 132f.]

"SĀNTAPANA—Vide Mahāsāntapana and Atisāntapana above. It is of five kinds, viz. the first for two days, the 2nd for seven days, the third for twelfe (Atisāntapana), the 4th for 15 days and the fifth for 21 days." (S. 151)

"MAHĀSĀNTAPANA—Sāntapana, according to Yāj. III. 314, Manu XI. 212 (=Baud. Dh. S.IV. 5.11=Śaṅkha 18.8=Bṛhad-Yama I. 13), Atri 117-118, Viṣṇu Dh. S. 46.20, lasts for two days; on the first the sinner drinks together cow's urine, dung, milk, curds, ghee and kuśa water and on the second day he fasts altogether. Mahāsāntapana penance consists, according to Laugākṣigṛhya VII. 3, Yāj. III. 315 ( = Devala 82=Atri. 118-119), in drinking separately for six days in succession the six ingredients mentioned above and fasting on the next day (i. e. it lasts for 7 days). According to Śaṅkha 18.9, Baud. Dh. S. IV.5.17 and Jābāla the Mahāsāntapana lasts for 21 days, each of the six ingredients referred to above being taken for three days and a fast being observed for three days. Yama speaks of a mahāsāntapana for 15 days viz. when each of cow's urine, dung, milk, curds and ghee is taken as subsistence for three days consecutively." (S. 149)

"ATISANTĀPANA—See under Mahā-sāntapana. This is variously defined. According to Agnipurāṇa 171.10 and Viṣṇu Dh. S. 46.21 it lasts for 18 days (3 times of the Mahā-sāntapana in which for six days one has to subsist on cow's urine and five other things). The Mit. on Yāj. III. 315 quotes a verse of Yama according to which this penance lasts for 12 days. The Pr. M. (p. 23) speaks of is as lasting for 15 days." (S. 130f.)

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. IV. -- 2. ed. -- 1973. -- S. 130f., 149, 151]

"PRĀJĀPATYA—Vide under Kṛcchra above where it is shown that the word Kṛcchra without any qualifying epithet means Prājāpatya. Manu XI. 211, Yāj. III. 319, Viṣṇu Dh. S. 46.10, Atri 119-120, Śaṅkha 18. 3, Baud. Dh. S. IV. 5. 6 mention the word Prājāpatya and define it. This Prājāpatya has several varieties. The first is that described by Manu XI. 211 and Vas. 21. 20 viz. four periods of three days each following one another in which there is respectively eating once only by day, once only by night, eating once only without asking for it and complete fast. The second is that described by Vas. 23. 43, where on the first day food is taken only by day, on the 2nd only at night, on the 3rd day food got without asking for it is taken and on the 4th a complete fast is observed and where the same process is repeated for two periods of four days each. The first is called Prājāpatya by 'sthānavivṛddhi' and the 2nd is called 'Daṇḍakalita'. Further, both these are said to be made 'anulomyena' (by the proper and straightforward order). If the sequence described above is reversed i. e. if for three days there is first a total fast, then subsisting for 3 days on food got without asking for it, then for three days eating at night only and for three days eating by day only, it is Prājāpatya by 'pratilomya'. Further it may be performed with recitation of Vedic texts or without (for women and Śūdras)."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. IV. -- 2. ed. -- 1973. -- S. 145f.]


2.13.138. Zu Tode fasten


52a./b. saṃnyāsavaty anaśane pumān prāyo 'tha vīrahā

संन्यासवत्य् अनशने पुमान् प्रायो ऽथ वीरहा ।५२ क।

Nichts essen als Askese heißt प्राय - prāya m.: Dahingegang, Freitod durch Fasten 


Colebrooke (1807): "Fasting to die."


"Apart from suicide for purposes of penance or at holy places the smṛtis allowed, as said above, a forest hermit to start on the Great Journey to meet death and also allowed in certain circumstances death by entering fire, or by drowning or by fasting or by throwing oneself from a precipice even for those who were not hermits. Gautama (14. 11) prescribes that no mourning need be observed for those who willfully meet death by fasting, or by cutting themselves off with a weapon, or by fire, or poison or water or by hanging or by falling from a precipice. But Atri (218-219) states some exceptions viz. 'if one who is very old (beyond 70), one who cannot observe the rules of bodily purification (owing to extreme weakness &c.), one who is so ill that no medical help can be given, kills himself by throwing himself from a precipice or into fire or water or by fasting, mourning should be observed for him for three days and śrāddha may be performed for him. Aparārka (p. 536 ) quotes texts of Brahmagarbha, Vivasvat and Gārgya about an householder 'he who suffering from serious illness cannot live, or who is very old, who has no desire left for the pleasures of any of the senses and who has carried out his tasks, may bring about his death at his pleasure by resorting to mahāprasthāna, by entering fire or water or by falling from a precipice. By so doing he incurs no sin and his death is far better than tapas, and one should not desire to live vainly' (without being able to perform the duties laid down by the śāstra ). Aparārka (p. 877) and Par. M. (I. part 2, p. 228) quote several verses from Ādipurāṇa about dying by fasting, by entering fire or deep water or by falling from a precipice, or by going on mahāprasthāna in the Himalayas or by abandoning life from the branch of the vaṭa tree at Prayāga, the verses declaring that not only does such a man not incur sin but he attains the worlds of bliss. In the Rāmāyaṇa ( Āraṇya, chap. 9) Śarabhaṅga is said to have entered fire. We find that the Mṛcchakaika (I. 4) speaks of king Śūdraka as having entered fire. In the Gupta Inscriptions No. 42, the great Emperor Kumāragupta is said to have entered the fire of dried cow-dung cakes. The editor remarks that there is necessarily no reference to the fact that the emperor voluntarily embraced death by fire. But it appears that there is no great propriety in the description if all that is meant is that the Emperor's corpse was burnt with 'karīṣa'."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. II, 2. -- 2. ed. -- 1974. -- S. 926f.]


2.13.139. Das heilige Feuer erlöschen lassen


52. saṃnyāsavaty anaśane pumān prāyo 'tha vīrahā
naṣṭāgniḥ
kuhanā lobhān mithyeryāpathakalpanā

संन्यासवत्य् अनशने पुमान् प्रायो ऽथ वीरहा ।५२।
नष्टाग्निः कुहना लोभान् मिथ्येर्यापथकल्पना ॥५२॥

  • वीरहन् - vīrahan m.: Helden-Töter (siehe Tait. Saṃh. I. 5. 2. 1., zitiert unten bei Kane)
  • नष्टाग्नि - naṣṭāgni m.: dessen heiliges Feuer zugrunde gegangen ist

Colebrooke (1807): "One who has left his sacred fire. Having extinguished or neglected it ; or having gone abroad, committing the charge of the perpetual fire to his family."


"Not kindling Vedic fires when one was competent to do so and giving up śrauta and smārta fires were looked upon as upapātakas by Yāj. III. 234, 239, Viṣṇu Dh. S. 37. 28 and 54. 13. The Vas. Dh. S. III. 1 says that those who do not study or teach the Veda or who do not maintain the sacred fires become equal to śūdras. Gārgya as quoted in the Sm. C. (I. p. 156) avers that if a dvija remains after marriage without fires even for a moment (when he has the power and authority to maintain them) he becomes a vrātya and patita. The Muṇḍaka Up. I. 2. 3 declares that if a person fails to perform the Darśa-Pūrṇamāsa and other sacrifices and Vaiśvadeva, his seven holy worlds are destroyed. The Tai. S. I. 5. 2. 1 and the Kāṭhaka S. IX. 2 declare 'He who makes the (sacred) fires go out (be extinguished) is indeed a killer of a hero in the eyes of the gods and brāhmaṇas who are anxiously devoted to ṛta (righteousness or correct order) did not formerly eat food at his house.' (vīrahā́ vā́ eṣá devā́nāṃ yò 'gním udvāsáyate । ná vā́ etásya brāhmaṇā́ r̥tāyávaḥ purā́nnam akṣan॥)"

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. II, 1. -- 2. ed. -- 1974. -- S. 685.]


2.13.140. Heuchelei


52c./d. naṣṭāgniḥ kuhanā lobhān mithyeryāpathakalpanā

नष्टाग्निः कुहना लोभान् मिथ्येर्यापथकल्पना ॥५२ ख॥

Wenn man aus Gier fälschlich vortäuscht, dass man auf den Weg eines Bettelmönches geht (d.h. ein Mönchsgelübde hält), heißt das कुहना - kuhanā f.: Heuchelei


Colebrooke (1807): "Hypocrisy. Practice of religious austerities through avarice, or from pride, &c."



Abb.: कुहना । Group of religious mendicants
[Bildquelle: The Tribes and Castes of the Central Provinces of India / by R. V. Russel and
Rai Bahadur Hira Lāl. -- Vol I. -- London, 1916]


2.13.141. Jemand, dessen Upanayana unterlassen wurde (vrātya)


53a./b. vrātyaḥ saṃskārahīnaḥ syād asvādhyāyo nirākṛtiḥ

व्रात्यः संस्कारहीनः स्याद् अस्वाध्यायो निराकृतिः ।५३ क।

Jemand, bei dem der Saṃskāra (nämlich Upanayana) unterlassen wurde, heißt व्रात्य - vrātya m.: Vrātya


Colebrooke (1807): "An uninitiated person. For whom the prescribed ceremonies have not been performed : who has not received investiture,"


"Vrātyatā (failure to have upanayana performed at the right time)—A person whose upanayana is not performed at the proper time is called vrātya or patitasāvitrīka. Vide Āśv. gṛ. I. 19. 5-7, Ap. Dh. S. 1.1.1. 22-26, Baud. gṛ. III. 13. 5-6, Vas. XI. 71-75, Manu II. 38-39, Yāj. I. 37-38. The penances also such as the performance of Vrātyastoma and Uddālakavrata (Vas. XI. 76-79, Gaut. 19.8) are prescribed by some of these works, while Manu XI. 191 (=Viṣṇu Dh. S. 54. 26-27=Agnipurāṇa 170.8-9) prescribes a milder penance of three kṛcchras and then Upanayana is to be performed again. Vas. XI. 77 describes Uddālakavrata as follows: 'for two months he should subsist on barley gruel, for a month on milk, for half a month on āmikṣā, for eight days on ghee, for six days on food obtained without begging or asking for it, for three days on water and he should observe a complete fast for one day.' Āp, Dh. S. (I. 1.1. 24-27) prescribes another penance for vrātyatā. For vrātya or patitasāvitrīka, vide H. of Dh. vol. II. pp. 96, 376-379. Haradatta as quoted in H. of Dh. vol. II. p. 379 appears to hold that even if generations before the great-grand-father of a man had been without upanayana, still proper penance should be prescribed and the man taken in the fold of Hinduism. But there were others who stuck literally to the words of Āp. and Parāśara and hold that if all the generations from the father of the great-grand-father of a man were without upanayana then nothing could be done for that man."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. IV. -- 2. ed. -- 1973. -- S. 111f.]

"Patitasāvitrīka (those for whom there has been no upanayana and therefore no instruction in Gāyatrī and who are therefore sinful and outside the pale of Aryan society). The gṛhya and dharma sutras are agreed that the time for upanayana has not passed till the 16th, 22nd and the 24th year in the case of brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas respectively, but that after these years are past without upanayana taking place they become incompetent thereafter for learning the Sāvitrī (the sacred gāyatrī verse). Vide Āśv. gr. 1.19.5-7, Baud. gṛ. III. 13. 5-6, Āp. Dh. S. I. 1. 1. 22, Vas. XI. 71-75, Manu II. 38-39, Yāj. I. 37-38. Such persons are then called patitasāvitrīka or sāvitrīpatita and also vrātya (Manu II. 39 and Yāj. I. 38 call them so). These works also declare that the consequences of this are that no upanayana is to be thereafter performed for them, they are not to be taught the Veda, nor is any one to officiate at their sacrifices and there is to be no social intercourse with them (i. e. no marriage takes place with them). Āp. Dh. S. ( I. 1. 1. 24-27) prescribes that after the 16th or 24th year, the person should undergo the rules of student-hood two months just as those who meant to study the three Vedas and whose upanayana has been performed observe (viz. begging for food &c.), then his upanayana should be performed, then for one year he should bathe (thrice if possible ) every day and then he should be taught the Veda. This is a somewhat easy penance. But others prescribe heavier penalties. Vas. Dh. S. XI. 76-79 and the Vaik. Smārta II. 3 prescribe that one who is patitasāvitrīka should either perform the Uddālaka vrata or should take a bath along with the performer of an Aśvamedha sacrifice or should perform the Vrātyastoma sacrifice. Both Vasiṣṭha and the Vaik. smārta explain that the Uddālaka vrata consists in subsisting on barley gruel for two months, for one month on milk, for half a month on amikṣā (the whey that arises by pouring curds in hot milk), for eight days on ghee, for six days on alms obtained without begging, for three days on water and in observing a total fast for one whole day. The Sm. C. (I. p. 28) says that this vrata is so called because it was promulgated by Uddālaka. Manu XI. 191 and Viṣṇu Dh. S. 54.26 prescribe a mild prāyaścitta for patitasāvitrīkas, viz. three prājāpatya penances; while Yāj. I. 38, Baud. gṛ. III. 13. 7, Veda-Vyāsa I. 21 and several others prescribe only the Vrātyastoma for those who are patitasāvitrīkas. Viśvarūpa (on Yāj. III. 262) tries to reconcile these contradictions by saying that the easy penance prescribed by Manu applies to a brāhmaṇa whose upanayana is not performed before the 16th year, but whose upanayana is sought to be performed before the 22nd year, while the Vrātyastoma is to be performed for him whose upanayana is not performed for forty-eight years from the first prescribed period (viz. 8th year, 11th year or 12th). The Mit. on Yāj. III. 262 also tries to introduce vyavasthā (order) in the contradictory dicta of the smṛtis. According to Gaut. 21. 11, Yāj. III. 234 and others vrātyatā (being patitasāvitrīka) is only an upapātaka and Manu XI. 117 prescribes an easy penance for all upapātakas.

Āp. Dh. S. says 'if a person's father and grandfather also had not the upanayana performed for them, then they (i. e. the three generations) are called slayers of brahma (holy prayers or lore); people should have no intercourse with them, should not take their food nor should enter into marriage alliances with them; but if they desire then penance should be administered to them '. It then prescribes that they have to perform the penance (observing rules of studenthood) one year for each generation (that had not the upanayana performed ), then there is upanayana and then they have to bathe (thrice or once) every day for a year with certain mantras viz. the seven Pāvamānī verses beginning with 'yad anti yac ca dūrake' (Ṛg. IX. 67. 21-27), with the Yajuṣpavitra (Tai. S. I. 2. 1. 1 = Ṛg. X. 17. 10), with the sāmapavitra and with the mantra called Āṅgirasa (Ṛg. IV. 40. 5) or one may pour water only with the vyāhṛtis. After all this is done, one may be taught the Veda. Āp. Dh. S. goes further (I. 1. 2. 5-10) and says 'if the generations beginning with the great-grandfather had not the upanayana performed on them, they are called the cemetery and that if there is desire they may observe the rules of student-hood for twelve years, then upanayana may be performed and then the person so desirous of upanayana will have to bathe with the Pāvamānī and other verses (as stated above), then instruction in the duties of the householder may be imparted to him (i. e. to the 4th); he cannot, however, be taught the Veda; but his son may have the saṃskāra performed as in the case of one who is himself patitasāvitrīka and then his son will be one like other āryas'. Haradatta remarks that Āp. does not declare the prāyaścitta for him whose great-grandfather's father also was without upanayana, but that those who know the dharmaśāstra should find out a proper prāyaścitta. even in such cases. It is clear that Āp. contemplates cases where for three generations there had been no upanayana and the fourth generation also had not the upanayana performed at the right time and desired to have it performed for him. Pār. gives a brief rule 'when three generations are patitasāvitrīka, their offspring (i. e. the fourth generation) is excluded from the sacrament of upanayana and he cannot be taught the Veda.'  So Pār. is more restrictive than Āpastamba.

There is a famous historical example of the application of these rules. Gāgābhaṭṭa, a profound scholar of Benares, officiated at the coronation of Shivaji, the founder of the Maratha Empire, in 1674 and performed the upanayana of Shivaji before the coronation, when Shivaji was about 45 years old and had even two sons. Some eminent scholars like the late Mr. Justice Telang have found fault with Gāgābhaṭṭa and the other brāhmaṇas of that time; but these scholars are wrong and Gāgābhaṭṭa had behind him weighty and ancient authorities like Āp., Pāraskara, Viśvarūpa and Haradatta as shown above.

The Vaik. sūtra (II. 37 ) adds that in the case of the man who is himself patitasāvitrīka, the saṃskāras ( from Garbhādhāna ) have to be again performed (with Vedic mantras) and then the upanayana is performed."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. II, 1. -- 2. ed. -- 1974. -- S. 376 - 380.]


2.13.142. Brahmane ohne Vedakenntnis


53a./b. vrātyaḥ saṃskārahīnaḥ syād asvādhyāyo nirākṛtiḥ

व्रात्यः संस्कारहीनः स्याद् अस्वाध्यायो निराकृतिः ।५३ क।

[Bezeichnungen für jemanden (einen Brahmanen), der den Veda nicht studiert hat / nicht studiert:]

  • अस्वाध्याय - asvādhyāya m.: ohne Veda-Selbststudium
  • निराकृति - nirākṛti m.: ohne Formung, "der sich seiner religiösen Verpflichtungen entäußert hat, die Götter nicht ehrt, die heilige Schrift nicht studiert u. s. w." (PW)

Colebrooke (1807): "One who has not made his studies. Who has not duly read the Vedas."


2.13.143. Heuchler, Scheinheiliger


53c./d. dharmadhvajī liṅgavṛttir avakīrṇī kṣatavrataḥ

धर्मध्वजी लिङ्गवृत्तिर् अवकीर्णी क्षतव्रतः ॥५३ ख॥

[Bezeichnungen für einen Heuchler:]

  • धर्मध्वजिन्  - dharmadhvajin m.: wer den Dharma als Standarte hat, wer seine Religiosität zur Schau stellt, Heuchler
  • लिङ्गवृत्ति - liṅgavṛtti m.: jemand, der seinen Lebensunterhalt durch (falsche) äußere Abzeichen (liṅga) gewinnt, Heuchler

Colebrooke (1807): "A hypocrite or impostor. Who assumes the exteriors of religion for a livelihood."


धर्मध्वजिन्  - dharmadhvajin m.: wer den Dharma als Standarte hat, wer seine Religiosität zur Schau stellt, Heuchler



Abb.: धर्मध्वजी । Varanasi, Uttar Pradesh, 1936
[Bildquelle: Arnold Heim. -- http://www.e-pics.ethz.ch/index/ETHBIB.Bildarchiv/ETHBIB.Bildarchiv_Dia_009-061_13029.html. -- Zugriff am 2011-03-24. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, keine Bearbeitung)]


2.13.144. Wer sein Gelübde bricht


53c./d. dharmadhvajī liṅgavṛttir avakīrṇī kṣatavrataḥ

धर्मध्वजी लिङ्गवृत्तिर् अवकीर्णी क्षतव्रतः ॥५३ ख॥

[Bezeichnungen für jemand, der sein Gelübde bricht:]

  • अवकीर्णिन् - avakīrṇin m.: wer (Samen) vergossen hat, wer das Keuschheitsgelübde gebrochen hat
  • क्षतव्रत - kṣatavrata m.: wer sein Gelübde verletzt hat

Colebrooke (1807): "A violator of his vow. Infringing, through incontinence, austerities begun by him."


"If the student failed in observing the specific vratas, he had to perform prāyaścitta by undergoing the prājāpatya penance thrice or six times or twelve times. If the brahmacārī is guilty of failing in his daily duties of observing śauca and ācamana, of the performance of saṃdhyā prayer, of using darbha, of begging for food, of offering fuel stick to fire, of avoiding the touch of śūdras and the like, of wearing the cloth (for covering his private parts ), the loin thread, the yajnopavīta, the girdle and the staff and deerskin, of not sleeping by day, of not holding an umbrella over his head or of not wearing shoes, or not putting on garlands, of avoiding luxurious bath, sandal paste, collyrium, of not sporting in water, of avoiding gambling, and addiction to dancing, singing and music, of not engaging in conversation with heretics, he had to undergo the penance of three kṛcchras (according to Baudhāyana) and to perform a homa with the vyāhṛtis separately and together (i. e. four oblations of clarified butter were to be offered ).

If he was guilty of other more serious lapses he had to undergo heavier penance. The most reprehensible act in a brahmacārin was to have sexual intercourse with a woman. The Tai. Ār. II. 18 speaks of the prāyaścitta for such a brahmacarin who is called avakīrṇin. Gaut. 25. 1-2 quotes the Tai. Ār. "they (the sages ) say 'in how many ( deities) the avakīrṇin enters; (the answer is) he enters the Maruts with his breath, Indra with his strength, Bṛhaspati with his spiritual eminence and fire with the rest ( of his senses)' " and Gautama further provides that he should kindle fire at midnight on a new moon day and then offer two ājya oblations by way of penance with the two mantras 'kāmāva-' and ' Kāmāvadrugdho 'smi' &c., place a fuel stick on fire, sprinkle water round the fire, offer the yajñnavastu oblation ( for which see Gobhila gṛ. I. 8. 26-29) and standing near the fire should worship fire thrice with the verse 'sam mā siñcantu'. Baud. Dh. S. ( IV. 2. 10-13 ) contains the same rules. Jaimini ( VI. 8. 22) prescribes that ordinary (laukika) fire is to be used for the paśu to be sacrificed (viz. ass to Nirṛti, which is symbolic of the stupid lapse the student is guilty of ) and Śabara quotes a Vedic passage that 'a brahmacārin who has become avakīrṇin should sacrifice an ass to Niṛrti'. Āp. Dh. S. I. 9. 26. 8, Vas. 23. 1-3, Manu XI. 118-121, Yāj. III. 280 contain similar provisions (Vasiṣṭha allowing in the absence of an ass oblations of boiled rice with the mantras mentioned by Gautama). Manu XI. 122-123 and Viṣṇu Dh. S. 28. 49-50 prescribe that the brahmacārī so guilty should for one year wear the skin of the ass, should beg for food at seven houses announcing to them his lapse, should take food only once, should bathe thrice and then only he becomes pure.

Manu II. 187 ( =Viṣṇu Dh. S. 28. 52) prescribes similar penance for a brahmacārī who without being ill gives up begging for food and offering fuel to fire continuously for seven days.

Prāyaścitta is prescribed for loss of yajñopavīta or its being torn, or its being polluted by impure things like blood &c. It consists in offering homa and wearing a new one. Vide Saṃskra-ratnamālā pp. 365-367 for details."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. II, 1. -- 2. ed. -- 1974. -- S. 376 - 380.]


2.13.145. Langschläfer und Frühschläfer


54. supte yasmin nastam eti supte yasminn udeti ca
aṃśumān abhinirmuktābhyuditau ca yathākramam

सुप्ते यस्मिन् नस्तम् एति सुप्ते यस्मिन्न् उदेति च ।
अंशुमान् अभिनिर्मुक्ताभ्युदितौ च यथाक्रमम् ॥५४॥

Jemand, der schon schläft wenn die Sonne untergeht, heißt अभिनिर्मुक्त - abhinirmukta1 m.: zu früh entlassen

Jemand, der noch schläft, wenn die Sonne aufgeht, heißt अभ्युदित - abhyudita m.: vor dem die Sonne aufgegangen ist


Colebrooke (1807): "One who is asleep at sunset, or at sunrise. Respectively."


1 abhinirmukta m.: Verballhornung aus abhinimrukta (zu nimrukti f.: Abend): Abendschläfer


"From very early times getting up before sunrise was prescribed specially for a student and generally for everyone. Gaut. 23. 21 says that if the sun rose while a brahmacārin was asleep he should stand up the whole day without food and mutter the Gāyatrī throughout the day (as a penance) and if the sun set while he was asleep he should sit up the whole night engaged in muttering the Gāyatrī. Āp. Dh. S. II. 5. 12. 13-14 and Manu II. 220-221 contain similar rules and they employ the word abhinirmukta (or abhinimrukta ) to denote one who is asleep when the sun sets."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. II, 1. -- 2. ed. -- 1974. -- S. 647.]


2.13.146. Wenn der jüngere Bruder vor dem ältesten heiratet


55a./b. parivettānujo 'nūḍhe jyeṣṭhe dāraparigrahāt

परिवेत्तानुजो ऽनूढे ज्येष्ठे दारपरिग्रहात् ।५५ क।

Wenn der jüngere Bruder heiratet während der älteste Bruder noch nicht verheiratet ist, heißt er परिवेत्तृ - parivettṛ m.: vor dem älteren Bruder heiratend.


Colebrooke (1807): "One married before his elder brother. This regards the first marriage."


"Another question which takes up much space in ancient works but which is now of hardly any importance is parivedana. When a male got married before his elder brother or where a person married a younger girl before her elder sister was married, this act was called parivedana and was severely condemned as a serious encroachment on the rights of seniority and as a sin. Gaut. 15. 18 and Āp. Dh. S. (II. 5. 12. 22) declare that a younger brother married before an elder brother, and an elder brother married after a younger brother are sinners, and should not be invited at śrāddha. Āp. adds that one who marries a younger sister before her elder sister is married, one who marries an elder sister after the younger sister has been married, one whose younger brother has kindled the sacred fires or offered a soma sacrifice before him (and a younger brother who kindles the sacred fires or offers soma sacrifice before his elder brother) are also equally sinful. Vas. Dh. S. I. 18, Viṣṇu Dh. S. 37. 15-17 also have similar provisions and Vas. Dh. S. (20. 7-10) prescribes kṛcchra penance of twenty days for the husband of the younger sister married before her elder sister and for the husband of the elder sister married after the younger one, requires each of them to offer his wife to the other for the sake of form (to remove the slur ) and then to wed her again with his assent. Vide Baud. Dh. S. II. 1. 40 also. The younger brother who marries before the elder brother is called parivettā or parivividāna (Manu III. 171, Āp. Dh. S. II. 5. 12. 22) or parivindaka (Yāj. I. 223 ), the elder brother before whom the younger brother marries is called parivitta or parivinna or parivitti (Manu III. 171 ), the younger sister who marries before the elder sister is called agredidhiṣū (Gaut. 15. 15, Vas. I. 18) or parivedinī, the elder sister before whom her younger sister marries is called didhiṣū. The husbands of these two last respectively bear the appellations agre-didhiṣūpati and didhiṣūpati. The father or other guardian who gives away the girl in any of these cases of parivedana is called paridāyī or paridātā. The younger brother who kindles the sacred fire before the elder is styled 'paryādhatṛ' and the elder brother who is so treated is called 'paryāhita' (Gaut. 15. 18). Manu III. 172 (which is almost the same as Baud. Dh. S. II. 1. 30 and Viṣṇu Dh. S. 54. 16 ) says that the parivettā, the parivitta, the girl whom the younger brother marries before the elder, the man who gives away the girl in marriage and the officiating priest—these five all fall into hell (and must perform the penance of Cāndrāyaṇa according to Viṣṇu). The Mit. on Yāj. III. 265 quotes Hārīta-dharmasūtra on this topic to the same effect. Medhātithi on Manu III. 171 refers to the view of some that if a son kindles the sacred fire before his father, the same rule applies as between brothers and then refutes that view. Aparārka p. 446 quotes Uśanas that a person may kindle sacred fires even before his father or grandfather with the latter's consent. The Trikāṇḍamaṇḍana (I. 76-77) says that there is no sin in taking agnihotra and performing a sacrifice before an elder brother and the incurring of sin is only restricted to marriage, while the Smṛtyarthasāra (p. 13) holds the opposite view that one should not kindle the Vedic fires before one's father even with the latter's consent. The Viṣṇu Dh. S. (37. 15-17) enumerates parivedana among upapātakas. Gaut. (18. 18-19) prescribes that if an elder brother has gone to a foreign country his younger brother must wait twelve years before he takes a wife or kindles sacred fires or six years according to some. There is a similar text of Vas. quoted by Aparārka p. 445.

In certain cases marrying or kindling sacred fires before an elder brother is not condemned. Medhātithi on Manu III. 171 quotes a verse 'One need not wait where the elder brother is a lunatic, or is a sinner, or leprous, impotent, or suffering from tuberculosis' and remarks that this is only illustrative (i. e. one need not wait where the elder brother has no adhikāra for marriage or for kindling fires ). Vide Atri v. 105 (Ānan. ed.) for a similar verse. Another verse of Atri (v. 106) says that there is no blemish in marrying before the elder brother, if the latter is impotent or gone abroad, or patita or has become a recluse or is devoted to Yogaśāstra. Vide Gobhila smṛti (I. 72-74) for similar verses (which are quoted by the Gṛ. R. p. 90), Trikāṇḍamaṇḍana I. 68-74, Smṛtyarthasāra p. 13 and Saṃ. Pr. pp. 760-766.

The ideas about the wrong committed by a younger brother or sister marrying before an elder one reach far back into Vedic antiquity. In the Tai. Br. (III. 2. 9) there is a story that the gods transferred (rubbed off) their sin to the Āpyas and then here is a succession of persons who are all guilty of blame or sin and each preceding one among whom is said to have passed it on to each succeeding one viz. sūryābhyudita, sūryabhinimrukta, kunakhin, śyāvadat, agredidhiṣū, parivitta, vīrahan, brahmahan. The Vas. Dh. S. I. 18 arranges persons called sinners (eṇasvin) almost in the same order as in the Tai. Br. Here (in Tai. Br,) we have parivitta and agredidhiṣū. In another passage of the Tai. Br. (III. 4. 4) while speaking of Puruṣamedha, it is said that the parivitta is consigned as a victim to ill-luck (nir-ṛti), the parivividāna to distress (ārti) and the didhiṣūpati to non-success (arāddhi)."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. II, 1. -- 2. ed. -- 1974. -- S. 546 - 549.]


2.13.147. Der überheiratete ältere Bruder


55c./d. parivittis tu tajjyāyān vivāhopayamau samau

परिवित्तिस् तु तज्ज्यायान् विवाहोपयमौ समौ ॥५५ ख॥

Der ältere Bruder heißt in diesem Fall परिवित्ति - parivitti m.: überheirateter älterer Bruder


Colebrooke (1807): "The unmarried elder brother."


Siehe zum Vorhergehenden!


2.13.148. Hochzeit


55c./d. parivittis tu tajjyāyān vivāhopayamau samau
56a./b. tathā pariṇayodvāhopayāmāḥ pāṇipīḍanam

परिवित्तिस् तु तज्ज्यायान् विवाहोपयमौ समौ ॥५५ ख॥
तथा परिणयोद्वाहोपयामाः पाणिपीडनम् ।५६ क।

[Bezeichnungen für Hochzeit:]

  • विवाह - vivāha m.: Wegführung, Hochzeit
  • उपयम - upayama m.: Ergreifen, Hochzeit
  • परिणय - pariṇaya m.: Um (das Feuer) Führen, Hochzeit
  • उद्वाह - udvāha m.: Hinausführen, Hochzeit
  • उपयाम - upayāma m.: Ergreifen, Hochzeit
  • पाणिपीडन - pāṇipīḍana n.: Hände-Drücken, Hochzeit

Colebrooke (1807): "Marriage."


Zu Hochzeit siehe:

Payer, Alois <1944 - >: Dharmashastra : Einführung und Überblick. -- 10. Sakramente und Übergangsriten (samskara). -- 5. Hochzeitsriten = Vivaha. -- URL: http://www.payer.de/dharmashastra/dharmash105.htm


विवाह - vivāha m.: Wegführung, Hochzeit



Abb.: विवाहः । Banga, Punjab
[Bildquelle: Matt Corks. -- http://www.flickr.com/photos/mvcorks/312496841/. -- Zugriff am 2011-03-25. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, share alike)]


उपयम - upayama m.: Ergreifen, Hochzeit / उपयाम - upayāma m.: Ergreifen, Hochzeit



Abb.: उपयमः ।
[Bildquelle: rajkumar1220. -- http://www.flickr.com/photos/ahinsajain/5223520219/. -- Zugriff am 2011-03-25. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)]


परिणय - pariṇaya m.: Um (das Feuer) Führen, Hochzeit



Abb.: परिणयः ।
[Bildquelle: rajkumar1220. -- http://www.flickr.com/photos/ahinsajain/5225224607/. -- Zugriff am 2011-03-25. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)]


उद्वाह - udvāha m.: Hinausführen, Hochzeit



Abb.: उद्वाहः । Uravakonda - ఉరవకొండ, Andhra Pradesh
[Bildquelle: Andreas Metz. -- http://www.flickr.com/photos/natarajam/3239404531/. -- Zugriff am 2011-03-25. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, share alike)]
 


पाणिपीडन - pāṇipīḍana n.: Hände-Drücken, Hochzeit



Abb.:
पाणिपीडनम् । Kolkata - কলকাতা, West Bengal
[Bildquelle: David Ewalt. -- http://www.flickr.com/photos/dewalt/389869934/. -- Zugriff am 2011-03-25. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine kommerzielle Nutzung, share alike)]


"§ 37 Hochzeit. 

1. Die acht den Gesetzbüchern bekannten Heiratsformen (s. JOLLY S. 49 ff.) erwähnen und definieren von den Gṛhyasūtren Āśvalāyana
1, 6; Vaikhānasa 3, 1, nämlich die Brahma-, Daiva-, Prājāpatya-, Ārṣa-, Gāndharva-; Āsura-, Paiśāca- und Rākṣasa-Ehe, lassen also wie die Gesetzbücher den Svayaṃvara fort Dass die anderen Gṛhya's solche Definitionen nicht bieten, scheint nicht auf Zufall zu beruhen; denn das von ihnen beschriebene Zeremoniell setzt die legitimen Formen der Ehe voraus und Āśvalāyana's, Vaikhānasa's offenbar entlehnte Angaben haben eigentlich im Gṛhyaritual keinen Platz. Es wird daher auch gesagt, dass der Jüngling mit Erlaubnis der Eltern (Hiraṇyakeśin 1, 19, 2) oder des Guru (Gobhila 3, 4, 3) heiraten soll. Wieviele Frauen gestattet sind, geben die Gṛhya's nicht an, mit Ausnahme Pāraskara's, der dem Brahmanen drei, dem Rājanya zwei, eine dem Vaiśya erlaubt und hinzufügt, dass einige Lehrer allen auch eine Śūdrafrau gestatten, doch fallen dann die Mantras bei den Zeremonien weg (1, 4, 8—11). Ganz ebenso groß ist die Zahl der im Divyāvadāna (p. 625, App. A.) für jede Kaste genannten Frauen.

2. Auf die Beschreibung der Eigenschaften von Braut und Bräutigam verwenden die Gṛhya's große Sorgfalt. Die demokratische Vorschrift Āpastamba's, dass diejenige ihm Glück bringen wird, die sein Auge und Sinn fesselt und er sich um andres nicht kümmern solle, steht vereinzelt und wird auch nur als die Ansicht einiger Lehrer angegeben (3, 20).

An äußeren Erfordernissen ist betont, dass sie nicht zum Gotra des Mannes gehören dürfe (Gobhila 3, 4, 4; Vaikhānasa 3, 2 pitur asamānarṣigotrajātām; Hiraṇyakeśin 19, 2), nicht zu seinen sapiṇḍa's mütterlicherseits, aber zu derselben Kaste und zu demselben Lande (wenn die Kommentare sajātā damit richtig erklären), Hiraṇyakeśin 19, 2.

Auch die Beschaffenheit ihres Namens ist von Einfluss. Mädchen, die nur einen Stern-, Fluss- oder Baumnamen führen (rohiṇī, gaṇgā, śiṃśapā), die in ihrem Namen als vorletzten Buchstaben ein r oder l haben (karā, kalā, suśīlā), gelten Āpastamba 3,12.13 als ungeeignet, der überhaupt eine große Anzahl von ungeeigneten Merkmalen anführt.

Wenn sie bei Ankunft der Freiwerber schläft, weint oder aus dem Hause sich fortbegeben hat, wird sie ebenfalls verworfen (Āpastamba 3, 10).

Wichtig vor allem sind die lakṣaṇa's, die »Körpermerkmale«, zu deren Prüfung Gobhila 2, 1, 1 ein Kundiger empfohlen wird. Da diese aber schwer zu erkennen sind, auch ein Kundiger vielleicht nicht zu finden ist, so kann man sich eines Orakels bedienen, indem man 8—9 Erdklöße macht und das Mädchen daraus einen wählen lässt. Die hierzu erforderliche Erde wird einem Felde, das zwei Ernten trägt, einem Kuhstall, einer Vedi, einem nicht eingetrockneten Teich, Spielplatz, unfruchtbarem Felde, Kreuzweg, Kirchhof entnommen (Āśvalāyana 1, 5, 4), und aus der Wahl des Kloßes erkennt er, ob sie Nachkommen haben wird, die an Speise reich sind oder Vieh, ob sie fromm oder eine Spielerin sein wird (JOLLY S. 59 und WINTERNITZ) usw.

Auch die Eigenschaften des Bräutigams muss man prüfen. Der Satz Āśvalāyana's, dass man die Familie zuerst prüfen solle, gilt für die des Bräutigams wie für die der Braut. Gute Familie, Charakter, gute Merkmale, Gelehrsamkeit und Gesundheit verlangt von ihm Āpastamba 3, 19.

Brautwerber. Als Werber soll er zusammen mehrere Freunde, nach Nār. zu Śaṅkhāyana 1, 6 »den Vater (des Bräutigams) usw. und den Ācārya« aussenden, die den Veda kennen, und zwar sind die, welche unter dem Nakṣatra Invakāḥ ausgeschickt werden, gern gesehen (Āpastamba 4, 1. 2; 2, 16). Bei ihrer Ankunft wiederholen sie dreimal die Worte »Hier bin ich, Herr« und halten um das Mädchen an, indem sie die Gotranamen nennen. Bei beiderseitigem Wohlgefallen berührt man ein volles Gefäß, in das Blumen usw. getan sind, und der Ācārya (nach dem Komm, des Brautwerbers) setzt es unter Segenswünchen für sie in Bezug auf Nachkommenschaft und Herdenreichtum auf ihr Haupt (Śaṅkhāyana 1, 11. Ausführlicher Āśvalāyana. Pāraskara 1, 21). 

3. Indrāṇīkarman. Wenn die Braut heimgeholt werden soll, ist sie in einer der vorangehenden Nächte zu baden (Śaṅkhāyana 1, 2) und zwar mit wohlriechendem Wasser von Frauen, die nach dem Gṛhyasaṃgraha 2, 15 derselben Kaste angehören und unbescholten sein müssen. Während die Flüssigkeit über sie ausgegossen wird, soll sie nach Gobhila in dem Spruch: »Kāma, ich kenne deinen Namen, — führe her den NN.« den Namen ihres zukünftigen Gatten nennen.

Sie erhält ein rotgefärbtes oder noch ungefärbtes Kleid (Śaṅkhāyana), setzt sich hinter dem Feuer nieder und fasst den Ācārya an, während dieser Spenden für verschiedene Götter, darunter Indra und Indrāṇī, opfert. Denselben Göttern opfert auch der Bräutigam, nur Vaiśravaṇa und Iśāna kommen hinzu (Śaṅkhāyana 1, 11).

Aus Śaṅkhāyana ist noch hervorzuheben, dass nach ihren Opfern vier oder acht nicht verwitwete Frauen, die zu bewirten sind, einen Tanz viermal aufführen sollen und eine Brahmanenspeisung diese Vorfeier beschließt.

4. Als Zeit der Hochzeit giebt Pāraskara das udagayana an und zwar einen glücklichen Tag der zunehmenden Monatshälfte. Als geeignete Nakṣatra's nennt er die drei Gruppen, die mit Uttara beginnen: Uttara-Phalgunī, Hasta, Citrā, Uttarāṣāḍhā, Śravana usw., und außerdem Svāti, Mṛgaśiras, Rohiṇī (vgl. STENZLER zur Stelle).

Āpastamba lässt alle Jahreszeiten mit Ausnahme der beiden Śiśiramonate und des letzten Sommermonats gelten und alle als glückbringend bezeichneten Nakṣatra's 2, 12. 13.

Hiraṇyakeśin 1, 19, 3 begnügt sich damit, überhaupt einen günstigen Tag für alle Handlungen zu empfehlen.

Kauśika 75, 2 ff. schreibt die Zeit zwischen Kārttikī und Vaiśākhī vor, gestattet jedoch auch beliebige Wahl mit Ausnahme von Citrā.

5. Ankunft des Bräutigams. Nicht verwitwete glückliche junge Frauen geleiten den Bräutigam, der gebadet und die glückbringenden Zeremonien vollzogen haben muss, in das Haus des Mädchens. Gegen sie muss er sich überall, sobald es sich nicht um verbotene Speisen oder um Vergehen handelt, entgegenkommend verhalten (8.1,12,1.2). Wenn er die Braut erblickt hat, soll er nach Āpastamba unter Hersagung bestimmter Verse sie anschauen und den Zwischenraum zwischen ihren Augenbrauen mit einem Darbhahalm abwischen, den er dann nach Westen wirft.

Nach einigen Gṛhyas (Āpastamba 3, 5. 7; Śaṅkhāyana 1, 12,10) wird der Bräutigam mit einer Kuh bewirtet; andere (Gobhila 2,3,16; Khādira 1,4, 7) lassen den Argha aber erst nach der ehelichen Verbindung, am Ende der drei Keuschheitstage vollziehen, führen jedoch auch den ersten Brauch als Ansicht »einiger« an.

Eine zweite Kuh wird später im Hause des Bräutigams geschlachtet und zwar nach Āpastamba 3, 8 dem zu Ehren, der bei ihm in Ansehen steht (also dem Lehrer, Vater usw.). Das sind die beiden Madhuparka-Kühe.

6. Schmuck der Braut. Mit Erlaubnis jener Frauen, die ihn geleiten, überreicht der Bräutigam der Braut ein Gewand und salbt sie, beides unter Hersagung von Versen des Sūryāliedes.

In ihre Rechte gibt er (wie es scheint zur Scheitelziehung, die nach der Empfängnis stattfindet) den Stachel eines Stachelschweins usw., in die Linke einen Spiegel.

Ihre Verwandten binden ihr eine schwarz-rote, aus Wolle oder Hanf hergestellte Schnur mit drei Amuletten an, der Bräutigam Madhūkablüten, alles unter Anwendung von Ṛgveda-Sprüchen (Śaṅkhāyana 1, 12, 3—9). Nach Kauśika 76, 8 befestigt man ein Amulett an dem Ringfinger.

Pāraskara 1, 4, 12 spricht nur von der Anlegung zweier Gewänder.

Sehr weicht die Darstellung bei Āpastamba ab, der ebenso wie Mānava (s. WINTERNITZ p. 45) die Sitte des Durchziehens kennt.

7. Andere Vorbereitungen. Das Hochzeitsfeuer, das nach der bei Pāraskara 1, 4, 4; Śaṅkhāyana 1, 5, 4 angeführten Meinung »einiger« durch Reiben erzeugt sein soll, befindet sich auf einem in der üblichen Weise hergestellten Platz »draußen in einer Halle« (Pāraskara 1, 4, 2), nach Gobhila 2, 1, 12 purastāc chālāyāḥ.

Ferner ist ein Topf voll Wasser, geröstete Körner, ein Mahlstein notwendig.

Nach Gobhila füllt einer der Brautführer einen Topf mit Wasser, geht damit schweigend und in sein Gewand gehüllt um das Feuer und stellt sich im Süden davon, das Gesicht nach Norden gerichtet, auf (Gobhila 2, 1, 13; Khādira 1, 3, 5). Diese Wasser heißen die stheyāḥ (BLOOMFIELD, ZDMG. 35, 574; OLDENBERG, SBE. 30, 43).

Āpastamba 4, 7 lässt eine gerade Anzahl mantrakundiger Brahmanen aussenden, um Wasser zu holen. Nach Kauśika 75, 13 geht beim Wasserholen ein Mann mit aufgelegtem Pfeil voran, ein Brahmane hinterdrein. Er durchbohrt eine Erdscholle im Wasser. In umgekehrter Reihenfolge kehren sie zurück.

Bei Śaṅkhāyana 1, 13, 5 füllt der (Lehrer) nach der Handergreifung einen neuen Wasserkrug, wirft Zweige eines männlich benannten Baumes, die Saft und Blätter haben, samt Kuśagras hinein, nach »einigen« auch Gold, und übergibt ihn einem Schüler, der Schweigen bewahrt.

Diese Wasser werden im Nordosten aufgestellt und sind von links nach rechts zu umwandeln. Nach Kauśika 75, 19 stellt man den Krug außerhalb der Vedi auf einen Zweig,

Hinter das Feuer werden ferner vier Handvoll gerösteter Körner, mit Śamīblättern gemischt, in einem Wurfgefäß aufgestellt und der kleinere Mahlstein (Gobhila 2, 1, 15. 16; Āśvalāyana 1, 7, 3; Śaṅkhāyana 1, 13, 10).

8. Kanyāpradāna. Die Übergabe des Mädchens durch den Vater an den Bräutigam wird nur von Pāraskara 1,4,14.15 angedeutet, eingehender im Mānava (WINTERNITZ 41) behandelt. Das Āśvalāyana. Gobhila Pāraskara 1, 22 beschreibt sie ausführlich und ebenso die Kommentare Vāsudeva und Kāmadeva (ISt 5, 309ff.; OLDENBERG, SBE. 29, 34).

Die Reihenfolge der Handlungen ist verschieden.

Pāraskara 1, 5, 1 sagt ausdrücklich, dass er »nach einigen« gewisse Handlungen erst nach dem pariṇayana vollziehen soll.

9. Hochzeitsopfer. Hinter dem Feuer setzen sie sich nieder auf einer Matte, die bis an das Barhis reichen soll (Gobhila 2, 1, 23). Hierauf werden einige Butterspenden gebracht, bei einigen Sūtrakāras unter Sprüchen, die sich auf Nachkommenschaft, auf das Leben ihres Gatten usw. beziehen.

Hervorzuheben ist, dass bei Śaṅkhāyana 1, 12,12; 13, 1 den vier Ājyaopfern eine Spende des Vaters oder Bruders des Mädchens folgt, die dieser mit einer Schwertspitze oder einem Löffel auf ihr Haupt opfert, wobei sie sitzt und er steht. Der Spruch, dem Ṛgveda entlehnt, bezieht sich auf ihre Herrschaft im Hause des Schwiegervaters.

Daran schließt sich eine Reihe von Zeremonien, die in den Sūtren verschieden angeordnet sind (STENZLER, zu Āśvalāyana 1, 7, 15; WINTERNITZ S. 18):

10. lājahoma, aśmāropana, agniparikramaṇa. Der Bräutigam schreitet hinter dem Rücken des Mädchens vorbei, stellt sich im Süden auf und ergreift ihre zusammengelegten Hände. Bruder oder Mutter des Mädchens nehmen geröstete Körner (lājas; nach Śaṅkhāyana 1, 13, 15; Khādira 1, 3, 18 mit Śamīblättern zusammen in einem Korbe) und lassen die Braut mit der rechten Fußspitze auf den Stein steigen, indes der Bräutigam flüstert: »diesen Stein besteige usw.« Der Bruder oder ein anderer Angehöriger (die Sūtren schwanken) nimmt ein- oder zweimal (bei den Jamadagnayas dreimal Āśvalāyana 1, 7, 9) geröstete Körner, legt sie in ihren Añjali, und die Braut opfert, ohne den Añjali zu lösen (wie mit einem Opferlöffel, Āśvalāyana 1, 7, 13). Nach Hiraṇyakeśin 1, 20, 4; Āpastamba 5, 6 Komm, opfert der Bräutigam mit ihrem Añjali.

Nach dem Opfer kehrt der Bräutigam auf seinen früheren Platz zurück und führt selbst oder ein mantrakundiger Brahmane die Braut um das Feuer (und, bei Āśvalāyana, um den Wasserkrug), sodass sie diesem ihre rechte Seite zuwenden, mit dem Spruch: »das Mädchen weg von ihren Ahnen«.

Nach der Rückkehr auf ihren Platz tritt sie in derselben Weise hin, besteigt den Stein, und der ganze Vorgang wiederholt sich ein zweites und drittes Mal (Āśvalāyana 1, 7, 13 wird beim ersten Opfer ein Vers an Aryaman, beim zweiten an Varuṇa, beim dritten an Pūṣan gesagt), der Überrest der Körner sodann ins Feuer geschüttet.

Bei Gobhila, dem ich im wesentlichen gefolgt bin, folgen

11. die sieben Schritte. Die Braut muss nach Nordosten vorschreiten, den rechten Fuß vorsetzen, den linken nachziehen, aber ohne damit beim rechten vorbeizuschreiten (Gobhila 2, 2, 12. 13).

Nach Kauśika 76, 21 ff. werden zu dem Zweck sieben Linien gezogen.

Die Sprüche, deren letzter von der Freundschaft »durch sieben Schritte« spricht, sind überall dieselben oder nur wenig verändert.

Nach Hiraṇyakeśin bedeckt nach dem siebenten Spruche der Bräutigam ihren rechten Fuß mit dem seinen, führt seine rechte Hand über ihre rechte Schulter hinab und berührt (wie bei der Schüleraufnahme der Lehrer) Herz und Nabel unter Sprüchen (1, 21, 3. 4).

Während sie die Schritte tun, folgt ihnen ein Wasserträger, der ihre Köpfe mit Wasser besprengt (Gobhila 2, 2, 15).

Bei Pāraskara 1, 8, 3 steht ein Mann mit dem Wasserkrug auf der Schulter schweigend südlich vom Feuer und der Bräutigam besprengt sie.

Auch die anderen Sūtren kennen, teilweise modifiziert, diese Wasserweihe.

Śaṅkhāyana 1, 14, 7 lässt die Fußstapfen mit Wasser sühnen und dann das Brautpaar unter Hersagung von Ṛgveda 10, 9, 1—3 mit dem Stheyāwasser benetzen.

Nach Kauśika 76, 25 besteigt hier die Frau das Lager; die Füße werden ihr gewaschen, das Band, mit dem die Gattin gefesselt war, gelöst; die Diener fassen es an und streiten sich darum (Kauśika 76, 30; ISt. 5, 384).

Bei Gobhila folgt erst hierauf

12. das Pāṇigrahaṇa, das bei Āśvalāyana Sānkh. Pār. und auch bei den andern mehr am Anfang der Handlungen steht (vgl. WINTERNITZ 18). Die Braut sitzt nach Osten gewendet, der Bräutigam steht nach Westen. Er ergreift ihre Hand mit den Worten: »ich ergreife deine Hand zum Heil« (Ṛgveda 10, 85, 36) und zwar nach Āpastamba 4, 11 so, dass die Fläche seiner rechten Hand nach unten, die der ihrigen nach oben gekehrt ist.

Abergläubische Bräuche haben hier ihre Stelle. Wenn der Gatte nur Knaben wünscht, ergreift er den Daumen, wünscht er Mädchen, dann die Finger; wünscht er beides, dann nimmt er die Hand samt dem Daumen auf der äußeren Seite (Āśvalāyana 1, 7, 3—5; Āpastamba 4, 11—13ff.).

Hierauf folgt bei Āśvalāyana das dreimalige Umwandeln des Feuers und Wasserkruges, Betreten des Steines usw.

Auf die Hochzeit folgen Geschenke. Dem Ācārya schenkt er eine Gabe; ein Brahmane gibt eine Kuh; ein Rājanya ein Dorf, ein Vaiśya ein Pferd. Einem, der Töchter hat, schenkt er 100 Kühe und einen Wagen, (das Wort duhitṛmate wird zwar von den Übersetzern auf den Schwiegervater bezogen; mir scheint aber der Zusammenhang auf den Ācārya oder Priester hinzuweisen), den Opferkundigen ein Pferd. So in fast wörtlicher Übereinstimmung Śaṅkhāyana 1, 14, 13—17; Pāraskara 1, 8, 15—18.

Der erstere fügt als andere Gabe für den, der das Sūryālied kennt, das Brauthemd hinzu (vgl. Āśvalāyana 1, 8, 12), das nach Kauśika 79, 22 an einen Pfosten gehängt wird.

Gobhila 2, 3, 23 spricht nur von einer Kuh.

13. Aufbruch vom Hause. Śaṅkhāyana 1, 15 behandelt den Aufbruch und die Reise der jungen Frau in ihre neue Heimat sehr ausführlich. Wenn sie aufbricht (zu Wagen, Pferd oder Elephant Hiraṇyakeśin 1,22,1 Komm.), wenn sie weint, werden Verse gesagt. Sie salbt die Achsen, die Räder, die Stiere und steckt an den Wagen (śamyāgarteṣu) Zweige eines fruchttragenden Baumes. Die Stiere werden unter Hersagung von Sprüchen angeschirrt (auch Āpastamba 5, 20. 21). Nach Āpastamba 5, 23 werden auf die Gleise zwei Fäden gelegt, ein blauer auf das rechte, ein roter auf das linke und mit Sprüchen befährt er sie.

Die verschiedenen Texte sehen die möglichen Unfälle, Schwierigkeiten und Omina bei der Reise vor und ordnen im einzelnen voneinander abweichende Verhaltungsmaßregeln an.

Beim Passieren von Kreuzwegen, Kirchhöfen, Unebenheiten, Wüsten, Flüssen, Tīrthas (nach Kauśika 77, 8 wird bei einem Tīrtha auf eine Erdscholle geschossen) Pfosten, Bäumen, die Milch haben oder die als Merkzeichen dienen (Āpastamba 6, 5), lieblichen Plätzen werden Sprüche gesagt.

Wenn sie einen Fluss kreuzen beim Besteigen des Schiffes, an einer tiefen Stelle desgleichen. Āpastamba 6, 2 verbietet der Frau bei einer Überfahrt die Schiffer anzusehen.

Wenn die Achse bricht, Gebundenes sich lockert, der Wagen umwirft oder bei anderen Unfällen, legen sie Holz an das mitgeführte Feuer, opfern, holen anderes Material und salben es mit der übriggebliebenen Butter (Gobhila 2, 4, 3. 4; Āpastamba 6, 4; Śaṅkhāyana 1, 15, 9, der bei einem Unfall am Wagen die junge Frau in die Wohnung eines Āhitāgni bringen lässt).

Nach Āśvalāyana 1, 8, 7 soll er bei jedem Hause die Zuschauer mit dem (von andern übrigens anders gebrauchten) Ṛgveda-Verse »diese Frau, mit guten Zeichen wohlversehen« anreden.

Das Hochzeitsfeuer wird in ein Gefäß getan und voran oder hinterdrein geführt (Āpastamba 5,13, Hiraṇyakeśin 1, 22, 2; Gobhila 2, 4, 3). Es ist von da ab ständig zu unterhalten (siehe unten).

Āśvalāyana schreibt vor, die erste Nacht im Hause einer bejahrten Brahmanin, deren Mann und Kinder leben, zu verbringen (1, 7, 21).

Etwas anders Gobhila 2, 3, 1ff. (Khādira 1, 4, 1), der sie zu einem ihr angemessenen Haus eines Brahmanen im Nordosten bringen lässt. Dort wird das Feuer angelegt, und dahinter sitzt die Braut auf einem roten, nach außen gekehrten Stierfell nieder und muss schweigen, bis die Sterne sichtbar werden. Sobald dies geschieht, opfert der Gatte sechs Butterspenden und gießt von jeder den Überrest über ihr Haupt.

Alsdann stehen sie auf, gehen hinaus, und er zeigt ihr den Polarstern und die Arundhatī. Bei jenem sagt sie »fest bist du usw.«, bei dieser »gebunden bin ich« und nennt beidemale ihres Gatten und ihren eigenen Namen.

Hiraṇyakeśin 1, 22, 11 lässt, ausführlicher als andere, die Gegenden, Sterne, Mond, die sieben Ṛṣis, Arundhatī und den Polarstern mit längeren Sprüchen verehren.

14. Ankunft. Den Tag, an welchem er die Gattin heimführt, soll er nach Āpastamba sich merken. Nach demselben Sūtra zeigt er ihr das Haus und spannt zuerst das rechte von den beiden Zugtieren aus.

Bei Gobhila helfen ihr gesittete Brahmanenfrauen, deren Männer und Kinder noch leben, vom Wagen herab.

Ein Fell wird in die Mitte des Hauses gebreitet (Āpastamba) oder in die Halle hinter dem dort anzulegenden Feuer. Sie muss in das Haus eintreten, mit dem rechten Fuß zuerst und ohne die Schwelle zu berühren (Āpastamba 6, 9; Hiraṇyakeśin 1, 22, 6.

Nach Pāraskara 1, 8, 10 ist es ein »starker Mann«, der sie emporhebt und im Osten oder Norden in einem verwahrten Raum auf ein, rotes Stierfell niedersetzt).

Hierauf wird eine Anzahl Spenden dargebracht Śaṅkhāyana 1, 16, 8 erwähnt, dass nach »einigen« ihr ein Knabe auf den Schoß gesetzt wird. In die Hände werden ihm Früchte gegeben und Brahmanen zu guten Wünschen veranlasst Dann wird sie Söhne gebären. Wir finden diese Vorschrift wirklich bei Āpastamba 6, 11, Kauśika 78, 8 (kalyāṇanāmānam brāhmaṇāyanam) und Gobhila 2, 4, 7, der dem Knaben śakaloṭa's (nach dem Komm. Lotoswurzeln, nach WEBER Düngerballen) oder Früchte in die Hände geben lässt

Erst jetzt, nach der Ankunft, lassen einige Sūtren das Ehepaar schweigend, bis die Sterne scheinen, sitzen und die auf den Polarstem und Arundhatī bezüglichen Sprüche sagen.

15. Cathurthī-karman. Drei Nächte sollen sie Keuschheit üben, auf dem Boden lagern und weder gewürzte noch gesalzene Speise essen; doch ist auch längere Keuschheit gestattet, z. B. nach Pāraskara sechs, zwölf Nächte oder gar ein Jahr. Āśvalāyana 1, 8, 10 prophezeit ihnen, dass in diesem Fall ihnen ein und derselbe Ṛṣi zu Teil werden wird.

Zwischen beiden Lagern steht während der drei Tage (nach Āpastamba 8, 9) ein mit Wohlgerüchen bestrichener und mit einem Gewand oder Faden umhüllter Stab.

Früh und abends sollen sie das Hochzeitsfeuer umwandeln (Śaṅkhāyana 1, 17, 8).

Mit dem vierten Tage beginnt die Zeit der Beiwohnung; vom vierten bis zum sechzehnten Tage bringt jeder gradzahlige Tag bessere Nachkommenschaft (Āpastamba).

Gegen Ende der vierten Nacht (Pāraskara 1, 11, 1 ff.) wird im Innern des Hauses das Feuer angelegt und eine Topfspeise gekocht, von der Agni, Vāyu, Sūrya unter Sühnsprüchen, femer Aryaman, Varuna, Pūṣan, Prajāpati und an achter Stelle Sviṣṭakṛt geopfert wird (Śaṅkhāyana 1, 18, 2 ff; Pāraskara 1,11, 1, bei diesem an Agni, Vāyu, Sūrya, Candra, Gandharva, Prajāpati).

Eine Adhyāṇḍāwurzel wird gestampft und zur Zeit der Menses in ihr rechtes Nasenloch geschüttet (Śaṅkhāyana 1, 19, 1. Ein ähnlicher Brauch findet sich bei Pāraskara 1, 13, 1, aber nur für den Fall, dass die Frau nicht empfangen sollte. Danach soll der Gatte nach vorausgehendem Fasten unter dem Sternbild Puṣya die Wurzel einer weißblühenden Siṃhīpflanze ausgraben und am vierten Tage der Frau, nach einem Bade, zerstampft in das rechte Nasenloch schütten).

Was er vor und nach der Beiwohnung zu tun hat, welche, Sprüche er zu sagen hat, wird ebenfalls vorgeschrieben, recht ausführlich von Śāṅkhāyana und Hiraṇyakeśin, der eine ganze Anzahl von Liebes- und Zaubersprüchen anfuhrt (1, 24, 3ff.).

16. Am fünften Tage findet das nur von Baudhāyana beschriebene nāpitakarma statt, bei welchem die Ehegatten sich die Haare und Nägel schneiden lassen und danach aus dem Dorfe hinausgehen, um einem Udumbarabaum Verehrung zu erweisen und Ehesegen zu erbitten. Auch werden mit einem neuen Gewande Fische gefangen und als Bali für die Baka's (Wasservögel) dargebracht (WINTERNTTZ 10l).

Litt.: HAAS u. WEBER, Indische Studien V (s. o. S. 10). — LEIST, Altar. jus gentium 59 ff. — WINTERNITZ, s. o. (fast die ganze auf die Ehezeremonien bezügliche Literatur findet sich bei WINTERNITZ, S. 103—104 verzeichnet. Dazu die Rec. von KIRSTE WZKM. 6, 174 ff. — L. v. SCHROEDER, die Hochzeitsgebräuche der Esten, 1888. — SCHRADER, Sprachvergleichung und Urgeschichte2, Jena 1890, S. 550ff.
— ZIMMER, Altindisches Leben, Berlin 1879. — ALBERUNI'S India, transl. n, p. 154 ff.— DAHLMANN, das Mahābhārata, 1895, p. 247 ff. — Kanyāvivāhakāla, Usā. 1891, fasc. 10 (modern). — Strīsahavāsavayovidhi, Usa 1891, fasc. l. — FORBES, Rās Mālā H, 337 ff."

[Quelle: Hillebrandt, Alfred <1853-1927>: Ritual-Litteratur, vedische Opfer und Zauber. -- Strassburg, Trübner 1897. -- 199 S. -- (Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde ; III,2). -- S. 63-68]


2.13.149. Geschlechtsverkehr


56c./d. vyavāyo grāmyadharmo maithunaṃ nidhuvanaṃ ratam

व्यवायो ग्राम्यधर्मो मैथुनं निधुवनं रतम् ॥५६ ख॥

[Bezeichnungen für Geschlechtsverkehr:]

  • व्यवाय - vyavāya m.: Dazwischentreten, Verhüllen, Verbergen, Geschlechtsverkehr
  • ग्राम्यधर्म - grāmyadharma m.: Dörfler-Pflicht, Dörfler-Recht, Geschlechtsverkehr
  • मैथुन - maithuna .: Paarung
  • निधुवन - nidhuvana n.: "Hineinschütteln", Einführung des Penis (Penetration), Geschlechtsverkehr
  • रत - rata n.: Befriedigung, Wollust, Geschlechtsverkehr

Colebrooke (1807): "Copulation."


व्यवाय - vyavāya m.: Dazwischentreten, Verhüllen, Verbergen, Geschlechtsverkehr



Abb.: व्यवायः ।


ग्राम्यधर्म - grāmyadharma m.: Dörfler-Pflicht, Dörfler-Recht, Geschlechtsverkehr



Abb.: ग्राम्यधर्मः ।


मैथुन - maithuna .: Paarung



Abb.:
मैथुनम् ।


निधुवन - nidhuvana n.: "Hineinschütteln", Einführung des Penis (Penetration), Geschlechtsverkehr



Abb.: निधुवनम् ।


रत - rata n.: Befriedigung, Wollust, Geschlechtsverkehr



Abb.: रतम् ।


2.13.150. Drei Lebensziele


57a./b. trivargo dharma-kāmārthaiś caturvargaḥ samokṣakaiḥ

त्रिवर्गो धर्म-कामार्थैश् चतुर्वर्गः समोक्षकैः ।५७ क।

Der त्रिवर्ग - trivarga m. Dreiergruppe (der Lebensziele), besteht aus

  • धर्म - dharma m.: Pflichterfüllung
  • अर्थ - artha m.: zweckrationelles Handeln
  • काम - kāma m.: Liebeslust

Colebrooke (1807): "Three human pursuits. Viz. duty, love and wealth."


Zu den Lebenszielen (puruṣārtha) siehe:

Vātsyāyana: Kāmasūtra : Leitfaden der Liebeskunst / übersetzt und erläutert von Alois Payer. -- 1. Buch I. -- 2. Kapitel 2. -- http://www.payer.de/kamasutra/kamas102.htm


अर्थ - artha m.: zweckrationelles Handeln



Abb.: अर्थः । Lakshmi Narayan Mittal - लक्ष्मी मित्तल (geb. 1950 in Sadulpur - सदुलपुर, Rajasthan), indischer Unternehmer, sechsreichster Mensch der Welt
[Bildquelle: shuey. -- http://www.flickr.com/photos/schuey/3371359348/. -- Zugriff am 2011-03-26. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung)]


2.13.151. Vier Lebensziele


57a./b. trivargo dharma-kāmārthaiś caturvargaḥ samokṣakaiḥ

त्रिवर्गो धर्म-कामार्थैश् चतुर्वर्गः समोक्षकैः ।५७ क।

Der चतुर्वर्ग - caturvarga m.: Vierergruppe (der Lebensziele), besteht (aus den Genannten) plus मोक्ष - mokṣa m.: Erlösung


Colebrooke (1807): "Four objects. The three above mentioned ; and final beatitude or release from transmigration."


"It should not be forgotten that, according to our śāstras the goals of human life are four, Dharma (an ethical life of doing what is right), Artha (a life of acquisition of wealth i. e. economic life based "on justice), Kāma (a life of the enjoyment of innocent pleasures and right desires) and Mokṣa (liberation), this last being the highest goal to be attained only by a few people (it is called Paramapuruṣārtha). Even in the Ṛgveda (I. 89. 8) the sage prays for physical health, happiness and life of hundred years in the words 'O Gods, may we be able to hear words of welfare (i. e. we may not suffer deafness till our death), may we see with our eyes pleasing sights, may we, engaged in praising you and possessing strong limbs and bodies, enjoy (long) life as fixed by God (i. e. 100, 116 or 120 years)'. Vide also Ṛg. VII. 66. 16. The Manusmṛti, after referring to several views about the number of the goals of human life, states its own final conclusion (in II. 224) that there are three goals (Dharma, Artha and Kāma) for all men and condemns premature resort to sannyāsa in the following words ( VI. 36-37) 'Having studied the Vedas as laid down in śāstras, having produced sons and having performed sacrifices according to one's ability, one should fix his mind on Mokṣa (liberation); if a man desires Mokṣa without having performed these duties he falls into hell'. Manu emphasizes that a man must discharge his duties (i. e. pay off the three debts) as laid down in Tai. S. VI. 3. 10. 5 (quoted in H. of Dh. vol. II. p. 270 n. 621) before he can renounce the world. The experience of sexual life and other pleasures not opposed to righteousness was not condemned by Manu and other Śāstras and in the Bhagavadgītā (VII. 11) Lord Kṛṣṇa identifies himself with Kāma that is not in opposition to righteousness. In the three goals of ordinary human life there is hardly anything that should cause surprise. The Gītā demands a life dedicated to active work and regards doing one's duty as worship (III. 8,19, 20, 25, IV. 18, XVIII. 65-38 ). The 4th goal (mokṣa ) is in a way opposed to the first three. But the first three goals enable a man to attain liberation, after he has discharged his duties. It was not meant for everybody but only for a selected few.

The 4th goal can be attained only by a few men. The theory in the Upaniṣads is that in order to secure correct knowledge of the Self, Reality behind everything, the study of the Veda, sacrifices, charity, austerities and fasts are necessary as preparation (Bṛ. Up. IV.4.22)."

[Quelle: Kane, Pandurang Vaman <1880 - 1972>: History of Dharmasastra : (ancient and mediaeval, religious and civil law). -- Poona : Bhandarkar Oriental Research Institute. -- Bd. V, 2. -- 1962. -- S. 1510ff.]


2.13.152. Vierfaches Glück


57c./d. sabalais taiś caturbhadraṃ janyāḥ snigdhāḥ varasya ye

सबलैस् तैश् चतुर्भद्रं जन्याः स्निग्धाः वरस्य ये ॥५७ ख॥

चतुर्भद्र - caturbhadra n.: vierfaches Glück besteht darin, dass alle diese (Lebensziele) gleich stark sind.


Colebrooke (1807): "The same equally potent."


2.13.153. Begleiter des Bräutigams


57c./d. sabalais taiś caturbhadraṃ janyāḥ snigdhāḥ varasya ye

सबलैस् तैश् चतुर्भद्रं जन्याः स्निग्धाः वरस्य ये ॥५७ ख॥

Die Intimfreunde des Bräutigams heißen जन्य - janya m.: Landsmann, Begleiter des Bräutigams


Colebrooke (1807): "The bridegroom's friends."



Abb.: जन्याः । Mumbai - मुंबई, Maharashtra
[Bildquelle: Will Luo. -- http://www.flickr.com/photos/analogian/2185099205/. -- Zugriff am 2011-03-26. -- Creative Commons Lizenz (Namensnennung, keine Bearbeitung)]


iti brahmavargaḥ


Zu kṣatriyavarga I. -- Vers 1 - 9b (Kṣatriyas, Könige und Gefolge, Minister und Beamte)