Mahavamsa : die große Chronik Sri Lankas

5. Kapitel 5: Das dritte Konzil

5. Vers 97 - 153: Moggaliputta-Tissa


verfasst von Mahanama

übersetzt und erläutert von Alois Payer

mailto: payer@hdm-stuttgart.de


Zitierweise / cite as:

Mahanama <6. Jhdt n. Chr.>: Mahavamsa : die große Chronik Sri Lankas / übersetzt und erläutert von Alois Payer. -- 5. Kapitel 5: Das dritte Konzil. -- 5. Vers 97 - 153: Moggaliputta-Tissa. -- Fassung vom 2006-06-11. -- URL: http://www.payer.de/mahavamsa/chronik055.htm.  -- [Stichwort].

Erstmals publiziert: 2006-06-11

Überarbeitungen:

Anlass: Lehrveranstaltungen, Sommersemester 2001, 2006

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Die Zahlreichen Zitate aus Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. sind ein Tribut an dieses großartige Werk. Das Gesamtwerk ist online zugänglich unter: http://www.palikanon.com/english/pali_names/dic_idx.html. -- Zugriff am 2006-05-08.


Pañcama pariccheda

Tatiyadhammasaṃgīti

Fünftes Kapitel

Das dritte Konzil


Alle Verse mit Ausnahme des Schlussverses sind im Versmaß vatta = siloka = Śloka abgefasst.

Das metrische Schema ist:

 ̽  ̽  ̽  ̽ ˘ˉˉˉ
 ̽  ̽  ̽  ̽ ˘ˉ˘ˉ

 ̽  ̽  ̽  ̽ ˘ˉˉˉ
 ̽  ̽  ̽  ̽ ˘ˉ˘ˉ

Ausführlich zu Vatta im Pāli siehe:

Warder, A. K. (Anthony Kennedy) <1924 - >: Pali metre : a contribution to the history of Indian literature. -- London : Luzac, 1967. --  XIII, 252 S. -- S. 172 - 201.


Kommentar:

Der Hauptzweck der drei Kapitel zu den ersten drei Konzilen ist, zu zeigen, dass der Theravādabuddhismus Lankās der Bewahrer der reinen Buddhalehre ist.


5. Moggaliputta-Tissa


Moggaliputtatissatherodayo


97. Evaṃ mahānubhāvo ca,
saddho cāpi mahīpati;
thero ca Moggaliputto,
diṭṭhā pubbe vasīhi te.

97.

So wurden der mächtige und gläubige König und der Thera Moggaliputta früher von Selbstbeherrschten1 gesehen.

Kommentar:

1 Selbstbeherrschten, nämlich den Arhants, die am zweiten Konzil teilnahmen (siehe Vers 98)

98. Dutiye saṅgahe therā,
pekkhantānāgate hi te;
sāsanopaddavaṃ tassa,
rañño kālamhi addasuṃ.

98.

Als die Theras beim zweiten Konzil1 in die Zukunft blickten, sahen sie den Verfall der Religion zur Zeit dieses Königs (Asoka).

Kommentar:

1 zum zweiten Konzil siehe Mahāvaṃsa Kapitel 4


99. Pekkhāntā sakale loke,
tadupaddavaghātakaṃ;
Tissabrahmānam addakkhuṃ,
aciraṭṭhāyijīvitaṃ.

99.

Als sie in der ganzen Welt Ausschau hielten nach jemandem, der diesen Verfall beenden könnte, sahen sie den Brahmā1 Tissa, der in der Brahmawelt1 nur noch kurz zu leben hatte.

Kommentar:

1 Brahmā, Brahmawelt

"Brahmlakoka

The highest of the celestial worlds, the abode of the Brahmas. It consists of twenty heavens:

  • the nine ordinary Brahma-worlds,
  • the five Suddhāvāsā,
  • the four Arūpa worlds (see loka),
  • the Asaññasatta and
  • the Vehapphala (e.g., VibhA.521).

All except the four Arūpa worlds are classed among the Rūpa worlds (the inhabitants of which are corporeal). The inhabitants of the Brahma worlds are free from sensual desires (but see the Mātanga Jātaka, (J.497), where Ditthamangalikā is spoken of as Mahābrahmabhariyā, showing that some, at least, considered that Mahābrahmas had wives).

The Brahma world is the only world devoid of women (DhA.i.270); women who develop the jhānas in this world can be born among the Brahmapārisajjā (see below), but not among the Mahābrahmas (VibhA.437f). Rebirth in the Brahma world is the result of great virtue accompanied by meditation (Vsm.415). The Brahmas, like the other celestials, are not necessarily sotāpanna or on the way to complete knowledge (sambodhi-parāyanā); their attainments depend on the degree of their faith in the Buddha, the Dhamma and the Sangha. See, e.g., A.iv.76f.; it is not necessary to be a follower of the Buddha for one to be born in the Brahma world; the names of six teachers are given whose followers were born in that world as a result of listening to their teaching (A.iii.371ff.; iv.135ff.).

The Jātakas contain numerous accounts of ascetics who practised meditation, being born after death in the Brahma world (e.g., J.ii.43, 69, 90; v.98, etc.). Some of the Brahmas -  e.g., Baka -  held false views regarding their world, which, like all other worlds, is subject to change and destruction (M.i.327). When the rest of the world is destroyed at the end of a kappa, the Brahma world is saved (Vsm.415; KhpA.121), and the first beings to be born on earth come from the ābhassara Brahma world (Vsm.417). Buddhas and their more eminent disciples often visit the Brahma worlds and preach to the inhabitants. E.g., M.i.326 f.; ThagA.ii.184ff.; Sikhī Buddha and Abhibhū are also said to have visited the Brahma world (A.i.227f.). The Buddha could visit it both in his mind made body and his physical body (S.v.282f.).

If a rock as big as the gable of a house were to be dropped from the lowest Brahma-world it would take four months to reach the earth travelling one hundred thousand leagues a day. Brahmas subsist on trance, abounding in joy (sappītikajjhāna), this being their sole food. SA.i.161; food and drinks are offered to Mahābrahmā, and he is invited to partake of these, but not of sacrifices (SA.i.158 f.). Anāgāmins, who die before attaining arahantship, are reborn in the Suddhāvāsā Brahma-worlds and there pass away entirely (see, e.g., S.i.35, 60, and Compendium v.10). The beings born in the lowest Brahma world are called Brahma-pārisajjā; their life term is one third of an asankheyya kappa; next to them come the Brahma-purohitā, who live for half an asankheyya kappa; and beyond these are the Mahā Brahmas who live for a whole asankheyya kappa (Compendium, v.6; but see VibhA.519f., where Mahā Brahmās are defined).

The term Brahmakāyikā-devā seems to be used as a class-name for all the inhabitants of the Brahma-worlds (A.i.210; v.76f).

The Mahā Niddesa Commentary (p.109) says that the word includes all the five (?) kinds of Brahmā (sabbe pi pañca vokāra Brahmāno gahitā).

The BuA.p.10 thus defines the word Brahmā: brūhito tehi tehi gunavisesahī ti=Brahmā. Ayam pana Brahmasaddo Mahā-Brahma-brāhmana-Thathāgata mātāpitu-setthādisu dissati.

The Samantapāsādikā (i.131) speaks of a Mahā Brahmā who was a khināsava, living for sixteen thousand kappas. When the Buddha, immediately after his birth, looked around and took his steps northward, it was this Brahmā who seized the babe by his finger and assured him that none was greater than he.

The names of several Brahmās occur in the books - e.g.,

  • Tudu
  • Nārada
  • Ghatikāra
  • Baka
  • Sanankumāra
  • Sahampatī

To these should be added the names of seven Anāgāmīs resident in Avihā and other Brahma worlds  

  • Upaka
  • Phalagandu
  • Pukkusāti
  • Bhaddiya
  • Khandadeva
  • Bāhuraggi
  • Pingiya

(S.i.35, 60; SA.i.72 etc.).

Baka speaks of seventy two Brahmās, living, apparently, in his world, as his companions (S.i.142).

See also Tissa Brahmā.

These are described as Mahā Brahmās. Mention is also made of Pacceka Brahmās -  e.g., Subrahmā and Suddhavāsa (S.i.146f).

Tudu is also sometimes described as a Pacceka Brahmā (e.g., S.i.149). Of the Pacceka Brahmās, Subrahmā and Suddhavāsa are represented as visiting another Brahmā, who was infatuated with his own power and glory, and as challenging him to the performance of miracles, excelling him therein and converting him to the faith of the Buddha. Tudu is spoken of as exhorting Kokālika to put his trust in Sāriputta and Moggallāna (Loc. Cit.)

No explanation is given of the term Pacceka Brahmā. Does it mean Brahmās who dwelt apart, by themselves? Cp. Pacceka-Buddha.

The Brahmās are represented as visiting the earth and taking an interest in the affairs of men. Thus, Nārada descends from the Brahma-world to dispel the heresies of King Angati (J.vi.242f). When the Buddha hesitates to preach his doctrine, because of its profundity, it is Sahampati who visits him and begs him to preach it for the welfare of the world. The explanation given (e.g., at SA.i.155) is that the Buddha waited for the invitation of Sahampati that it might lend weight to his teaching. The people were followers of Brahmā, and Sahampati's acceptance of the Buddha's leadership would impress them deeply.

Sahampatī is mentioned as visiting the Buddha several times subsequently, illuminating Jetavana with the effulgence of his body. It is said that with a single finger he could illuminate a whole Cakkavāla (SA.i.158). Sanankumāra was also a follower of the Buddha. The Brahmās appear to have been in the habit of visiting the deva worlds too, for Sanankumāra is reported as being present at an assembly of the Tāvatimsa gods and as speaking there the Buddha's praises and giving an exposition of his teaching. But, in order to do this, he assumed the form of Pañcasikha (D.ii.211ff).

The books refer (e.g., at D.i.18, where Brahmā is described as vasavattī issaro kattā nimmātā, etc.) to the view held, at the Buddha's time, of Brahmā as the creator of the universe and of union with Brahmā as the highest good, only to be attained by prayers and sacrifices. But the Buddha himself did not hold this view amid does not speak of any single Brahmā as the highest being in all creation. See, however, A.v.59f., where Mahā Brahmā, is spoken of as the highest denizen of the Sahassalokadhātu (yāvatā sahassalokadhātu, Mahā-Brahmā tattha aggam akkhāyati); but he, too, is impermanent (Mahā-Brahmūno pi . . . atthi eva aññathattam, atthi viparināmo).

There are Mahā Brahmās, mighty and powerful (abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī), but they too, all of them, and their world are subject to the laws of Kamma. E.g., at S.v.410 (Brahmaloko pi āvuso anicco adhuvo sakkāyapariyāpanno sādhāyasmā Brahmalokā cittam vutthāpetvā sakkāyanirodhacittam upasamharāhi). See also A.iv.76f., 104f., where Sunetta, in spite of all his great powers as Mahā Brahmā, etc., had to confess himself still subject to suffering.

To the Buddha, union with Brahmā seems to have meant being associated with him in his world, and this can only be attained by cultivation of those qualities possessed by the Brahmā. But the highest good lay beyond, in the attainment of Nibbāna. Thus in the Tevijjā Sutta; see also M.ii.194f.

The word Brahma is often used in compounds meaning highest and best -  e.g., Brahmacariyā, Brahmassara; for details see Brahma in the New Pāli Dictionary."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s. v.]


100. Tea taṃa samupasaṅkamma,
āyāciṃsu mahāmatiṃb;
manussesu ’papajjitvā,
tadupaddavaghātanaṃ.

a Burm.: Tesaṃ
b Burm.: mahāpatiṃ

100.

Sie gingen zu ihm und baten den sehr Weisen, dass er als Mensch wiedergeboren werde und den Verfall der Religion beende.


101a. Adā paṭiññaṃ tesaṃ so,
sāsanujjotanatthiko;
 

101a.

Um die Religion wieder zum Leuchten zu bringen, gab er ihnen seine Zustimmung.
 

101b. Siggavaṃ Caṇḍavajjiñ ca
avocuṃ dahare yatī.
 

101b.

Zu den jungen Asketen Siggava1 und Caṇḍavajji2 sprachen sie:

Kommentar:

1 Siggava

"Siggava.

A minister's son of Pātaliputta, who lived in three palaces in great luxury. When he was eighteen, he visited, with his friend Candavajjī, Sonaka Thera at the Kukkutārāma and entered the Order with five hundred companions. During seven years, Siggava visited for alms the house in which Moggaliputta Tissa (q.v.) was born, without so much as receiving a word of welcome, but, in the end, he converted and ordained him, teaching him the Tipitaka (Mhv.v.99,120-51; Dpv.iv.40, 57, 89; Sp.i.32, 235; DhSA.32).

Siggava's father was Sirivaddha. MT. 215."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s. v.]

2 Caṇḍavajji

"Caṇḍavajji

The son of a minister of Pātaliputta and friend of Siggava. The friends entered the Order under Sonaka and became very accomplished. Later, Canndavajji taught Moggaliputta-Tissa the Sutta- and the Abhidhamma-Pitakas. Mhv.v.99, 121, 129, 150; Dpv.iv.46; v.58, 70, 86; Sp.i.36, 40, 235."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s. v.]


102. Aṭṭhārasādikā vassa-
satā upari hessati;
upaddavo sāsanassa,
na sambhossāma taṃ mayaṃ.

102.

"Nach 118 Jahre wird ein Verfall der Religion beginnen. Wir werden das nicht mehr erleben.

103. Imaṃ tumhe 'dhikaraṇaṃa,
nopagacchitthab bhikkhavo;
daṇḍakammārahā tasmā,
daṇḍakammaṃ idaṃc hi vo.

a Burm.: tumhādhikaraṇaṃ
b Geiger: nopagachittha
c Geiger:
daṇḍakammapadañ
 

103.

Ihr habt an diesem Rechtsentscheid1 nicht teilgenommen. Deshalb verdient ihr Daṇḍakamma2. Dies ist euer Daṇḍakamma:

Kommentar:

1 Rechtsentscheid (adhikaraṇa), d.h. dem zweiten Konzil

"Adhikaraṇa

A 'legal question' or 'case' arising out of a 'dispute', or 'censure' or 'offense' or 'obligation'. Thus there are four kinds of 'legal questions':

  1. Arising out of 'dispute' (Vivādādhikaraṇa).
  2. Arising out of 'censure' (Anuvādādhikaraṇa).
  3. Arising out of 'offence' (Āpattādhikaraṇa).
  4. Arising out of 'obligation' (Kiccādhikaraṇa).

The Vivādādhikaraṇa or legal question arising out of 'dispute' (vivāda) may be in relation to eighteen topics; viz.

  1. Dhamma or Adhamma (just or unjust);
  2. Vinaya or Avinaya (ecclesiastical or unecclesiastical);
  3. Bhāsitaṃ or Abhāsitaṃ (words of the Buddha or not);
  4. Āciṇṇam or Anāciṇṇam (practised or not practised);
  5. Paññataṃ or Apaññataṃ (laid down by the Buddha or not);
  6. Āpatti or Anāpatti (ecclesiastical offence or not);
  7. Garukāpatti or Lahukāpatti (grievous offence or light offence);
  8. Sāvasesa-āpatti or Anavasesa-āpatti (Parājikā or non-Parājikā);
  9. Duṭṭhulla-āpatti or Aduṭṭhulla-āpatti (whether the Parājika and the Saṅghādisesa or the others).

The 'legal question' arising out of 'censure' (Anuvāda) may occur on the the occasion when a monk has

  • fallen away from the 'moral habits' (Sīlavipatti);
  • or fallen away from 'good habits' (Ācāravipatti);
  • or fallen away from the 'right views' (Diṭṭhivipatti);
  • or fallen away from the 'right mode of livelihood' (Ājīvavipatti).

The 'legal question' arising out of ecclesiastical offences (Āpattādhikaraṇa) may be related to all kinds of offences whether grouped under 'five' (i.e. Parājika, Saṅghādisesa, Pācittiya, Pāṭidesanīya and Dukkaṭa) or under 'seven' (i.e. the above five and Thullaccaya and Dubbhāsita).

The legal question arising out of 'obligation' (Kiccādhikaraṇa) may be related to any 'formal act' of the Saṅgha (Kiccayatā or Karaṇīyatā); or to a 'formal act' which needs intimation to the Sangha (Apalokanakamma); or to the Ñattikamma (motion), Ñattidutiya or Ñatticatuttha Kamma (resolutions). (Cv. pp. 170-171; Cf. Pari. pp. 172, 226, 265).

The 'settlement' (Samatha) of these 'legal questions' maybe done in seven ways; viz.

  1. Sammukhavinaya (verdict in presence),
  2. Sativinaya (verdict granted to an Arhanta monk for being vigilant),
  3. Amūḷhavinaya (granting special favour to an insane),
  4. Tassapāpiyyasikā (verdict on depravity to a sinful monk who has been committing offences one after another and not admitting them and thereby he has been declared as 'Pāpabhikkhu' by the Saṅgha),
  5. Yebhuyyasikā (a verdict by the majority of righteous monks),
  6. Paṭiññatakaraṇa (decision by self-acknowledgement),
  7. Tiṇavatthāraka ('covering up' the dispute by 'way of covering up with grass'on the filth).

(Cv. pp. 150-192)."

[Quelle: Upasak C. S. (Chandrika Singh): Dictionary of early Buddhist Monastic terms : (based on Pali literature). -- Varanasi : Bharati Prakashan, 1975. -- III, 245 S. ; 25 cm. -- s.v.]

2 Daṇḍakamma

"Daṇḍakamma

A kind of punishment imposed on a Sāmaṇera (novice) who does not show proper respect and courtesy to the monks; and also who possesses these five evil qualities; viz.
  • he manipulates for non-receiving the gains which are due to the monks;
  • he manipulates for the matters non-profiting to the monks;
  • he manipulates for the non-residence of the monks;
  • he indulges in reviling and abusing the monks;
  • and he tends to create 'dissension' amongst the monks.

(Bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, bhikkhūnaṃ anatthāya......, ikkhūnaṃ anāvāsāya......, bhikkhū akkosati paribhāsati, bhikkhū bhikkhūhi bhedeti. Anujānami bhikkhave imehi pañcaṅgehi samannāgatassa sāmaṇerassa daṇḍakammam kātum.—Mv. (pp. 87-88).

When a Daṇḍakamma is imposed upon a Sāmaṇera, he is then prohibited to stay at the place where he has been residing, (Anujanāmi bhikkave, yattha vā vasati yattha vā paikkamati, tattha āvaraṇaṃ kātuṃ ti.—Ibid. p. 88). But before taking this action of Āvaraṇa on account of the Daṇḍakamma, the permission of his Upajjhāya or Ācariya must be taken; otherwise the offence of Dukkaṭa is committed. (Ibid, p. 88; Cf. SP. Vol. Ill, p. 1066).

It is also mentioned in the SP. [Vol. Ill, p. 1066] that if the Saddhivihārika or Antevāsika is found behaving unmannerly, he should also be dealt with likewise.

A Daṇḍakamma may be imposed upon a Bhikkhuṇī also if she is found behaving improperly. In the first instance the condemned Bhikkhuṇī should be disallowed to enter into the Vihāra (Āvaraṇa),.But if she does not even mind this prohibition, she should not be granted 'exhortation' (Ovādam ṭhapetum). And when a nun is disallowed of 'exhortation', she should not be allowed to be present in the Uposatha ceremony with the other Bhikkhuṇīs till the matter is settled. (Cv. p. 383).

In case the monks do not behave with the Bhikkhunīs in proper manner, a Daṇḍakamma may be imposed upon them and then the Bhikkhuṇīs need not pay them respects (Avandiya). [Ibid. p. 382)."

[Quelle: Upasak C. S. (Chandrika Singh): Dictionary of early Buddhist Monastic terms : (based on Pali literature). -- Varanasi : Bharati Prakashan, 1975. -- III, 245 S. ; 25 cm. -- s.v.]


104. Sāsanujjotanatthāya,
Tissabrahmāa mahāmatib;
Moggalibrāhmaṇagharec,
paṭisandhiṃ gahessati.

a Geiger: Tisso brahmā
b Burm.: mahāpati
c Geiger: Moggalībrāhmaṇaghare

104.

Um die Religion wieder zum Leuchten zu bringen, wird der sehr weise Brahmā Tissa im Hause des Brahmanen Moggali wiedergeboren werden.

105. Kāle tumhesu eko taṃ,
pabbājetu kumārakaṃ;
eko taṃa buddhavacanaṃa,
uggaṇhāpetu sādhukaṃ.

a Geiger: saṃbuddhavacanaṃ

105.

Zum rechten Zeitpunkt soll einer von euch den Jungen zum Novizen ordinieren und einer soll ihm das Wort Buddhas gut beibringen."


106. Ahu Upālitherassa,
thero saddhivihāriko;
Dāsako Soṇako tassa,
dve therā Soṇakass' ime.

105.

Der Thera Dāsaka1 war ein Schüler2 des Thera Upāli3. Soṇaka war Dāsakas Schüler, die beiden Theras (Siggava und Caṇḍavajji) waren Soṇakas Schüler.

Kommentar:

1  Dāsaka

"Dāsaka Thera.

Friend of Sonaka and pupil of Upāli. He was a learned brahmin of Vesāli, and, meeting Upāli at the Vālikārāma, had a discussion with him, at the end of which he entered the Order for the purpose of studying the Doctrine. He learnt the whole of the Tipitaka and became an arahant. Later he ordained Sonaka, son of the caravan-guide, and teacher of Siggava and Candavajji. After Upāli's death, Dāsaka became chief of the teachers of the Vinaya. Mhv.v.104ff; Dpv.iv.28ff; v.77ff; Vin.v.2; Sp.i.32, 235; but see Dvy.3ff."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s. v.]

2 Schüler (saddhivihārika)

"Saddhivihārika

The 'disciple' of an Upajjhāya (preceptor). He may be a Sāmaṇera or a Bhikkhu living with him for training. He known as Saddhivihārika. He receives preaching in the Dhamma and training in the Vinaya and other monastic rules necessary for the monk-life. (Mv. p. 48). It is, therefore, essential that anyone seeking admission into the Buddhist Order should first look out for an Upajjhāya. He should approach an 'able' and 'competent' monk; and after saluting he should request him to become his Upajjhāya. He should utter three times thus : "Upajjhāyo me bhante hohi", i. e. "Venerable Sir, be my 'preceptor'. And if he expresses his consent, he should be deemed as his Upajjhāya.

The Buddha has enjoined that a Saddhivihārika must live under the guardianship of an Upajjhāya. (Ibid, p, 43). The relation between the Saddhivihārika and Upajjhāya is like that of a son and father. It is laid down by the Buddha that the Saddhivihārika must treat his Upajjhāya as his father. (Upajjhāyo, bhikkhave, saddhivihārikamhi puttacittaṃ upaṭṭhapessati, saddhivihāriko upajjhāyamhi pitucittaṃ upaṭṭhapessaii.—Ibid. p. 43). The Saddhivihārika is expected to do all kinds of services to his Upajjhāya. For instance, he should provide him with the tooth-stick, water, Yāgu, arrange his robes, alms-bowl, seat, chair etc., wash his clothes, accompany with him if he wishes so, keep himself always behind when walking, etc. When the Upajjhāya falls sick, the Saddhivihārika should attend upon him till he is recovered. In case the Upajjhāya develops 'antipathy' towards the Dhamma, the Saddhivihārika must make every effort to dispel it, or arrange a Dhammakathā (religious discourse) for the purpose. If the Upajjhāya happens to commit any 'grievous offence' or the Saṅgha is meeting to pronounce an ordeal against him, it is the duty of the Saddhivihārika to make every possible endeavour to prevail upon his Upajjhāya to appear before the Saṅgha for the 'expiation' of the 'offence'.

It is expected that the Saddhivihārika will take the permission from his Upajjhāya in almost all the matters. For instance, without permission, he can neither give nor take the bowl or robe from others; he should not shave nor get himself shaved by others; he should not do any service to others; he should not go behind any other monk for his aims (pacchāsamaṇa); nor should he take any monk to go behind him (pacchāsamaṇo ādātabbo); he should not bring meals for others nor cause others to bring alms for himself. He should not go into a village or to the funeral ground or to a journey without the permission of his Upajjhāya. (See Upajjhāyavattakathā, Ibid. pp. 42-47; Cv. pp. 328-332; Cf. SP. Vol. Ill, pp. 1025-1031).

In case a Saddhivihārika does not behave properly, he is liable to be 'expelled' by the Upjjhāya (Paṇāmanā). (Mv. pp. 51-52). If he commits any wrong, he should beg pardon; otherwise he commits the offence of Dukkaṭa. (Ibid. p. 52).

In case the Upajjhāya is 'lost' and he still needs 'guardianship', he should find out an 'able' and 'competent' monk and take him up as his 'Ācariya' in place of his Upajjhāya. In the following circumstances an Upajjhāya is regarded as 'lost': If the Upajjhāya goes away somewhere; or disrobes; or chages his religion; or is dead; or the Saddhivihārika is 'expelled' by his Upajjhāya. (Mv. p. 67)."

[Quelle: Upasak C. S. (Chandrika Singh): Dictionary of early Buddhist Monastic terms : (based on Pali literature). -- Varanasi : Bharati Prakashan, 1975. -- III, 245 S. ; 25 cm. -- s.v.]

3 Upāli

"Upāli Thera.

One of the most eminent of the Buddha's immediate disciples. He belonged to a barber's family in Kapilavatthu and entered the service of the Sākiyan princes. When Anuruddha and his cousins left the world and sought ordination from the Buddha at Anupiyā Grove, Upāli accompanied them. They gave him all their valuable ornaments, but, on further consideration, he refused to accept them and wished to become a monk with them. The reason given for his refusal is that he knew the Sākyans were hot-headed, and feared that the kinsmen of the princes might suspect him of having murdered the young men for the sake of their belongings.

At the request of the Sākiyan youths, the Buddha ordained Upāli before them all, so that their pride might be humbled. (Vin.ii.182; DhA.i.116f; see also Bu.i.61; but see BuA.44; the Tibetan sources give a slightly different version, see Rockhill, op. cit., pp. 55-6; according to the Mahāvastu iii.179, Upāli was the Buddha's barber, too).

Upāli's upajjhāya was Kappitaka (Vin.iv.308). When Upāli went to the Buddha for an exercise for meditation, he asked that he might be allowed to dwell in the forest. But the Buddha would not agree, for if Upāli went into the forest he would learn only meditation, while, if he remained amongst men, he would have knowledge both of meditation and of the word of the Dhamma. Upāli accepted the Buddha's advice and, practising insight, in due course won arahantship. The Buddha himself taught Upāli the whole of the Vinaya Pitaka (ThagA.i.360f, 370; AA.i.172).

In the assembly of the Sangha, the Buddha declared him to be the most proficient of those who were learned in the Vinaya (vinayadharānam) (A.i.24; see also Vin.iv.142, where the Buddha is mentioned as speaking Upāli's praises). He is often spoken of as having reached the pinnacle of the Vinaya, or as being its chief repository (Vinaye agganikkhitto), (E.g., Dpv.iv.3, 5; v.7, 9) and three particular cases - those of Ajjuka (Vin.iii.66f), the Bhārukacchaka monk (Vin.iii.39) and Kumāra-Kassapa (AA.i.158; MA.i.336; J.i.148; DhA.iii.145) - are frequently mentioned in this connection as instances where Upāli's decisions on Vinaya rules earned the special commendation of the Buddha. In the Rājagaha Council, Upāli took a leading part, deciding all the questions relative to the Vinaya, in the same way as Ananda decided questions regarding the Dhamma (Vin.ii.286f; DA.i.11f; Mhv.iii.30).

In accordance with this tradition, ascribing to Upāli especial authority regarding the rules of the Order, various instances are given of Upāli questioning the Buddha about the Vinaya regulations. Thus we find him consulting the Buddha as to the legality or otherwise of a complete congregation performing, in the absence of an accused monk, an act at which his presence is required (Vin.i.325f). Again, he wishes to know if, in a matter which has caused altercations and schisms among members of the Order, the Sangha declares re-establishment of concord without thorough investigation, could such a declaration be lawful? (Vin.i.358f). When a monk intends to take upon himself the conduct of any matter that has to be decided, under what conditions should he do so? What qualities should a monk possess in himself before he takes upon himself to warn others? (Vin.ii.248f). In what case can there be an interruption of the probationary period of a monk who has been placed on probation? (Vin.ii.33f).

A whole list of questions asked by Upāli and answers given by the Buddha on matters pertaining to the Vinaya rules is found in the chapter called Upāli-Pañcaka in the Parivāra (Vin.v.180-206; see also the Upālivagga of the Anguttara Nikāya v.70ff).

It is not possible to determine which of these and other questions were actually asked by Upāli, and which were ascribed to him on account of his traditional reputation.

It is said (E.g., Vin.iv.142; Sp.iv.876) that even in the Buddha's lifetime monks considered it a great privilege to learn the Vinaya under Upāli. The monks seem to have regarded Upāli as their particular friend, to whom they could go in their difficulties. Thus, when certain monks had been deprived by thieves of their clothes, it is Upāli's protection that they seek (Vin.iii.212; see also the story of Ramanīyavihārī, ThagA.i.116).

The canon contains but few records of any discourses connected with Upāli, apart from his questions on the Vinaya. In the Anguttara Nikāya (A.iv.143f) he is mentioned as asking the Buddha for a brief sermon, the Buddha telling him that if there were anything that did not conduce to revulsion and detachment, Upāli could be sure that such things did not form part of the Buddha's teaching. There is a record of another sermon (A.v.201ff) which the Buddha is stated to have preached when Upāli expressed the desire to retire into the solitude of the forest. The Buddha tells him that forest-life is not for the man who has not mastered his mind or attained to tranquillity.

For other sermons see Upāli Sutta and Ubbāhika Sutta.

Three verses are ascribed to Upāli in the Theragāthā (vv. 249-51; but see Gotama the Man, p.215; another verse ascribed to Upāli, but so far not traced elsewhere, is found in the Milinda p.108) where he admonishes the brethren to seek noble friends of unfaltering character, to learn the monks' code of discipline and to dwell in solitude.

In the time of Padumuttara, Upāli was a very rich brahmin named Sujāta. When the Buddha came to his father's city in order to preach to him the Dhamma, Sujāta saw him, and in the assembly be noticed an ascetic named Sunanda, holding over the Buddha for seven days a canopy of flowers. The Buddha declared that Sunanda would, in the time of Gotama Buddha, become famous as the Elder Punna Mantānī-putta. Sujāta, too, wished to seethe future Buddha Gotama, and having heard Padumuttara praise the monk Pātika as chief of the Vinayadharas, he wished to hear, regarding himself, a similar declaration from Gotama. With this end in view he did many deeds of merit, chief of which was the erection of a monastery named Sobhana, for the Buddha and his monks, at an expense of one hundred thousand.

As a result he was born in heaven for thirty thousand kappas and was one thousand times king of the devas. One thousand times, too, he was cakkavatti.

Two kappas ago there was a Khattiya named Añjasa, and Upāli was born as his son Sunanda. One day he went to the park riding an elephant named Sirika, and met, on the way, the Pacceka Buddha Devala, whom he insulted in various ways. Sunanda was, thereupon, seized with a sensation of great heat in his body, and it was not till he went with a large following to the Pacceka Buddha and asked his pardon that the sensation left him. It is said that if the Buddha had not forgiven him, the whole country would have been destroyed. This insult paid to the Pacceka Buddha was the cause of Upāli having been born as a barber in his last birth (Ap.i.37ff).

Buddhaghosa says (Sp.i.272, 283) that while the Buddha was yet alive Upāli drew up certain instructions according to which future Vinayadharas should interpret Vinaya rules, and that, in conjunction with others, he compiled explanatory notes on matters connected with the Vinaya.

In direct pupillary succession to Upāli as head of the Vinayadharas was Dāsaka, whom Upāli had first met at the Valikārāma, where Upāli was staying (Mhv.v.10). Upāli taught him the whole of the Vinaya.

Upāli's death was in the sixth year of Udāyibhadda's reign. Dpv.v.7ff."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s. v.]

4 Soṇaka

"Soṇaka Thera

He was the son of a leader of a caravan of Kāsi, and once, when he was fifteen, he went with his parents to Rājagaha and then into the Veluvana vihāra. He had with him fifty five companions. He saw Dāsaka Thera, and, very pleased with him, he entered the Order, after starving for three meals, until his parents gave their consent. He soon became an arahant and leader of one thousand monks. Later, as Sonaka sat in a trance, he was seen by Siggava and Candavaggi, who spoke to him. But he would not answer, and when they heard his explanation, they entered the Order under him. Mhv.v.104, 114ff.; Dpv.iv.39f.; v.79f.; Sp.i.32, 235; Vin.v.2."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s. v.]


107. Ahu Vesāliyaṃ pubbe
Dāsako nāma sotthiyo;
tisissasatajeṭṭho so,
vasaṃ ācariyantike.
108a. Dvādasavassiko yeva,
vedapāragato caraṃ;

107. - 108a.

In vergangenen Zeiten gab es in Vesāli1 einen gelehrten Brahmanen2 namens Dāsaka. Er wohnte bei seinem Lehrer als Ältester von 300 Schülern und hatte schon im Alter von 12 Jahren alle Veden3 bewältigt.

Kommentar:

1 Vesāli (heute: Besarh in Bihar): Hauptstadt der Licchavī-Republik.


Abb.: Lage von Vesāli
(©MS Encarta)

2 gelehrten Brahmanen: śrotriya, d.h. äußerst gelehrt, orthoprax und tugendhaft

3 alle Veden

"Mit Veda (Sanskrit, m., वेद, veda, wörtl.: "Wissen") werden im Hinduismus die heiligen Schriften bezeichnet. Den Kern des Veda bilden die Texte der Śruti, das sind von Ṛṣis (Weisen) "gehörte" Texte, also Offenbarungen.

Sie wurden lange Zeit mit erstaunlicher Präzision mündlich überliefert, da es sich um heilige Texte handelt. Das Wissen durfte nur an auserwählte Schüler weitergegeben werden. Erst um das 5. nachchristliche Jahrhundert wurden sie niedergeschrieben. Noch heute gibt es Brahmanen, die die Veden auswendig können. Die Bedeutung des Veda ist auch heute noch sehr groß.

Es gibt vier Veden: gveda, Sāmaveda, den weißen und den schwarzen Yajurveda und den Atharvaveda.

Die Begriffe "Veda" und "vedisch" werden in Indien auch im weiteren Sinne mit der Bedeutung "Wissen" verwendet und beziehen sich nicht nur auf Texte, sondern auf das religiöse Wissen schlechthin.

Textschichten

Die älteste Schicht (ca. 1200 v. Chr. - 900 v. Chr.) des Veda bilden die vier Saṃhitās (Hymnen). Sie bilden den eigentlichen Kern des Veda:

  • die Ṛgveda-Saṃhitā, (Hymnen)
  • die Sāmaveda-Saṃhitā, (Lieder)
  • die Yajurveda-Samhita, mit Vājasaneyi-Saṃhitā (gehört zum weißen Yajur Veda), Maitrāyani-Saṃhitā (gehört zum schwarzen Yajur Veda), (Opferformeln)
  • die Atharvaveda-Saṃhitā, (magische Formeln)

Die nächste Schicht (ca. 800 v. Chr. - 600 v. Chr.) bilden die Brāhmaṇas (Ritualtexte):

  • z.B. das Aitareya-Brāhmaṇa (gehört zum Ṛgveda)
  • z.B. das Śatapatha-Brāhmaṇa (gehört zum weißen Yajurveda)

Dann kommen die Āraṇyakas ("Waldtexte"):

  • z.B. das Kauṣītaki-Āraṇyaka (gehört zum Rigveda)
  • z.B. das Taittirīya-Āraṇyaka (gehört zum schwarzen Yajurveda)

Und zuletzt (ca. 700 v. Chr. - 500 v. Chr.) kommen die Upaniṣaden (philosophische Lehren). Jedoch werden nicht alle Upaniṣaden zum Veda gerechnet.

  • z.B. die Aitareya-Upaniṣad (gehört zum Ṛgveda)
  • z.B. die Chāndogya-Upaniṣad (gehört zum Sāmaveda)
  • z.B. die Taittirīya-Upaniṣad (gehört zum schwarzen Yajurveda)
  • z.B. die Muṇḍaka-Upaniṣad (gehört zum Atharvaveda)

Man muss jedoch berücksichtigen, dass diese Textschichten nicht immer wirklich getrennt waren, da es sich um mündlich tradierte Texte handelte. Der Name Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad macht deutlich, dieser sehr wichtige Texte ein Āraṇyaka und eine Upaniṣad enthält. Die Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣadist wiederum Teil des Śatapathabrāhmaṇa. Vor allem bei Brāhmaṇas, Āraṇyakas und Upaniśaden gibt es starke Überschneidungen: die Chāndogya Upaniṣad z.B. ist Teil des Chāndogya Brāhmaṇa.

Samhitās

Die Samhitās sind in einer frühen Form des Sanskrit, dem nach dem Veda benannten Vedischen geschrieben. Sie enthalten vor allem Texte, die von den Priestern der Vedischen Religion beim Opferzeremoniell gesprochen oder gesungen wurden. Die späteren Upanishaden sind in Sanskrit verfasst.

Die Ṛksamhitā (Ṛg Veda) enthält 1028 Hymnen in zehn Liederkreisen ("Mandalas") mit insgesamt über 10.000 Versen ("ṛc", daher der Name), der Sāmaveda (sāman = "Melodie") umfasst fast ausschließlich Verse aus dem Ṛgveda, die nach liturgischen Gesichtspunkten anders angeordnet sind. Der Yajurveda ist in zwei Fassungen überliefert, dem "schwarzen" (kṛṣṇa) und dem "weißen" (śukla) Yajurveda. Er ist in Prosa geschrieben und enthält hauptsächlich Mantras (yajus = "Opferspruch"). Der Atharvaveda überliefert neben altem auch jüngeres Material als die anderen Veden, in ihm finden sich viele Zaubersprüche und magische Hymnen.

Die ersten drei Veden werden nach indischer Tradition auch als "Dreifaches Wissen", trayī vidyā, bezeichnet, der Atharvaveda wurde erst später mit ihnen gleichgestellt. Nach westlicher Schätzung geschah dies vielleicht im 3. Jh. v. Chr., als die Atharvaveda-Saṃhitā ihre feste Form erhielt. Die drei anderen Veden wurden bereits früher kanonisiert, für den Ṛgveda wird eine Entstehungszeit von ca 1200 v. Chr. - 900 v. Chr. angenommen. Im Hinduismus glaubt man jedoch, dass die Texte etliche Tausend Jahre älter sind.

Brāhmaṇas

An die vier Saṃhitās schließen sich weitere Texte an, die auch zur Śruti (und damit zum Veda im weiteren Sinne) gehören. Die Brāhmaṇas sind in Prosa verfasste Ritualtexte, die eine Opfertheologie entfalten. Nicht selten enthalten die Brāhmaṇas auch ein Āraṇyaka und eine Upaniṣad.

Āraṇyakas

Die Āraṇyakas ("Waldtexte") sind mystische Geheimlehren, die nicht im Dorf, sondern im Wald gelehrt wurden. Sie enthalten Opfersymbolik und priesterliche Philosophie. Ursprünglich handelte es sich meist um einzelne Kapitel der Brahmanas, die als Texte für das dritte Lebensstadium, den Vanaprastha (in der Waldeinsamkeit Lebender) gedacht waren, und später eigenständige Texte für die brahmanischen Schulen wurden.

Upaniṣaden

Die Upaniṣaden (wörtl.: "sích um (den Lehrer) herum setzen) sind spirituelle Erkenntnisse und "Geheimlehren", die im direkten Austausch zwischen Lehrer und Schüler vermittelt wurden. Diese Texte dürften zwischen 700 und 500 v. Chr. entstanden sein. In den Upaniṣaden wurde die Basis dessen formuliert, was auch noch Jahrhunderte später die Philosophie und Religion Indiens bestimmte: die Lehre von Ātman und Brahman, Saṃsāra und Karma. Insbesondere die 10 mukhya upaniṣads (Haupt-Upaniṣaden) haben den späteren Hinduismus geprägt.

Andere Texte

Manchmal werden auch Texte der Smṛti ("Erinnertes", der weltlichen Tradition zugehörige Texte) zum Veda hinzugezählt (wie das Mahābhārata), hier besteht jedoch kein Konsens.

Zur Smṛti schließlich zählen die Vedāṅgas ("Glieder des Veda"), das sind Hilfswissenschaften zum Verständnis und zur korrekten Überlieferung des Veda. Dazu gehören Phonetik, Metrik, Grammatik, Etymologie, Astronomie und Ritual."

[Quelle: http://de.wikipedia.org/wiki/Veda. -- Zugriff am 2006-04-29]

08b. sasisso Vālikārāme,
vasantaṃ katasaṅgahaṃ.
109. Upālitheraṃ passitvā,
nisīditvā tadantike;
vedesu gaṇṭhiṭhānāni,
pucchi so tāni byākari.

108b. - 109.

Als er zusammen mit Schülern den nach dem zweiten Konzil im Vālika-Kloster1 wohnenden Thera Upāli sah, setzte er sich zu ihm und befragte ihn über schwierige Stellen in den Veden. Upāli erklärte sie ihm.

Kommentar:

1 Vālika-Kloster

"Vālikārāma

A monastery in Vesāli, where the question of the Ten Points raised by the Vajjiputta monks (q.v.) was settled (Vin.ii.306; Mhv.iv. 50, 63; according to Dpv.v.29 this was done in the Kutāgārasāla). It was also the dwelling place of Upāli, Dāsaka’s teacher (Mhv.v.107). v.l. Vālukārāma."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s. v.]


110. Sabbadhammānupatito,
ekadhammo hi māṇava;
sabbe dhammā osaranti,
ekadhammaṃ hi ko nu so.

a Burm.: ekadhammo

111. Iccāha nāmaṃ sandhāya,
thero māṇavako tu so;
nāññāsi pucchi koa manto,
buddhamanto ti bhāsito.

a Burm: pucchito

110. - 111.

Der Thera fragte nach dem Namen (der Einen Lehre): "Nach allen Lehren ist die Eine Lehre gekommen, junger Brahmane. Alle Lehren fließen in die Eine Lehre. Welche ist diese?" Dāsaka wusste es nicht und fragte: "Welches Mantra1 ist es?" "Buddhas Mantra", gab der Thera zur Antwort.

Kommentar:

1 Mantra im Sinne von Lehrtext


112. Dehīti āha so āha,
dema no vesadhārino;
guruṃ āpucchi mantatthaṃ,
mātaraṃ pitaraṃ tathā.

112.

Dāsaka sagte: "Gib es mir!" der Thera antwortete: "Wir geben sie denen, die unser Gewand tragen." Dāsaka fragte seinen Lehrer sowie seine Eltern wegen dieser Mantra1.

Kommentar:

1 d.h. er fragte sie um Erlaubnis, diese Lehre im buddhistischen Orden zu studieren.


113. Māṇavānaṃ sateh' esa,
tīhi therassa santike;
pabbajitvāna kālena,
upasampajji māṇavo.

113.

Zusammen mit hundert jungen Brahmanen wurde Dāsaka vom Thera als Novize aufgenommen und wurde zum rechten Zeitpunkt als Mönch ordiniert.


114. Khīṇāsavasahassaṃ so,
Dāsakattherajeṭṭhakaṃ;
Upālithero vācesi,
sakalaṃ piṭakattayaṃ.

114.

Der Thera Upāli lehrte den ganzen Dreikorb1 tausend Arhants mit dem Thera Dāsaka als Ältestem.

Kommentar:

1 Dreikorb: siehe oben zu Vers 86.


115. Gaṇanāvītivattā te,
sesāriyaputhujjanā;
piṭakān' uggahitāni,
yehi therassa santike.

115.

Unzählbar war die Zahl der übrigen Edlen und Weltlinge, die beim Thera Upāli die Körbe des Dreikorbs studierten.


116. Kāsīsu
Soṇakoa nāma,
satthavāhasuto ahu;
Giribbajaṃ vaṇijjāya,
gato mātāpitūhi so.

a Burm.: Kosalo

116.

Bei den Kāsis1 gab es Soṇaka, den Sohn eines Karawanenführers2. Er ging mit seinen Eltern nach Giribbaja3, um Handel zu treiben

Kommentar:

1 Kāsi: Gegend bei Varanasi (वाराणसी) / Kashi (काशी)


Abb.: Lage des Gebiets der Kāsi und von Giribajja (Rājgir)
(©MS Encarta)

"Kāsi (Kāsika).

One of the sixteen Mahājanapadas (A.i.213, etc.), its capital being Bārānasī.

At the time of the Buddha, it had been absorbed into the kingdom of Kosala, and Pasenadi was king of both countries (D.i.288; M.ii.111). The Mahāvagga (Vin.i.28l), however, mentions a Kāsika-rājā (king of Kāsi?) who sent a robe to Jīvaka. Buddhaghosa (see Vinaya Texts ii.195, n.2) says that this was a brother of Pasenadi and son of the same father. He was probably a sub-king of Pasenadi. Pasenadi's father, Mahākosala, on giving his daughter in marriage to Bimbisāra, allotted her a village of Kāsi (Kāsigāma) as bath money (J.iv.342; J.ii.403; SA.i.110,120f, etc.).

Even at this time, however, the memory of Kāsi as an independent kingdom seems to have been still fresh in men's minds. It is very frequently mentioned as such in the Jātakas and elsewhere. Kāsi was once ruled by the Bhāratas, one of whom, Dhatarattha, was its king in the time of Renu (D.ii.235f). There seem to have been frequent wars between the countries of Kāsi and Kosala, victory belonging now to one, now to the other. In one such war, Dīghāti, the Kosala king, was defeated by the king of Kāsi, but Dīghīti's son Dīghāvu won back the kingdom (Vin.i.334; J.iii.487; DhA.i.46). In another war the Kāsi king, Mahāsīlava, was taken captive by the ruler of Kosala, but his kingdom was later restored to him (J.i.262, etc.; see also i.409; UdA.123).

The traditional name of the king of Kāsi from time immemorial was evidently Brahmadatta, and references to kings of that name abound in the Jātakas. Sometimes the king is referred to merely as Kāsi-rājā. Among other kings of Kāsi mentioned are Kikī (M.ii.49) and Kalābu (J.iii.39). The extent of the Kāsi kingdom is given as three hundred leagues (J.v.41; also iii.304, 391).

The capital of Kāsi is generally given as Bārānasī, but it is said that when Asoka was king of Kāsi his capital was in Potali (J.iii.155), and another king, Udaya-bhadda, had his seat of government in Surundha (J.iv.104ff). It is possible that these cities did not form part of the regular kingdom of Kāsi, but became annexed to it during the reigns of some of the more powerful kings.

Kāsi was evidently a great centre of trade and a most populous and prosperous country. Frequent mention is made of caravans leaving Kāsi to travel for trade. One highway went through Kāsi to Rājagaha (Vin.i.212) and another to Sāvatthi (Vin.ii.10; Mhv.v.114). Kāsi was famed for her silks, and Kāsi-robes were most highly esteemed as gifts, each robe being valued at one hundred thousand. (See, e.g., J.vi.151, 450; see also Addhakāsi). Mention is also made of the perfumes of Kāsi (Kāsi-vilepana (J.i.355) and Kāsi-candana (A.iii.391; UdA.332)).

Besides those already referred to, other names of places mentioned in literature as belonging to Kāsi, are Vāsabhagāma, Macchikāsanda (the kammantagāma of Anāthapindika), Kītāgiri and Dhammapālagāma.

Kāsi and Kosala are frequently mentioned together. (E.g., A.v.59)."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s. v.]

2 Karawanenführer

"In der durch die Jātaka wiedergespiegelten Kulturperiode scheint noch der Handelsverkehr zu Lande an Bedeutung den Schiffsverkehr bei weitem übertreffen zu haben. Der Kaufmann, der mit seiner Karawane das Land durchzieht, ist in der Tat eine typische Figur in unsern Erzählungen, und nach den Angaben derselben kann der Karawanenhandel sowohl hinsichtlich der Entfernungen als auch der mitgeführten Waren nicht geringfügig gewesen sein. Große Handelsstrassen durchziehen das Land nach allen Richtungen und vermitteln den Warenaustausch zwischen den einzelnen, ihren Produkten und Bedürfnissen nach so verschiedenen Teilen Indiens; besonders zwischen dem Osten und dem Westen bestand offenbar ein lebhafter Handelsverkehr. Wir lesen im Apaṇṇaka Jātaka von einem Karawanenführer (sattha-vāha. I. 98), der mit 500 Wagenladungen bald von Osten nach Westen zieht, bald umgekehrt. In Benares wohnhafte Kaufleute reisen nach Ujjenī, um Handel zu treiben (II. 248). Auch von einem zwischen dem Kasmīra- und Gandhāra-Reiche einerseits und dem Videha-Lande andererseits bestehenden Handelsverkehr erfahren wir, wenn im Gandhāra Jātaka erzählt wird, dass der Videha-König sieh bei Kaufleuten nach dem Befinden seines Freundes, des Königs von Kasmīra und Gandhāra, erkundigt (III.365).

Über die Art der mitgeführten Waren lauten die Angaben der Jātaka ganz unbestimmt. Der Erzähler spricht meistens von 500 mit wertvollen Waren angefüllten Karren und überlässt es uns über den Inhalt dieser Wagenladungen unsere eigenen Vermutungen anzustellen. Vielleicht waren die Ballen der Kaufleute von Benares mit Tuch angefüllt, denn nach dem Tuṇḍila Jātaka befanden sich in der Nähe von Benares Felder, auf denen Baumwolle gebaut wurde (kappāsakhetta. III. 286), und diese Baumwolle wurde anscheinend zu Buddha's Zeit hauptsächlich in Benares verarbeitet. Andererseits scheint auch in einigen Gegenden des Westens die Tuchindustrie in Blüte gestanden zu haben, da im Mahāvagga des Vinaya Piaka das Sivi-Tuch (Siveyyaka dussa. VIII. 1. 29) als besonders wertvoll gerühmt wird.

Berühmt waren auch die Pferde des Westens, vor allem die Rosse aus Sindh (sindhava. II 288); nach den Jātaka wurden die Könige der östlichen Länder vorwiegend vom Westen oder vom Norden her mit Pferden versorgt: mehrfach begegnen uns in unserm Texte Pferdehändler, die aus dem Norden kommen (uttarāpathakā assavāṇijā. IL 31) und ihre Rosse in Benares verkaufen (I. 124; IL 287).

Die Unsicherheit der Wege machte in jener Zeit das Geschäft eines satthavāha mühsam und gefährlich. Organisierte Räuberbanden — im Sattigumba Jātaka wird ein von 500 Räubern bewohntes Dorf (coragāmaka. IV. 430) erwähnt, an ihrer Spitze steht der „Älteste unter den Räubern" (corajeṭṭhaka. II. 388) — lauerten besonders in den Wäldern den reisenden Kaufleuten auf und nötigten sie sich bewaffnete Männer zu dingen, welche ihre Karawanen gegen Bezahlung durch die gefährdeten Gegenden hindurchführten. Doch wurden die Kaufleute für die Beschwerden und die Gefahr des Karawanenhandels durch den großen Gewinn entschädigt, den sie nach den Jātaka erzielten: im Vaṇṇupatha Jātaka wird angegeben, dass die Karawanenführer beim Verkauf ihrer Waren das Doppelte und Vierfache wieder erhielten (bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā dviguṇaṃ catugguṇaṃ bhogaṃ labhitvā. I. 109)."

[Quelle: Fick, Richard <1867 - 1944>: Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddha's Zeit : mit besonderer Berücksichtigung der Kastenfrage vornehmlich auf Grund der Jtaka dargestellt. -- Kiel : Haeseler, 1897. -- S. 175 - 177.]

3 Giribajja: Alt-Rājagaha


117. Agā Veḷuvanaṃ pañca-
dasavasso kumārako;
māṇavā pañcapaññāsa,
parivāriya taṃ gatā.

117.

Zusammen mit 55 jungen Brahmanen ging der fünfzehnjährige Jüngling nach Veḷuvana1.

Kommentar:

1 Veḷuvana


Abb.: Lage des Veḷuvana-Klosters

[Bildquelle: Schumann, Hans Wolfgang <1928 - >: Auf den Spuren des Buddha Gotama : eine Pilgerfahrt zu den historischen Stätten. -- Olten [u.a.] : Walter, 1992. -- 184 S. : Ill. ; 24 cm. -- ISBN 3530799890. -- S. 95.]

"Veḷuvana.

A park near Rājagaha, the pleasure garden of Bimbisāra. When the Buddha first visited Rājagaha, after his Enlightenment, he stayed at the Latthivanuyyāna (Vin.i.35). The day after his arrival, he accepted the king's invitation to a meal at the palace, at the end of which the king, seeking a place for the Buddha to live   "not too far from the town, not too near, suitable for coming and going, easily accessible to all people, by day not too crowded, by night not exposed to noise and clamour, clean of the smell of people, hidden from men and well fitted to seclusion"   decided on Veluvana, and bestowed it on the Buddha and the fraternity. This was the first ārāma accepted by the Buddha, and a rule was passed allowing monks to accept such an ārāma. Vin.i.39f.; according to BuA. (19; cf. ApA.i.75) the earth trembled when the water - poured over the Buddha's hand by Bimbisāra in dedication of Veluvana -  fell on the earth. This was the only ārāma in Jambudīpa, the dedication of which was accompanied by a tremor of the earth. It was the dedication of Veluvana which was quoted as precedent by Mahinda, when he decided to accept the Mahāmeghavana, at Anurādhapura, from Devānampiyatissa (Mhv.xv.17).

The Buddha at once went to stay there, and it was during this stay that Sāriputta and Moggallāna joined the Order. Vin.i.42.

Kalandakanivāpa (q.v.) is the place nearly always mentioned as the spot where the Buddha stayed in Veluvana. There many Vinaya rules were passed -  e.g., on the keeping of the vassa (Vin.i.137), the use of food cooked in the monastery (Vin.i.210f), the picking of edible (kappiya) fruit in the absence of any layman from whom permission to do so could be obtained (Vin.i.212), surgical operations on monks (Vin.i.215f), the eating of sugar (Vin.i.226), the rubbing of various parts of the body against wood (Vin.ii.105), the use of the kinds of dwelling (Vin.ii.146) and the use of gold and silver (Vin.ii.196).

During the Buddha's stay at Veluvana, Dabba Mallaputta, at his own request, was appointed regulator of lodgings and apportioner of rations, (Vin.ii.74. The Buddha was at Veluvana when Dabba also decided to die. He went there to take leave of the Buddha, Ud.viii.9) and Sāriputta and Moggallāna brought back the five hundred monks whom Devadatta had enticed away to Gayāsīsa (Vin.ii.200). The Buddha spent the second, third, and fourth vassas at Veluvana. BuA.3; it was while the Buddha was at Veluvana that Devadatta attempted to kill him by causing Nālāgiri to be let loose against him (J.v.335). It was a very peaceful place, and monks, who had taken part in the first Convocation, rested there, in Kalandakanivāpa, after their exertions. It was there that they met Purāna, who refused to acknowledge the authenticity of their Recital (Vin.ii.289f).

Numerous Jātakas were recited at Veluvana -  e.g., Asampadāna, Upahāna, Ubhatobhattha, Kandagalaka, Kālabāhu, Kukkuta, Kumbhila, Kurunga, Kurungamiga, Giridanta, Guttila, Culladhammapāla, Cūlahamsa, Cūlanandiya, Jambu, Tayodhamma, Thusa, Dummedha, Dūbhiyamakkata, Dhammaddhaja, Nigrodha, Parantapa, Pucimanda, Mangala, Manicora, Manoja, Mahākapi, Mahāhamsa, Mūsika, Romaka, Rohantamiga, Ruru, Lakkhana, Latukika, Vānara, Vānarinda, Vinīlaka, Virocana, Saccankura, Sañjīva, Sabbadātha, Sarabhanga, Sāliya, Sigāla, Sīlavanāga, Suvannakakkata, Hamsa and Hāritamātā. Most of these refer to Devadatta, some to Ajātasattu, and some to Ananda's attempt to sacrifice his life for the Buddha.

The books mention, in addition, various suttas which were preached there. Among those who visited the Buddha at Veluvana were several devaputtas: Dīghalattha, Nandana, Candana, Sudatta, Subrahmā, Asama, Sahali, Ninka, Akotaka, Vetambari and Mānavagāmiya; also the Dhanañjanī brahmin; the Bhāradvājas: Akkosaka, Asurinda, Bilangika, Aggika, Acela Kassapa, Susīma; the thirty monks from Pāvā (S.ii.187); Theras, like Mahākappina Aññākondañña (just before his death); Sonagahapatiputta, Samiddhi, Moliya Sīvaka, Tālaputa, Manicūlaka, Mahācunda (during his illness), (S.v.181) Visākha (after his visit to Dhammadīnnā, who preached to him the Culla Vedalla Sutta), Abhayarājakumāra, Gulissāni, Vacchagotta, Bhūmija, Samiddhi, Aciravata, Sabhiya, Vassaka, Suppabuddha, Pilindavaccha, Jānussoni and the princess Cundī; also Bimbisāra's wife, Khemā, who went to Veluvana because she had heard so much of its beauty. Sāriputta and Ananda visited the Buddha there on several occasions, sometimes alone, sometimes in the company of others, and Ananda lived there for some time after the Buddha's death, and during his stay there preached the Gopakamoggallāna Sutta.

Sāriputta is mentioned as having held discussions there with, among others, Candikāputta and Lāludāyī. A sermon preached by Mahā Kassapa to the monks at Veluvana is given at A.v.161ff.; for other suttas preached by the Buddha, see also S.i.231; ii.32, 183, 242, 254; iv.20; v.446; Ud.iv.9.

It is said that Māra visited Veluvana several times (E.g., S.i.106f ) in order to work his will on the Buddha. The Buddha was there when three of the monks committed suicide -  Vakkali, Godhika and Channa -  and he had to pronounce them free from blame. News was brought to the Buddha, at Veluvana, of the illness of three of his disciples -  Assaji, Moggallāna and Dīghāvu -  and he set out to visit them and comfort them with talks on the doctrine. Near Veluvana was a Paribbājaka Rāma, where the Buddha sometimes went with some of his disciples in the course of his alms rounds. Two of his discussions there are recorded in the Cūla- and Mahā Sakuladāyī Suttas.

During the Buddha's lifetime, two thūpas were erected at the gate of Veluvana, one containing the relics of Aññā Kondañña (SA.i.219), and the other those of Moggallāna (J.v.127).

Veluvana was so called because it was surrounded by bamboos (velu). It was surrounded by a wall, eighteen cubits high, holding a gateway and towers (SNA.ii.419; Sp.iii.576).

After the Buddha's death, Dāsaka, Upāli's pupil, lived at Veluvana, and there ordained Sonaka with fifty five companions. From there Sonaka went to the Kukkutārāma. (Mhv.v.115 f, 122; Dpv.iv.39).

The dedication of Veluvana was among the scenes depicted in the Relic Chamber of the Mahā Thūpa (Mhv.xxx.80).

On one side of the main building of the Veluvana vihāra was a building called Ambalatthika (MA.ii.635). There was also a senāsana, built for the use of monks practising austerities (MA.ii.932).

It is said that, after death, Vassakāra was born as a monkey in Veluvana and answered to his name. He had been told during his lifetime that this destiny awaited him, and therefore took the precaution of seeing that the place was well supplied with fruit trees (MA.ii.854).

According to Hiouen Thsang [玄奘] (Beal, op. cit., ii.159), the Kalandaka nivāpa (Karandavenuvana, as he calls it) lay one li to the north of Rājagaha."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s. v.]


118. Sagaṇaṃ Dāsakaṃ theraṃ,
tattha disvā pasīdiya;
pabbajjaṃ yāci so āha,
tavāpuccha guruṃ iti.

118.

Dort traf den Thera Dāsaka mit dessen Gefolge. Er fand ihn sympathisch und bat um Aufnahme als Novize. Dāsaka sagte ihm, er solle seinen Lehrer um Erlaubnis bitten.


119. Bhattattayam abhuñjitvā
Soṇako so kumārako;
mātāpitūhi kāretvā,
pabbajjānuññam āgato.
120
. Saddhiṃ tehi kumārehi,
Dāsakattherasantike;
pabbajja upasampajja,
uggaṇhi piṭakattayaṃ.

119.

Der Jüngling Soṇaka verweigerte dreimal das Essen und erreichte so, dass seine Eltern die Erlaubnis gaben. Er kam mit den anderen Jünglingen zum Thera Dāsaka, wurde als Novize aufgenommen, erhielt die Mönchsordination und studierte den Dreikorb.


121. Khīṇāsavasahassassa,
therasissagaṇassa so;
ahosi piṭakaññussa,
jeṭṭhako Soṇako yati.

121.

Unter den tausend Schülern des Thera, die Arhants waren und den Dreikorb kannten, war der Asket Soṇaka der beste.

122. Ahosi Siggavo nāma,
pure Pāṭalināmake;
paññavāmaccatanayo,
aṭṭhārasasamo tu so.
123
. Pāsādesu vasaṃ tīsu,
chaḷaḍḍhautusādhusu;
amaccaputtaṃ ādāya,
Caṇḍavajjiṃ sahāyakaṃ.
124. Purisānaṃ dasaḍḍhehi,
satehi parivārito;
gantvāna Kukkuṭārāmaṃ,
Soṇakattheram addasa.
125. Samāpattisamāpannaṃ,
nisinnaṃ saṃvutindriyaṃ;
vandite nālapantaṃ taṃ,
ñatvā saṅgham apucchi taṃ.
 

122.  - 125.

In der Stadt Pāṭali1 gab es Siggava, den Sohn eines weisen Ministers. Als er achtzehn Jahre alt war und in drei Palästen wohnte, die für drei Jahreszeiten geeignet waren, ging er mit seinem Freund Caṇḍavajji, dem Sohn eines Ministers, begleitet von fünfhundert Mannen zum Kukkuṭa-Kloster2. Dort sah er den Thera Soṇaka in tiefer Versenkung3 mit geschlossenen Sinnen. Als dieser, als er ihn grüßte, nicht antwortete, fragte er die Mönchsgemeinde dazu.

Kommentar:

1 Pāṭali = Pāṭaliputta = heute: Patna (पटना)

2 Kukkuṭa-Kloster

"Kukkuṭārāma.

A pleasance in Pātaliputta. It was evidently the residence of monks from very early times, probably, for some time, of the Buddha himself. The Mahāvagga (Vin.i.300) mentions the names of several Theras who lived there: Nilavāsi, Sānavāsi, Gopaka, Bhagu, Phalikasandana. The Samyutta Nikāya (S.v.15f; 171f) records several discussions which took place there between Ananda and Bhadda. It may have been a favourite resort of Ananda, for we find the householder Dasama of Atthakanagara going there to enquire as to his whereabouts (A.v.342; M.i.349). It was also (probably at a later date) the residence of Nārada who converted King Munda (A.iii.57f), and afterwards of Sonaka, the upajjhāya of Siggava, and of Candavajji, the teacher Mogaliputta-Tissa (Mhv.v.122). Buddhaghosa mentions (MA.ii.571; AA.ii.866) that the Kukkutarāma was made by Kukkuta Setthi, but gives no further particulars. Here there is probably some confusion with the ārāma of the same name at Kosambī. Hiouen Thsang (Beal: op. cit.ii, 95) says that the Kukkutārāma was to the southeast of the old city of Pātaliputta and was built by Asoka when he first became a convert to the Buddha's religion. "It was a sort of first-fruit and a pattern of majestic construction." Only the foundation of the building was left at the time of Hiouen Thsang's [玄奘] visit. It is probable that this account refers to the Asokārāma which Asoka built as the first of his Buddhist structures, and that the Asokārāma was constructed on the site of the old Kukkutārāma. It is significant that the Pāli books, in recording Asoka's doings, make no mention of a Kukkutārāma existing in his time, though the Sanskrit texts, the Divyāvadāna (E.g., pp.381f, 430ff; see also Smith: Asoka, 183, 193f), for instance, makes frequent reference to it. If the conjecture made above, namely that the Asokārāma replaced the Kukkutārāma, be correct, it may have been that the place was known by both names in Asoka's time."

[Quelle: Malalasekera, G. P. <1899 - 1973>: Dictionary of Pāli proper names. -- Nachdruck der Ausgabe 1938. -- London : Pali Text Society, 1974. -- 2 vol. -- 1163, 1370 S. -- ISBN 0860132692. -- s. v.]

3 Tiefer Versenkung (samāpatti): Versenkungen der feinkörperlichen Sphäre (rūpa-jjhāna) und der unkörperlichen Sphäre (arūpa-jjhāna),  denen manchmal noch als 9. Erreichung der ‘Erlöschungszustand' (siehe nirodha-samāpatti) zugezählt wird.

Jhāna n. -- Versenkungszustände

Stereotyper Text:

  1. paṭhama jhāna n. -- erster Versenkungszustand

    Idha bhikkhave bhikkhu vivicc'eva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi, sa-vitakkaṃ sa-vicāraṃ viveka-jaṃ pīti-sukham paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati

    "Da, ihr Mönche, gewinnt ein Mönch, abgeschieden von den Sinenngenüssen, abgeschieden von unheilsamen Bewusstseinszuständen, den ersten Versenkungszustand, der mit Reflexion (innerem Sprechen) verbunden ist (Gedankenfassung und diskursivem Denken), der aus Abgeschiedenheit entstanden ist, der von Verzückung und stillem Glück begleitet ist, und verweilt in diesem Versenkungszustand."

  2. dutiya jhāna n. -- zweiter Versenkungszustand

    Vitakka-vicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ a-vitakkaṃ a-vicāraṃ samadhi-jaṃ pīti-sukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati

    "Nach Stillwerden der Reflexion (des inneren Sprechens) gewinnt er die innere Abklärung, die Einheit des Bewusstseins, den zweiten Versenkungszustand, der von Reflexion (innerem Sprechen) frei ist, der aus Sammlung (samādhi) enstanden ist, der von Verzückung und stillem Glück begleitet ist, und verweilt in diesem Versenkungszustand."

  3. tatiya jhāna n. -- dritter Versenkungszustand

    Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañ ca kāyena paṭisamvedeti; yan taṃ ariyā acikkhanti "Upekkhako satimā sukha-viharīti" tatiyaṃ jhānaṃ upsampajja viharati

    "Nach der Aufhebung der Verzückung verweilt er gleichmütig, in Achtsamkeit und Bewusstseinsklarheit und fühlt mit seinem Körper stilles Glück und erreicht den dritten Versenkungszustand, von dem die edelen sagen "Glücklich weilt der Gleichmütige, der Achtsame". Und er verweilt in diesem Versenkungszustand."

  4. catuttha jhāna n. -- vierter Versenkungszustand

    Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassa-domanassānaṃ atthagamā a-dukkhaṃ a-sukhaṃ upekkhā-sati-parisuddhiṃ catutthaṃ jhānam upasampajja viharati

    "Nach dem Schwinden von Glück und Leid, nach dem Untergang von früherem Frohsinn und Trübsinn, erreicht er den vierten Versenkungszustand, der ohne Leid und oghne Glück ist, der die Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit ist. Und er verweilt in diesem Versenkungszustand."

(z.B. Vibhaṅga 235-236)

<9>

s. Nāgārjuna: La traité de la grande vertu de sagesse (Mahāprajñāpāramitā`sāstra) / [Trad. par] Étienne Lamotte. --

Tome II, p. 1023 - 1032

A-rūpa n. = Āruppa n. -- Formlose (materiefreie) Gebiete von Versenkungszuständen (jhāna)

Stereotype Formulierungen:

  1. ākāsānañcāyatana n. -- Gebiet der Raumunendlichkeit

    sabbaso rūpa-saññānaṃ samatikkamma, paṭigha-saññānaṃ attha-gamā, ñānatta-saññānaṃ amanasi-kārā Ananto akāso ti ākāsānañcāyatanaṃ upsampajja viaharati

    "Nachdem er völlig die Wahrnehmung von Materiellem überwunden hat, wenn die Gegenstands-Wahrnehmungen verschwunden sind, wenn er die Wahrnehmungen von Verschiedenheit nicht mehr beachtet, gelangt er mit dem Bewusstsein, dass der Raum unendlich ist, zum Gebiet der Raumunendlichkeit und verweilt dort"

  2. viññāṇñcāyatana n. -- Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit

    sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma Anantaṃ viññāṇaṃ ti viññāṇñcāyatanaṃ upasampajja viharati

    "Nachdem er das Gebiet der Raumunendlichkeit völlig überwunden hat, gelangt er mit dem Bewusstsein, dass das Bewusstsein unendlich ist, zum Gebiet der Bewusstseinunendlichkeit und verweilt dort"

  3. ākiñcaññāyatana n. -- Gebiet der Nichtsheit

    sabbaso viññāṇñcāyatanaṃ samatikamma N'atthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati

    "Nachdem er das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit völlig überwunden hat, gelangt er mit dem "Bewusstsein", dass nichts existiert, zum Gebiet der Nichtsheit und verweilt dort"

  4. nevasaññā-nāsaññāyatana n. -- Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung

    sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikamma nevasaññā-nāsaññāyatanaṃ upsampajja viharati

    "Nachdem er das Gebiet der Nichtsheit völlig überwunden hat, gelangt er zum Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung und verweilt dort"

s. Nāgārjuna: La traité de la grande vertu de sagesse (Mahāprajñāpāramitā`sāstra) / [Trad. par] Étienne Lamotte. - Tome II, p. 1023 - 1024; 1032 - 1034

"nirodha samāpatti

‘Erlöschungszustand', 

auch genannt saññā-vedayita-nirodha ‘Erlöschung von Wahrnehmung und Gefühl', ist die auf das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-Noch-Nichtwahrnehmung (siehe jhāna, 8) folgende zeitweilige völlige Ausschaltung und Aufhebung aller Bewusstseins- und Geistestätigkeit. Zur Erreichung dieses Zustandes gelten die vollkommene Meisterschaft über alle 8 Vertiefungen sowie die erreichte Anāgāmischaft (siehe ariya-puggala) als unumgängliche Vorbedingung.

 »Wie geschieht das Eintreten in den Erlöschungszustand? 

Dadurch dass man mit Hilfe der Gemütsruhe (samatha, siehe samatha-vipassanā) und des Hellblicks (vipassanā) von Vertiefung zu Vertiefung höher schreitet und, nach dem Treffen der nötigen Vorbereitungen, das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-Noch-Nichtwahrnehmung zum Erlöschen bringt, dadurch findet das Eintreten in den Erlöschungszustand statt. Wer nämlich bloß vermittels der ‘Gemütsruhe' (Vertiefungen) höher steigt, der erreicht den Eintritt in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-Noch-Nichtwahrnehmung und bleibt dabei stehen; und wer bloß vermittels des ‘Hellblicks' höher steigt, der erreicht den Eintritt in den (eigenen) Fruchtzustand (der Anāgāmischaft oder Arahatschaft) und bleibt dabei stehen. Wer aber, nachdem er vermittels beider Fähigkeiten höher gestiegen ist und die nötigen Vorbereitungen getroffen hat, das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-Noch-Nichtwahrnehmung zum Erlöschen bringt, der tritt in jenen Erlöschungszustand ein.« (Vis. XXIII).

 Während der Mönch der Reihe nach alle acht Vertiefungen durchläuft, tritt er jedesmal aus der betreffenden Vertiefung heraus und betrachtet mit seinem Hellblick (vipassanā) alle die in der Vertiefung angetroffenen geistigen Gebilde (Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein) als vergänglich, elend und unpersönlich (siehe samatha-vipassanā). Darauf tritt er jedesmal wieder in die nächst höhere Vertiefung ein und zuletzt in den Erlöschungszustand. Dieser vollkommen unbewusste Zustand mag für 8 Tage und länger anhalten. Unmittelbar nach Austritt aus diesem Zustande aber steigt in dem Anāgāmī der Fruchtzustand der Anāgāmischaft auf, in dem Arahat aber der der Arahatschaft.

 Bezüglich des Unterschiedes zwischen dem in den Erlöschungszustand Eingetretenen und einem Toten heißt es in M. 44: »Wer tot ist, o Bruder, seine Lebenszeit beendet hat in dem sind die körperlichen (Ein- und Ausatmung) sprachlichen (Gedankenfassung und Diskursives Denken) und geistigen Funktionen (siehe sankhāra, 2) erloschen und gestillt, das Leben versiegt, die Lebenswärme erloschen, die Fähigkeiten zerstört. Auch bei dem Mönche, der in die Erlöschung von Wahrnehmung und Gefühl eingetreten ist, sind die körperlichen, sprachlichen und geistigen Funktionen erloschen und gestillt; aber sein Leben ist nicht geschwunden, die Lebenswärme (usmā) nicht erloschen, die Fähigkeiten (Sinnenorgane etc.) nicht zerstört.«

Eine ausführliche Behandlung des obigen Themas bietet Vis. XXIII."

[Quelle: Nyanatiloka <Thera> <1878 - 1957>: Buddhistisches Wörterbuch : kurzgefasstes Handbuch der buddhistischen Lehren und Begriffe in alphabetischer Anordnung. -- 5. Aufl., (Unveränd. Nachdr. der 2., rev. Aufl.). -- Stammbach : Beyerlein und Steinschulte, 1999. -- 277 S. ; 18 cm. -- Originaltitel: Buddhist dictionary. -- ISBN: 3-931095-09-6. -- s.v. -- Hier können Sie dieses Werk bestellen: http://www.buddhareden.de/fr-bestellung.htm]


126
Samāpattīsamāpannā
nālapantī ti āhu te.
Kathan nu vuṭṭhahantī
ti vuttā āhaṃsu bhikkhavo.

126.

Die Mönche antworteten, dass Personen in tiefer Versenkung nicht sprechen. Er fragte sie, wie solche Personen aus der Versenkung heraustreten. Die Mönche antworteten:

127. Pakkosanāya satthussa,
saṅghapakkosanāya ca;
yathākālaparicchedā,
āyukkhayavasena ca.
128. Vuṭṭhahantīti vatvāna,
tesaṃ disvopanissayaṃ;
pāhesuṃ saṅghavacanaṃ,
vuṭṭhāya sa tahiṃ agā.

127. - 128.

"Auf einen Ruf des Lehrers oder einen Ruf der Mönchsgemeinde, oder am Ende der bestimmten Zeit, oder weil ihre Lebenszeit abgelaufen ist treten sie aus der Versenkung heraus." Die Mönche sahen, dass Siggava und Gefährten die Bedingungen zur Arhantschaft erfüllten und erließen einen Ruf der Mönchsgemeinde. Soṇaka trat aus der Versenkung und kam dorthin


129. Kumāro pucchi kiṃ bhante,
nālapitthā ti āha so;
bhuñjimha bhuñjitabban ti,
āha bhojetha no api.
130a. Āha amhādise jāte,
sakkā bhojayituṃ iti;

129. - 130a.

Der Jüngling fragte den Ehrwürdigen, warum er ihn nicht angesprochen habe. Dieser antwortete: "Wir genießen, was Genießenswert ist." Da sagte der Jüngling: "Macht auch uns genießen!" Soṇaka antwortete: "Wenn ihr zu unserer Art1 gehört, dann können wir euch genießen machen."

Kommentar:

1 d.h. wenn ihr zum buddhistischen Orden gehört

130b. mātāpitu anuññāya,
so kumāro 'tha Siggavo.
131
. Caṇḍavajjī ca te pañca
satāni purisā pi ca;
pabbajjitvopasampajjuṃ,
Soṇattherassaa santikea.

a Geiger: Soṇakatherasantike

130b. - 131.

Mit Erlaubnis ihrer Eltern wurden dann der Jüngling Siggava, Caṇḍavajjī und die fünfhundert Mannen vom Thera Soṇa zuerst zu Novizen, dann zu Mönchen ordiniert.


132. Upajjhāyantike yeva,
te duve piṭakattayaṃ;
uggahesuñ  ca
ussāhena
cha 'bhiññā pāpuṇiṃsu.

a Burm.:  ca kālena chaḷabhiññaṃ labhiṃsu

132.

Die beiden studierten bei ihrem Upajjhāya eifrig den Dreikorb und erlangten die sechs höheren Geisteskräfte1.

Kommentar:

1 Abhiññā f. -- höhere Geisteskräfte

  1. lokiyā abhiññā f. -- weltliche höhere Geisteskräfte:

    1. iddhi-vidhā f. -- die verschiedenen Fähigkeiten außergewöhnlicher Macht (iddhi):

    1. einer seiend wird er vielfach und vielfach geworden wird er wieder einer
    2. er macht sich sichtbar und unsichtbar
    3. ungehindert schwebt er durch Wände, Mauern und Berge hindurch
    4. auf dem Wasser schreitet er dahin ohne unterzusinken
    5. in der Erde taucht er auf und unter
    6. mit gekreuzten Beinen schwebt er durch die Luft
    7. Sonne und Mond berührt er mit seiner Hand
    8. bis hinauf zur Brahmawelt hat er über seinen Körper Gewalt

    (z.B. Sāmaññaphalasutta : Dīghanikāya I, 77)

    2. dibba-sota -- das himmlische Ohr: Fähigkeit himmlische und menschliche Töne zu hören, ferne und nahe

    3. parassa ceto-pariyañāṇa n. -- das Durchschauen der Herzen anderer: Erkennen des Bewusstseins anderer, ob gierbehaftet usw.

    4. pubbe-nivāsānussati f. -- Erinnerung an frühere eigene Daseinsformen

    5. dibba-cakkhu n. -- das himmlische Auge: man sieht wie andere Wesen vergehen und wiederentstehen
     

  2. lokuttarā abhiññā : überweltliche höhere Geisteskraft (durch Vipassanā erreichbar):

    6. āsava-kkhaya-ñāṇa n. -- Wissen um die eigene Triebversiegung

(Dutiya-āhuneyyasutta : Aṅguttaranikāya III, 280 - 281; Nal III; 3, 16 - 5, 7; Th 22, 312 - 314)

s. Nāgārjuna: La traité de la grande vertu de sagesse (Mahāprajñāpāramitā`sāstra) / [Trad. par] Étienne Lamotte. -- Tome IV. -- p. 1809 - 1827.


133. Ñatvā Tissapaṭisandhiṃ,
tato pabhuti Siggavo;
thero so sattavassāni,
taṃ gharaṃ upasaṅkami.

133.

Der Thera Siggava erkannte, dass Tissa wiedergeboren war, und ging von da an sieben Jahre lang zu dessen Haus.


134. Gacchā ti vācāmattam pi,
sattavassāni nālabhi;
alattha aṭṭhame vasse,
gacchā ti vacanaṃ tahiṃ.

134.

Sieben Jahre lang erhielt er nichts, nicht einmal das Wort: "Geh weg!" Im achten Jahr erhielt er das Wort "Geh weg!".


135. Taṃ nikkhantaṃ pavisanto,
disvā Moggalibrāhmaṇo;
kiñci laddhaṃ ghare no ti,
pucchi āmā ti so ’bravi.

135.

Der Brahmane Moggali saht, als er ins Haus kam, wie der Thera hinausging. Er fragte ihn, ob er in seinem Haus etwas bekommen habe. Der Thera bejahte dies.


136. Gharaṃ gantvāna pucchitvā,
dutiye divase tato;
musāvādena niggaṇhi,
theraṃ gharam upāgataṃ.

136.

Der Brahmane Moggali ging in sein Haus und fragte danach, daraufhin beschuldigte er am nächsten Tag den Thera, der zu seinem Haus kam, der Lüge.


137. Therassa vacanaṃ sutvā,
so pasannamano dvijoa;
attano pakatenassab,
niccaṃ bhikkhaṃ pavattayi.

a Geiger: dijo
b Geiger:
 pākato tassa

137.

Als er die Erklärung des Thera hörte, war der Brahmane zufrieden und gab von da an regelmäßig Almosenspeise von dem, was für ihn selbst zubereitet wurde.


138. Kamen' assa pasīdiṃsu,
sabbe pi gharamānusā;
bhojāpesi dijo niccaṃ,
nisīdāpiya taṃ ghare.

138.

Allmählich bekamen alle Leute in seinem Haus Sympathie für die Buddhalehre. Der Brahmane speiste den Thera regelmäßig und ließ ihn in seinem Haus Platz nehmen.


139. Evaṃ kamena gacchante,
kāle soḷasavassiko;
ahu Tissakumāro so,
tivedodadhipārago.

139.

So ging die Zeit allmählich vorbei und der Jüngling Tissa hatte im Alter von 16 Jahren den Ozean der drei Veden überquert.


140. Thero kathāsamuṭṭhānaṃ,
hessat'
evaṃa tia taṃgharea;
āsanāni na dassesi,
ṭhapetvā māṇavāsanaṃ.

a Burm.: eva ghare iti

140.

Weil der Thera darin eine Gelegenheit für ein Gespräch sah, ließ er in diesem Hause alle Sitze mit Ausnahme des Sitzes des jungen Brahmanen unsichtbar.


141. Brahmalokagatattāvaa,
sucikāmo ahosi so;
tasmā so tassa pallaṅko,
vāsayitvā lagīyati.

a Geiger: Brahmalokā āgatattā

141.

Weil Tissa aus der Brahmawelt kam, war er sehr reinheitsliebend. Deshalb parfümierte man seinen Sitz und hängte ihn auf.


142. Aññāsanaṃ apassanto,
ṭhite there sasambhamo;
tassa taṃ āsanaṃ tassa,
paññapesi ghare jano.

142.

Da die Leute irritiert im Haus keinen anderen Sitz sahen und der Thera stand, boten sie ihm den Sitz des jungen Brahmanen an.


143. Disvā tattha nisinnaṃ taṃ,
āgammācariyantikā;
kujjhitvā māṇavo vācaṃ,
amanāpaṃ udīrayi.

143.

Als der junge Brahmane on seinem Lehrer heimkam, sah er den Thera auf seinem Sitz sitzen, wurde ärgerlich und sprach zu ihm unfreundliche Worte.


144. Thero māṇava kiṃ mantaṃ,
jānāsī ti tam abravi;
tam eva pucchaṃ therassa,
pacchārocesia māṇavo.

a Geiger: pacchāropesi

144.

Der Thera fragte den jungen Brahmanen, ob der das Mantra1 kenne. Der junge Brahmane stellte dem Thera dieselbe Frage.

Kommentar:

1 Mantra = der Inhalt der Lehre, hier auch = der Veda


145. Jānāmīti
paṭiññātea,
there theraṃ apucchi so;
gaṇṭhiṭhānāni vedesu,
tassa thero ’thab byākari.

a Burm: paṭiññāya
b Geiger: om.

145.

Als der Thera das bejahte, befragte der junge Brahmane den Thera über schwierige Stellen in den Veden. Der Thera erklärte sie ihm.


146. Gahaṭṭho yeva thero so,
vedapāragato ahu;
na byākareyya kiṃ tassa,
pabhinnapaṭisambhido.

146.

Als er noch ein Laie war, hatte der Thera die Veden bewältigt. Was könnte jemand nicht erklären, der die sprachlichen Fähigkeiten1 geknackt hat.

Kommentar:

1 Paṭisambhidā f. -- sprachliche Fähigkeiten

  1. attha-paṭisambhidā f. -- klares Wissen um das Bezeichnete
  2. dhamma-paṭisambhidā f. -- klares Wissen um das Bezeichnende (Worte, Ausdrücke, Silben)
  3. nirutti-paṭisambhidā f. -- klares Wissen der sprachlichen Regeln
  4. paṭibhāna-paṭisambhidā f. -- klares Wissen von den rhetorischen Regeln (der Schlagfertigkeit)

(Aufzählung: z.B. Akuppasutta : Aṅguttaranikāya III, 119 - 120; Nal II, 377, 8 - 13; Th 22, 135)

s. Nāgārjuna: La traité de la grande vertu de sagesse (Mahāprajñāpāramitā`sāstra) / [Trad. par] Étienne Lamotte. -- Tome III. -- p. 1614 - 1624.

Yassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati, tassa cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati.
Yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati, tassa cittaṃ uppajjati na nirujjhatīti.

"Wessen Bewusstsein entsteht und nicht vergeht, dessen Bewusstsein wird vergehen, nicht entstehen. Wessen Bewusstsein aber vergehen wird und nicht entstehen wird, dessen Bewusstsein entsteht und vergeht nicht."

Kommentar:

= Yamaka VIII, 1-2 (PTS ed. Bd.2, S. 1)

Lösung (PTS ed. Bd.2, S. 9):

1. Yassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati tassa cittaṃ nirujjhissati na uppajjissatī'ti: pacchimacittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjati na nirujjhati, nirujjhissati na uppajjissati. Itaresaṃ cittassa uppādakkhaṇe tesaṃ cittaṃ uppajjiti na nirujjhati, nirujjhissati ceva uppajjissati ca.

Yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati na uppajjissati tassa cittaṃ uppajjati na nirujjhatīti: āmantā.

"Wessen Bewusstsein entsteht und nicht vergeht, dessen Bewusstsein wird vergehen, nicht entstehen." Im Augenblick des Entstehens des letzten Bewusstseins, entsteht ihr Bewusstsein und vergeht nicht, es wird vergehen, nicht entstehen. Bei den Übrigen entsteht im Augenblick des Entstehens des Bewusstseins ihr Bewusstsein und vergeht nicht, es wird aber vergehen und entstehen.

"Wessen Bewusstsein aber vergehen wird und nicht entstehen wird, dessen Bewusstsein entsteht und vergeht nicht." Ja.

Erklärung siehe bei Vers 147.

147. Taṃ cittayamake pañhaṃ,
pucchi thero visārado;
andhakāro viya ahu,
tassa so tam avoca so.

147.

Diese Frage aus dem Citta-Yamaka1 stellte ihm der selbstbewusste Thera. Für Tissa war es wie Finsternis. Er fragte den Mönch:

Kommentar:

1 Cittayamaka = Yamaka VIII (PTS ed. Bd. 2)

"YAMAKA

"The Book of Pairs"

PRELIMINARY REMARKS

Mrs. Rhys Davids, in the preface to her edition of the Pali text, not quite inappropriately calls this book with its ten chapters,the "ten valleys of dry bones," and remarks that its only chance is, to be used,
  1. as a work of reference, and
  2. as a thesaurus of terms, from which a teacher might select,

but it cannot be regarded as a work fit for either reading, or recitation. To me it looks, as if this book was composed for examination purposes, or to get versed in answering sophistical and ambiguous, or captious questions, on all the manifold doctrines and technical terms of Buddhist Philosophy. The questions of identity, subordination, and co-ordination, of concepts are playing a prominent part in our work, which tries to give a logical clarification and delimitation of all the doctrinal concepts, as to their range and contents. It is a work of applied logic, just as Kathā-Vatthu, Netti-ppakaraṇa, etc. Many of its plays upon words, though uttered in the dignified tone of logics, must, at times, appear rather strange. Take, for instance, the question in Chapter II: "Does 'sota' designate the ear-base (sotāyatana, i.e. the organ of hearing) ?" to which the repty comes : "(Not always; e.g.) taṇhā-sota (the 'stream' of craving, sota, here meaning 'stream'— Skr. śrotas) is sota, but it is not the ear-base." It is just, as if to the question: "Is hamlet a village:", one should answer; "not always; e.g., Shakespeare's Hamlet is Hamlet, but it is not a village."

That the book is called "The Pairs" (Yamaha), is most probably to be attributed to the dual grouping, of a question and its converse formulation, strictly adhered to, from beginning to end. The first pair of questions of the first chapter, for instance, runs thus: "Are all karmically wholesome phenomena, wholesome roots? And are all wholesome roots, wholesome phenomena?"

The whole work which, in its Siamese edition, comprises 2 large volumes of altogether 1.349 pages, is divided into 10 Chapters of such pairs of questions; and each chapter forms an inquiry into phenomena, by referring them to one special category, namely:—

  1. Mūla-Yamaka refers everything to the wholesome, unwholesome, and neutral 'Roots';
  2. Khandha-Yamaka, to the 5 'Groups' of existence;
  3. Āyatana-Yamaka, to the 12 'Bases';
  4. Dhātu-Yamaka, to the 18 'Elements' of psycho-physical life;
  5. Sacca-Yamaka, to the 4 noble 'Truths';
  6. Saṅkhāra-Yamaka, to the bodily, verbal, and mental "Formations';
  7. Anusaya-Yamaka, to the 7 evil 'Biases';
  8. Citta,-Yamaka, to 'Consciousness';
  9. Dhamma-Yamaka, to the term dhamma, 'phenomenon';
  10. Indriya-Yamaka, to the 22 corporeal and mental 'Faculties'.

The method applied in most of the 10 chapters, is everywhere, more or less, the same, as far as the category in question permits. Thus, e.g., the chapters II-VI are, as shown here below, divided into 3 sections:

  1. Delimitation of terms,
  2. Process,
  3. Penetration,

with sometimes slightly differing sub-divisions; whilst the remaining chapters are lacking some sections, or follow somewhat different methods, as will be seen later on."

[Quelle: Nyanatiloka <1878-1957>: Guide through the Abhidhamma-Piṭaka : being a synopsis of the philosophical collection belonging to the Buddhis Pali canon followed by an essay on the Paṭicca-samuppāda & bz Nzanatiloka Mahathera. -- 3rd. ed. -- Kandy : Buddhist Publication Society, 1971. -- 177 S. : Ill. ; 22 cm. -- S. 88f.]

"VIII. CITTA-YAMAKA

(Pairs of questions on Consciousness)

This Yamaka has no sections A and C, and thus consists only of B, i.e. the Process of Consciousness, which here somewhat deviates from the usual method. It is the only Yamaka, in which B begins with an Enumeration of questions (uddesa-vāra).

To understand the answers to the questions, the following facts should be kept in mind :—

To those who have reached the Cessation of Consciousness (nirodhasamāpatti), as well as to the Unconscious Beings (asañña-satta), Consciousness does not arise, and is not arisen, and does not cease (as it does not exist in such a state); it arose at the moment before its breaking off (before reaching the unconscious state), and it will arise (again in the future), etc.

With regard to time, we should keep in mind these facts:—
  • Past consciousness does not arise (now), is not arising, is not arisen, will not arise, but it did once arise; it does not cease (now), is not ceasing (now), will not cease (in the future), but it did cease, is ceased.
  • Future consciousness did not arise, is not arisen, does not arise, is not arising, but it will arise; it does not cease (now)...but it will cease.
  • Present consciousness did not arise ... but it arises (now), is arising, is arisen; it does not cease (now)...but it will cease.

(a) "To whomsoever Consciousness arises, and not ceases (at that very moment), will there to him Consciousness cease (afterwards), and will no more arise?—(No, only) at the arising of final Consciousness (before the death of the Arahat), consciousness to such a person arises, does not cease (at that very moment of arising), but will cease (the next moment), and will no more arise; at the arising of consciousness in other persons, however, consciousness does arise, does not cease (at that moment), but will cease, and will arise again—

(b) But to whom consciousness will cease, no more arise, does there to him (at that very moment) consciousness arise, and does it not cease?—It does arise, does not cease."

With this last sentence I had to paraphrase the single Pali word āmantā, 'yes', which affirms here both the preceding negative and positive question, and thus could not be rendered in another way.

In the 2nd pair of questions, the positive and negative forms of the verbs are reversed.

Thereafter follow pairs of questions with regard to past, future, present, etc., with all the possible permutations, namely:—

"To one to whom consciousness arises (—or, arose—is arising—is arisen—ceases—ceased—is ceasing—is ceased), is there to him consciousness arisen (—or, did it arise—-will it arise—does it cease—did if cease—will it cease, etc.)?" Etc., etc.

Thereafter, the foregoing method is applied—but only indicated by catchwords—to consciousness with and without lust ... freed and not freed (enumeration according to Satipaṭṭhāna Sutta) and to the terms of the entire Abhidhamma Mātikā."

[Quelle: Nyanatiloka <1878-1957>: Guide through the Abhidhamma-Piṭaka : being a synopsis of the philosophical collection belonging to the Buddhis Pali canon followed by an essay on the Paṭicca-samuppāda & bz Nzanatiloka Mahathera. -- 3rd. ed. -- Kandy : Buddhist Publication Society, 1971. -- 177 S. : Ill. ; 22 cm. -- S. 107f.]

148. Bhikkhu ko nāma manto ti,
buddhamanto ti so 'bravi;
dehīti vutte no vesa-
dhārino dammi taṃ iti.

148.

"Mönch, wie heißt dieses Mantra?" Dieser antwortete: "Buddhamantra." "Gib es mir!" "Ich gebe es denen, die unser Gewand tragen."


149. Mātāpitūhi 'nuññāto,
mantatthāya sa pabbajji;
kammaṭṭhānam adā thero,
pabbājetvā yathārahaṃ.

149.

Mit Erlaubnis seiner Eltern wurde Tissa wegen des Mantra Novize. Der Thera nahm ihn als Novize auf und gab ihm ein angemessenes Übungsgebiet für die Meditation1.

Kommentar:

1 Kamma-ṭṭhāna n. = bhāvanā f. -- Übungsgebiete
  1. samatha-kammaṭṭhāna n. -- Ruhigwerdemeditation: dient der Entwicklung der Sammlung (samādhi m.): ihr Ziel ist Überwindung der Gier (rāga m.).
    Meditationsmethoden der Ruhigwerdemeditation:
    1. 1. Zehn Kasiṇa n.:
      1. bhūta-kasiṇa n. -- Elemente-Kasiṇa:
        1. paṭhavi-kasiṇa n. -- Erdkasiṇa
        2. āpo-kasiṇa n. -- Wasserkasiṇa
        3. tejo-kasiṇa n. -- Feuerkasiṇa
        4. vāyo-kasiṇa n. -- Windkasiṇa
      2. vaṇṇa-kasiṇa n. -- Farb-Kasiṇa:
        1. nīla-kasiṇa n. -- Blaukasiṇa
        2. pīta-lasiṇa n. -- Gelbkasiṇa
        3. lohita-kasiṇa n. -- Rotkasiṇa
        4. odāta-kasiṇa n. -- Weißkasiṇa
      3. āloka-kasiṇa n. -- Licht-Kasiṇa
      4. paricchinna-ākāsa-kasiṇa n. -- Begrenzter-Raum-Kasiṇa
    2. Zehn asubha n. -- Unreinheiten: Verfallszustände eines Leichnams (s. Dhammavibhāga I.4.13. ; I.4.15. )
    3. Zehn Vergegenwärtigungen (anussati):
      1. Buddhānussati f. -- Vergegenwärtigung des Buddha (s. Dhammavibhāga I.3.2.1.1. ; s. II.9.2. )
      2. dhammānussati f. -- Vergegenwärtigung der Buddhalehre (s. Dhammavibhāga I.3.2.1.2. ; s. II.6.4. )
      3. saṅghānussati f. -- Vergegenwärtigung derer, die durch diese Lehre zur Erlösung gelangt sind (saṅgha) (s. Dhammavibhāga I.3.2.1.3. ; s. II.9.6. )
      4. sīlānussati f. -- Vergegenwärtigung der eigenen Sittlichkeit

        "Da vergegenwärtigt sich ein edler Jünger seine eigene Sittlichkeit: die ungebrochene, ungespaltene, unbefleckte, unverdorbene, befreiende, von den Weisen gepriesene, nicht anhaftende, zur Sammlung führende."

      5. cāgānussati f. -- Vergegenwärtigung der eigenen Freigebigkeit

        "Es ist ein Vorteil für mich, ein großer Vorteil, dass ich unter vom Schmutz des Geizes besessenen Wesen mit vom Schmutz des Geizes befreitem Sinn weile, freigebig, mit ausgestreckten Händen, am Weggeben Freude empfindend, für Bitten zugänglich, am Geben und Teilen Freude empfindend."

      6. devatānussati f. -- Vergegenwärtigung der Gottheiten

        "Es gibt die Catummahārājika-Götter, die Tavatiṃsa-Götter, die Yāma-Götter, die Tusita-Götter, die Nimmānaratī- Götter, die Paranimittavasavattī-Götter, es gibt noch darüber hinaus Götter. Das Vertrauen (saddhā), von dem erfüllt jene Gottheiten in dieser Welt dahingeschieden und in jenen Götterwelten wiederentstanden sind, ein solches Vertrauen habe auch ich. Die Sittlichkeit (sīla)... Die Kenntnis der Buddhalehre (suta)... Die Freigebigkeit (cāga)... Die Weisheit (paññā)...eine solche Weisheit habe auch ich."

      7. ānāpāna-sati f. -- Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen
      8. maraṇa-sati f. -- Vergegenwärtigung des Todes
      9. kāyagatā-sati f. -- Vergegenwärtigung der Körperbestandteile (s. Dhammavibhāga I.4.15. )
      10. upasamānussati f. -- Vergegenwärtigung des Nibbāna

        "Unter allem Bedingten und Nicht-Bedingten ist das Höchste die Begierdelosigkeit, nämlich die Ernüchterung des Rausches, das Aufhören des Durstes, die Zerstörung der Abhängigkeit, das Abbrechen des Weiterrollens, das Schwinden der Begehrens, die Begierdelosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna." (Pasādasutta : A·nguttaranikāya II, 34)

    4. Vier brahma-vihāra m. -- unbegrenzte Haltungen: (s. Dhammavibhāga I.4.14. ; s. II.4.3. )
      1. mettā f. -- Güte
      2. karuṇā f. -- Mitgefühl
      3. muditā f. -- Mitfreude
      4. upekkhā f. -- Gelassenheit / Gleichmut
    5. Vier Unkörperlichkeiten (āruppa): (s. Dhammavibhāga II.4.7. )
      1. ākāsānañcāyatana n. -- Gebiet der Raumunendlichkeit
      2. viññāṇñcāyatana n. -- Gebiet der Bewußtseinsunendlichkeit
      3. ākiñcaññāyatana n. -- Gebiet der Nichtsheit
      4. nevasaññā-nāsaññāyatana n. -- Gebiet der Weder- Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung
    6. āhāre paṭikkūla-saññā f. -- Wahrnehmung der Widerlichkeit des Essens
    7. catu-dhātu-vavatthāna n. -- Zerlegung von allem in die vier Elemente (s. Dhammavibhāga I.4.15. )
       
  2. vipassanā-kammaṭṭhāna n. -- Einsichtsmeditation: dient der Entfaltung der erlösenden Einsicht (paññā f.): ihr Ziel ist Überwindung von Nichtwissen (avijjā f.)

(Zweiteilung: Bālavagga : Aṅguttaranikāya I, 61; Nal I, 58, 19-26; Th 20, 77; Rāgapeyyāla : Aṅguttaranikāya I, 100; Nal I, 91, 18 - 92, 5; Th 20, 125)

Ausführliche Erklärungen im Visuddhimagga !!!

Kurz und gut zusammengefasste Erklärungen, vor allem des Visuddhimagga:

Vajirañāṇa <Paravahera, Mahāthera>: Buddhist meditation in theory and practice : a general exposition according to the Pāli Canon of the Theravāda school. -- 2nd ed. -- Kuala Lumpur : Buddhist Missionary Society, 1975. -- 496 S.


150. Bhāvanaṃ anuyuñjanto,
acirena mahāmatī;
sotāpattiphalaṃ patto,
thero ñatvāna taṃ tathā.
151. Pesesi Caṇḍavajjissa,
therassantikam uggahaṃ;
kātuṃ suttābhidhammānaṃ,
so tatthākā taduggahaṃ.

150.

Der weise Tissa übte sein Übungsgebiet der Meditation und erreichte Bald die Frucht des Stromeintritts. Der Thera erkannte dies und schickte ihn zum Thera Caṇḍavajji, damit er bei diesem die Lehrreden (Sutta) und den Abhidhamma studiere. Dieser studierte dies dort.


Upasaṃpādayitvā taṃ
kāle so Siggavo yati
vinayaṃ ugahāpesi
puna sesadvayaṃ pi ca.

Der Asket Siggava ordinierte ihn zum rechten Zeitpunkt zum Mönch und lehrte ihn dann die Mönchsdisziplin (Vinaya) und nochmals die beiden anderen Körbe des Dreikorbs.

152. Tato so Tissadaharo,
ārabhitvā vipassanaṃ;
chaḷabhiñño ahu kāle,
therabhāvañ ca pāpuṇi.

152.

Dann erreichte der junge Tissa Einsicht1 und die sechs höheren Geisteskräfte2. Zum rechten Zeitpunkt3 wurde er Thera.

Kommentar:

1 Einsicht (vipassanā)

"vipassanā

‘Hellblick', ist das aufblitzende intuitive Erkennen:

  • der Vergänglichkeit (anicca),
  • des Elends (dukkha) und
  • der Unpersönlichkeit (anattā)

aller körperlichen und geistigen Daseinserscheinungen. Er mag weltlich oder überweltlich sein (siehe lokiya, lokuttara).  

Der überweltliche Hellblick ist von dreifacher Art:

  • der die Gebilde erfassende Hellblick (im Momente des überweltlichen Pfades; siehe ariya-puggala),
  • der Hellblick der Fruchterreichung und
  • der Hellblick des Erlöschungszustandes (siehe nirodhasamāpatti) Vis. XXIII

Die in Pts. (I. 24f) erwähnten und in Vis. XX beschriebenen 18 Hauptarten des Hellblicks (mahā-vipassanā) sind:  

1.
Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) 
2.
Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) 
3.
Betrachtung der Unpersönlichkeit (anattānupassanā) 
4.
Betrachtung der Abwendung (nibbidānupassanā) 
5.
Betrachtung der Loslösung (virāgānupassanā) 
6.
Betrachtung der Erlöschung (nirodhānupassanā) 
7.
Betrachtung des Fahrenlassens (patinissagānupassanā) 
8.
Betrachtung des Versiegens (khayānupassanā) 
9.
Betrachtung des Hinschwindens (vayānupassanā) 
10.
Betrachtung der Veränderung (viparināmānupassanā)
11.
Betrachtung des Bedingungslosen (animittānupassanā)
12.
Betrachtung des Wunschlosen (appanihitānupassanā)
13.
Betrachtung der Leerheit (suññatānupassanā)
14.
der Hohe Wissenshellblick (adhipaññā-dhamma-vipassanā)
15.
der der Wirklichkeit gemäße Hellblick (yathābhūta-ñānadassana)
16.
Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā)
17.
Nachdenkende Betrachtung (patisankhānupassanā)
18.
Betrachtung des Sichabwendens (vivattanānupassanā-ñāna)

Durch diese Übungen werden die entgegengesetzten Dinge überwunden, und diese Überwindung gilt daher als die ‘Überwindung durchs Gegenteil' (tad-anga-pahāna, siehe pahāna).

 

1
nämlich überwindet den Unvergänlichkeitsglauben
2
den Glücksglauben
3
den Persönlichkeitsglauben
4
die Lust,
5
die Gier,
6
die Daseinsentstehung,
7
das Festhalten (Vis. XXI),
8
die Festigkeitsvorstellung,
9
das karmische Anhäufen,
10
die Beständigkeitsvorstellung,
11
die Unvergänglichkeitsvorstellung,
12
das Verlangen nach Glück,
13
den Gedanken an eine Persönlichkeit
14
das Sichanklammern an die fixe Idee einer Wesenheit
15
das Sichanklammern an das verblendete Denken über das Ich und die Welt
16
das Sichanklammern an die Lust
17
die Gedankenlosigkeit
18
die Fortdauer der Leidenschaften

 

1, 2, 3, 5, 6, 7, 8, 9 werden erwähnt in A.VII.80.

4 (als nibbidā-virāga-nirodha) in A.V.49 usw.

10 (als vipasināma-virāga-nirodha) in M. 137.

11-13 (als animitta-samādhi usw.) in S. 43.4.

14 in A.IV.93, A.IX.4.

15 in A.V.24.

16 (als Adj.) in S. 52.

17 (als patisankhāna-bala) in A. II. 11-13.

18 finde ich nicht im Kanon."

[Quelle: Nyanatiloka <Thera> <1878 - 1957>: Buddhistisches Wörterbuch : kurzgefasstes Handbuch der buddhistischen Lehren und Begriffe in alphabetischer Anordnung. -- 5. Aufl., (Unveränd. Nachdr. der 2., rev. Aufl.). -- Stammbach : Beyerlein und Steinschulte, 1999. -- 277 S. ; 18 cm. -- Originaltitel: Buddhist dictionary. -- ISBN: 3-931095-09-6. -- s.v. -- Hier können Sie dieses Werk bestellen: http://www.buddhareden.de/fr-bestellung.htm]


Vipassanā-ñāṇa n. -- Erkenntnis der Einsichtsmeditation

  1. udaya-bbayānupassanā-ñāṇa n. -- Erkenntnis, dass alles ständig entsteht und vergeht
  2. bhaṅgānupassanā-ñāṇa n. -- Erkenntnis, dass alles ständig vergeht
  3. bhaya-t-uppaṭṭhāna-ñāṇa n. -- Erkenntnis, dass alles deshalb eine Gefahr bildet, wenn man sein Herz daran hängt
  4. ādinvavānupassanā-ñāṇa n. -- Erkenntnis, dass es in nichts Zuflucht, Hilfe gibt, dass alles voller Übel ist
  5. nibbidānupassanā-ñāṇa n. -- Erkenntnis, dass man deshalb an nichts Gefallen finden kann
  6. muncitu-kamyatā-ñāṇa n. -- Erkenntnis, die den Wunsch nach Erlösung entstehen lässt
  7. paṭisaṅkhānupassanā-ñāṇa n. -- Um sich von allem loszulösen, ordnet man ihm die drei Merkmale: unbeständig, leidvoll, herrenlos zu
  8. saṅkhārupekkhā-ñāṇa n. -- Erkenntnis, die im aus der Einsicht in das Wesen der Wirklichkeit resultierenden Gleichmut gegenüber allem besteht
  9. saccānulomika-ñāṇa n. -- Erkenntnis, durch die man der erlösenden Wahrheit konform wird

(Vgl. Paṭisambhidāmagga (Khuddakanikāya) 11; Nal V, 3, 7-13; Th 31, 1)

2 die sechs höheren Geisteskräfte: siehe oben zu Vers 131

3 zum rechten Zeitpunkt: nach zehn Jahren Mönchsein wird man Thera


153. Atīva pākaṭo āsi,
cando va sūriyo va so;
loko tassa vaco ’maññī,
sambuddhassa vaco viya.

153.

Er war äußerst bekannt wie Sonne oder Mond. Die Leute schätzten seine Worte wie das Wort Buddhas.


Moggaliputtatissatherodayo niṭṭhīto.


Zu Kapitel 5, Vers 154 - 172: Des Vizekönigs Gang in die Heimlosigkeit